يحيى الرخاوى طبيب نفسى
نشرة “الإنسان والتطور”
17-1-2012
السنة الخامسة
العدد: 1600
الأساس: الكتاب الأول: الافتراضات الأساسية (41)
الإدراك (3)
من أين نبدأ /1؟
انطلاقا من ثقافة اللغة العربية وثقافة التوحيد؟ أم من أين؟
مقدمة:
إذا أردنا أن ننظر فى مفهوم ما، أو أن ندرس ظاهرة، ما لنفهم أنفسنا فالإنسان فى الصحة والمرض؟ من أين نبدأ ؟
أى ظاهرة قابلة للدراسة لها اسم شائع، (غالبا) قابل للتغير والمراجعة،
وأى اسم هو لفظ عادة، ينتمى للغةٍ ما، وهو يرمز لما يتضمنه أو يشير إليه
نحن الآن بصدد دراسة ظاهرة “الإدراك“، أليس كذلك؟
من أين نبدأ؟
وأى اسم يمكن أن يهدينا إلى أقرب ما نريد دراسته؟
هل نبدأ مما يسمى الـ “بِرْسِبْشَنْ”، ولا مؤاخذة، فنبحث عن ترجمته الأشهر (وهى الأخطأ) بأنه الإدراك.
o أم نبدأ من اللفظ العربى مباشرة كما جاء فى معاجم لغتنا؟
o أم نبدأ من الاستعمالات المتفق عليها فى أبحاث شركات الدواء؟
o أم نبدأ من لغة البحث العلمى عموما إن كانت له لغة خاصة؟
o أم نبدأ من إشكالاته الفلسفية والتاريخية؟
o أم نبدأ من حضوره فى وعى المرضى ومن ثم خطابهم وشكاواهم؟
o أم نبدأ من الشائع بين أغلب عامة الناس فى استعمالهم لهذا الاسم بلغة أهل الثقافة المعنية واستعمالاتهم لاسم الظاهرة؟ أعنى الاسم الذى يطلق على الظاهرة قيد البحث ؟
o أم نبدأ من الإبداع ؟
رجعة إلى مخاطر البدء بالترجمة
المسألة ليست ثانوية، وقد سبق أن تناولتها فى أطروحتى عن “مخاطر الترجمة” على تشكيل وجداننا الذى هو جزء جوهرى فى ثقافتنا، وأنا أحذر من تشويه وعينا القومى، وتلوث ثقافتنا إذا نحن استسلمنا للبداية بالترجمة من خارج ثقافتنا، وخاصة فيما يتعلق بتشكيل وجداننا، وقد تناولت بالتفصيل إغارة لفظ “دبرشن” على مشاعرنا حتى كدنا ننسى نبض الحزن العظيم وعلاقته بالحزَن (بفتح الزين) والقوة والشدة، كذلك لفظ “الهم” وعلاقته ببدء النزوع (همّت به وهمّ بها) وبالهمَّة إلى آخر ما جاء فى أطروحتى بعنوان: “مخاطر الترجمة على تشكيل الوعى”.
بدلا من الرجوع إلى تفاصيل الأطروحة سوف أضرب مثلا عمليا:
يأتينى المريض وأسأله مم يشكو، “بتشتكى من إيه؟ إيه اللى تاعبك؟ فيقول : عندى “ديبرشن”، فأستسمحه ألا يستعمل كلام الأطباء السابقين، أو حتى كلام الإعلام، ونحن فى بداية تعرفنا على بعضنا البعض، وأعاود السؤال بشكل آخر عن “ما الذى يؤلمه”، ما الذى يزعجه؟ ما الذى جعله يأتى للطبيب النفسى، فيقول: ” قلت لك عندى “ديبرشن”، فأقول له أحيانا (إذا استشعرت أنه سوف يتحملنى) ، أنا لم أسمع هذه الكلمة من أمى ولا مرة واحدة، مع أنها كانت تصاب بمثل ما تشكو منه غالبا، الستَ تعنى شيئا قريبا من الحزن أو الهم أو الضيق أو اليأس أو الضجر أو السأم ، (طبعا لا أقول له ذلك بالفصحى لكننى أحب اللغة العربية جدا جدا وكثيرا ما أفضل ترجمة الحوار إليها، عذرا وسأكمل بالعامية المصرية)، أعنى أقول له:
إن أمى كانت تقول فى مثل حالتك غالبا ” انا طهقت من نفسى، باين علىّ ما عنتش نافعة، أنا خلاص طلعت روحى، أنا متنيلة بستين نيلة، أنا مش حاسّة انى عايشة، والمصحف الموت أهون، قُطْعت العيشة واللى عايشينها..إلخ”، فماذا عندك من أى من ذلك؟ فينظر إلى مبتسما، وربما يشفق على أمى – الله يرحمها- فأواصل، “إنت بقى عندك إيه من ده كله؟” فيقول : قلت لك عندى “ديبرشن”، فأواصل بسخف أثقل، سائلا إياه يا أخى إفرض أنا ما بفهمشى إنجليزى، وما باعرفشى فى كلام الدكاترة اللى قالولك الكلمة دى، ما تعرفشى توصف لى حالتك وتقول إنت بتشتكى من إيه، ولو فَتْح كلام ؟ وقد يلتقط ما أريد، ويفهم مغزى إصرارى، أو قد يتصور أننى أمزح معه، وقد يستغرب وأقرأ فى وجهه أنه قرر أن يذهب لزميل أفضل منى يعرف “إنجليزى” …إلخ
التحذير أقدم وأكثر إشكالا
تذكرت أن هذه المخاوف وذلك التحذير كانت تصاحبنى منذ بدأت الاصرار على الكتابة بلغتى دون سواها (تقريبا) تجلى ذلك وأنا أكتب أطروحتى عن “العواطف والانفعال“، وقد جددتها عدة مرات، ولم تنشر مكتملة حتى الآن، وقد تساءلت آنذاك أيضا “من أين أبدأ”، لم تتح لى فرصة حوار مثلما عرضت الأمر حالا مع ظاهرة الحزن الذى تاه حتى وأنا أحاور مريضى حول اللفظ المستورد “دبرشن”، وكم فرحت بأستاذى المرحوم “عبد العزيز القوصى” حين اقترح ترجمة هذا “الدبرشن” إلى “الانهباط” لتمييزه عن حزننا العظيم
هذا وقد واجهت آنذاك نفس التحدى وأنا أختار عنوان الأطروحة: هل هى نظرية فى الانفعال؟ أم فى العواطف؟ أم فى الوجدان؟ أم فى المشاعر؟ أم فى ماذا؟ ورحت استرشد بموقف اللغة الإنجليزية عن أقرب لفظ لما أتناوله هل هوAffect أم Emotion أم Feelings أم غير ذلك، ولم تساعدنى الانجليزية فى أى من ذلك.
هذا ليس موضوعا ثانويا لأننى فوجئت بضرورة الاستقرار على اتفاق ما لأواصل إبلاغ ما أريد
فى أطروحة أقصر وأكثر تحديدا حين عاودنى التحدى فى تسمية بُعْدٍ تشخيصى نابع من ثقافتنا أيضا، وهو من بين أبعاد مضافة Dimentions، لتمثل مستوى ثالثا للتشخيص غير التصنيف الوصفى بالأعراض، وغير المحاور Axesالشائعة فى التشخيص الأمريكى الرابع، وقد نشرت الفكرة الأساسية لهذا التصنيف فى افتتاحية المجلة العربية للطب النفسى، بالانجليزية للأسف(1). وقد تفضل رئيس التحرير الأخ الزميل أ.د. عدنان التكريتى بقبول إدخال لفظ wijdan إلى الانجليزية، وهو اللفظ الذى نحتُّه حين لم أجد ما يقابله فى الإنجليزية، وأنا اصف البعد “وجدانى ó غير وجدانى” الذى أوصيت أن يضاف كبعد مستقل يلحق حتى بتشخيص الاكتئاب نفسه ، بمعنى أن هناك اكتئاب وجدانى Wjdanic (وهو الاكتئاب الدورى الحيوى النشط البيولوجى الإيقاع) فى مقابل الاكتئاب غير الوجدانى Non-Wjdanic (وهو الاكتئاب اللزج النعّاب المجسدن المزمن غالبا، الطفيلى أيضا)، وطبعا أثار ذلك دهشة الزملاء الأكبر (ورفضهم السرى أو العملى) لكننى حين دربت تلاميذى الأصغر على استعمال هذه الأبعاد، نجحوا أكثر بكثير فى “الاتفاق”Reliability فى تصنيف المرضى، بما فى ذلك الفصاميين على هذا البعد أكثر من اتفاقهم على التشخيص التقليدى على المحور الأول للتشخيص، ولعل هذا هو ما شجعنى أن أُقحِمَ لفظ Idrak إلى الانجليزية لأنه كما سوف نرى ليس له ما يقابل لفظ الإدراك بالعربية كما سيتبين من فحصنا له لاحقا.
ولشدة اهتمامى بهذه القضية، نشرت رأيى هذا فى الأعداد الأولى من هذه النشرة اليومية منذ أكثر من خمس سنوات نشرات 14-11-2007، 17-11-2007، 18-11-2007 عن ماهية الوجدان!!
أنهيتها كما يلى :
1 – إن الظاهرة أسبق من لفظها.
2 – إن لسان كل أمة هو تاريخها الحيوى المتراكم فى عمق وجودها الآنى، ولغتها بالتالى هى منطلق معارفها فى مجال ما هو ظاهرة بشرية “معرفية/وجدانية”.
3 – إن هذه اللغة – حتى بحضورها المعجمى المحدود – فى حركتها الموحية، هى المصدر الأول (وليس الأخير) فى تحديد التوجه نحو ما ينبغى – ويمكن – دراسته من ظاهرات.
4 – إن الجدل بين هذا المصدر الأول، وبين الموقف المتجدد منه هو المجال الأصيل لتحريك اللغة وتوليدها، وهو الشعر.
5 – إذن، فإن ما يسمى بالعلوم الإنسانية، والنفسية خاصة، ينبغى أن تستلهم مادتها من لسان أهلها، لا أن تستوردها ابتداء من “سلوك” غيرها، كما ينبغى أن تستلهم منهجها من جدل الشعر، لا أن تنقله من قياسات الظاهر، وبهذا فقط: يمكن أن تؤصل وتضيف، لا أن تختزل وتعيق.
6 – إن تقدسينا لما هو علم – بالمعنى الحديث الضيق – ينبغى أن يراجع تماما حتى لا يصير النشاط المعرفى حكرا على فئة بذاتها، تمارس من خلاله الوصاية على وجودنا ومشاعرنا، مع عجزها عن الإحاطة بأقل القليل مما هو نحن، بسبب انغلاقها الساكن فى مصطلحات جامدة (مستورد أغلبها) بما يفصلها حتما عن الظاهرة الأصل.
7 – لكل ذلك، فإن اللغة العربية بوجه خاص، يمكن أن تؤخذ باعتبارها من أثرى مصادر معرفة أبعاد مسيرتنا أن تحتل مركزها المحورى فى أى محاولة للتعرف على حركية نمونا وامكانية بعثنا، وبالتالى تصبح البدايات منها (لا مجرد الترجمة اليها) هى أكبر إلزاما على ضمائرنا وأنشط محرك لفعل معرفتنا. وعلينا أن نتوقع إذا أحسنا استلهامها أن تقف فى مواجهة اللغات الأخرى – بما تمثله – فى حوار حضارى يعود على الجميع بالتكامل المحتمل والحتمى إن كان للإنسان أن يواصل مسيرته من واقع إيجابيات ثقافة كل لسان.
إحياء حركية اللغة: آمال ومخاوف
وقد أنهيت الأطروحة بأنه قد يترتب على إحياء حركية اللغة – هكذا – والبدء منها أن نواجه تحديات رائعة مضيئة مثل:
1 – إن الفلسفة، التى كادت أن تختزل إلى علم كلامى تجريدى منفصل عن الالتحام بالمسيرة اليومية وجدل الوعى، يمكن أن يدب فيها نشاط معرفى وجودى حقيقى، لتعود مغامرة كيانية; تقوم بها ذات استوعبت أكثر من ذاتها، فتستطيع أن تتجاوز مجرد إعادة ترتيب التجريد الـمعطى والساكن والتسوياتى، إلى اعادة تخليق التركيب المعرفى الغائر، وتحريك الكل الجدلى فى صياغة جديدة متولده ومولدة، فتعود الفلسفة تعبيرا عن العمق اللغوى الوجودى فى حركتة الدؤوبة (يقوم بها الأمى والبدائى والمثقف على حد سواء).
2 – إن علم التفسير (تفسير القرآن الكريم) يمكن أن يتحرك من جديد، بعد أن حبسته الألفاظ الساكنة، والروايات المنتهية فى ما كاد أن يجعل ألفاظه الموحية مجرد مقامات تزار كما هى، قد نبكى عليها أو نفرح بها واقفين أو جالسين، مع أنها كيانات حية لابد وأن تتحرك مع الزمن فى كل إتجاه يمكن أن تعد به، فتتجاوز نفسها إلى ما يتخلق منها، وبهذا وحده نفهم النصيحة أنه “إقرأ القرآن كأنه أنزل عليك” ونرفض حتما وصاية المصطلحات العلمية العاجزة فى محاولتها لاحتواء النص القرآنى الحيوى، تحت زعم تفسير علمي; أو ترويج عصرى، الأمر الذى لم يقع فيه الرواة من العلماء (والمتعالمين) فحسب، بل الثقات من اللغويين والمفسرين كذلك.
وعلى العلوم الإنسانية (النفسية خاصة)، أن تعيد ترتيب اهتماماتها بحيث تكون منطلقاتها من واقعين أساسيين: الخبرة المباشرة، واللغة الأم، ثم تستعين بعد ذلك – لا قبله – بمسيرة المعرفة الموازية من كل حدب وصوب، وبكل لغة أخرى – ومنهج.
…………
………..
هذه كلها آمال، فأين المخاوف؟
أن نتراجع عن المحاولة بوصاية من يهمهم قعودنا ساكتيين داخل أصنام ألفاظهم، لنظل نستلهم إعادة تشكيل وجودنا من وعىٍ لغوى غريب علينا، مهما كان رائعا فى ذاته لأًهله.
وبعد
أعتقد أن ما ألجأنى إلى البداية الأسبوع الماضى باقتطاف مولانا النفرى مدخلا لدراستى الحالية لموضوع الإدراك هو هذا الموقف المبدئى على غرابته وغربته بالنسبة للعلميين والأطباء، ولعل ما قام به مولانا النفرى من تصنيف بكل دقة من واقع هذا الاستلهام من الوعى الكونى المتواصل إلى الله سبحانه تصنيفا شديد الدلالة يدعم موقفى الذى أعرف أن أحدا لا يوافقنى على التمادى فيه، ويعتبره على أحسن الفروض موقفا غير علمى، مع أنها بالنسبة لى قضية أساسية، وهى التى حالت بينى وبين الإسهام مع زملائى الافاضل فى جهدهم الرائع الذى تعهدته “الشبكة العربية للعلوم النفسية” بقيادة الصديق الرائع أ.د. جمال التركى، فى إعداد معجم الألفاظ العربية للمصطلحات النفسية، حيث لم أستطع أن أخالف موقفى من أن نقطة الانطلاق للتميز هى من ثقافتنا التى تصلنا من مرضانا ومن لغتنا ومن إبداعنا ومن موقفنا الإيمانى وثقافة التوحيد أساسا،
(كما قد نبينها فيما بعد)
1- Multiaxial vis-a-vis Multidimensional Approach to Psychiatric Nosology Arab Journal of Psychiatry (1991) Vol. 2 No1. Page 1-13