يحيى الرخاوى طبيب نفسى
نشرة “الإنسان والتطور”
الأحد: 28-3-2021
السنة الرابعة عشر
العدد: 4957
كتاب: مقدمة فى العلاج الجمعى
“من ذكاء الجماد إلى رحاب المطلق” (1)
الفصل الثالث عشر:
علاقة العلاج الجمعى بالدين والإيمان (كثقافة) (1)
ثقافتنا المصرية، وإلى درجة لا أعرف مداها: العربية، شديدة الارتباط بما جاء فى هذا العنوان، وقد كان العنوان الأصلى فى أصول الكتاب الأول هو: “علاقة هذا العلاج بالسياسة والدين”، إلا أننى قررت فى هذه الطبعة، وقد ألمحت فى ذلك الكتيب إلى مسألة الدين فى ثقافتنا من أبعاد أربعة هى:
(1) التصوف ومسيرة النمو الفردى،
(2) والتصوف الجماعاتى (الطُّرُق)
(3) والدين التواصل (المعاملة) ثم
(4) الفرق بين التدين والإيمان،
إلا أننى انتبهت الآن إلى أن كل هذا وغيره يندرج تحت ما يمكن أن نتعرف عليه كثقافة شعبية تدينية إيمانية لها حضورها الفاعل طول الوقت فى وعى المشاركين معالجين ومرضى، وخلال الأربعين سنة بين ظهور المقدمة (أصل الكتاب الأول) ومحاولة إكمال هذا العمل شغلتنى العلاقة بين الثقافة وشمول الإدراك ودوائر الوعى المتكاثفة والممتدة، ومن هنا جاء تغير العنوان مع أقل القليل من تعديل المحتوى.
أشرت فى مقدمة هذا العمل أننى تعرفت على ثقافة ناسى من خلال هذا العلاج أكثر مما تعرفت عليها عضوا فى لجان المجلس الأعلى للثقافة، أو من قراءاتى أو خبراتى الشخصية الطويلة، ثم إن الشريحة الاجتماعية التى اشتغلت معها هذا العلاج طوال هذه العقود الأربعة كانت أغلبها من الطبقة الوسطى (الشريحة المتوسطة والأدنى منها) وما تحتها حيث يمارَسَ هذا العلاج فى قسم الطب النفسى قصر العينى بالمجان، وقد وصلنى عن ثقافتنا من هذه الشريحة بالذات عن هذا البُعْد بوجه خاص ما هو هام، ودال:
لاحظت فى بلدنا هذا أثناء ذلك، وغير ذلك، أن ممارسة العلاج عامة، والعلاج النفسى خاصة والعلاج الجمعى بدرجة أكثر تخصيصا مرتبطة أشد الارتباط بهذا البعد الإيمانى الذى لا يتجلى فقط فى المعتقد أو العبادات، وأنه من أهم ما يمكن اعتباره “عاملاً علاجيا”، إن لم يكن الأهم، ظاهرا وباطنا، بغض النظر عن الالتزام بالتفاصيل!.
عبر نصف قرن، تكونت لدىّ فروض من واقع هذه الممارسة بوجه خاص، وأيضا من واقع تعرية وعيى فى مواجهة وعى مرضاى عموما، وبوجه خاص المرضى الذهانيين فى طور النشاط، تكونت فروضى متلاحقة، حتى بدت متكاملة، عن مستويات الوعى من ناحية، ومسيرة النمو الفردى فيما بينها إلى ما هو الوعى مفتوح النهاية من ناحية أخرى، وعلاقة هذا وذاك بالبيولوجى والإيمان، هذا بالعرض، أما بالطول فقد وصلتنى أكثر وضوحا وتكاملا جوهرية موقع “الإيقاع الحيوى” عبر تاريخ التطور توازيا مع مسيرة “النمو العلاجى” (تلخيصاً، وإعادة، واستعادة: رحلات النمو والتطور) كل ذلك وأنا أشارك وأتابع وأساهم فى تكوين ما أسميته “الوعى الجمعى”من خلال نشاط هذا العلاج: المجموعة تلو الأخرى، من هذا المنطلق تعرفت أكثر على الفرق بين “مسيرة الإيمان” وبين “معتقد التدين”، ركزت أكثر على الأولى (مسيرة الإيمان) باعتبار أنها أقرب إلى التعامل مع “الإدراك” ومع “النمو المتواصل عبر الإيقاع الحيوى” عبر (برنامج /برامج) الدخول والخروج.
كل هذا يحتاج إلى عودة منهجية تفصيلية مستقلة لا مجال للاستطراد إليها الآن، لكن كان من اللازم أن أشير إلى هذا البعد من حيث أنه يميز ثقافتنا بوجه خاص، وهى حاضرة طول الوقت فى ممارسة هذا العلاج الجمعى هكذا، وذلك حتى أعود إليه فى عمل مستقل متى سنحت الفرصة.
الخطوط العريضة – المتعلقة- أثناء ممارسة هذا العلاج:
أولا: إن الغالبية العظمى من مرضانا يتعاطون العلاج، بكل أشكاله، فى مجال الطب النفسى وغير النفسى (بما فى ذلك الجراحة!!) فى عمق معين من وجودهم بيقين مختلف الدرجات: أن “الله هو الشافى” بغض النظر عن نوع دينهم أو نوع مرضهم كما ذكرت.
ثانياً: إن هذا الاعتقاد ليس له علاقة مباشرة، فى أغلب الأحوال، بالعلاج الدينى (بالقرآن مثلا أو الرقى الشرعية أو المباركة الكنسية). بل إنه يمثل خلفية ثقافية فى كل الممارسة الطبية المهنية فى بلدنا بشكل عام، حتى لو لم نتحدث عنه أو نذكره صراحة.
ثالثاً: إن هذا الاعتقاد ليس معتقدا فكريا نظريا، ولكنه يقبع فى مستوى وعى غائر أشمل وأعم يمثل ما هو ثقافة عميقة “وشاملة” فى نسيج الوعى العام بشكل أو بآخر.
رابعاً: إن هذه الأرضية الثقافية ليس لها بالضرورة علاقة مباشرة، أو تناسب طردى، مع أداء العبادات اليومية، ولا مع الإلتزام بزى معين (مثلا: الحجاب أو النقاب للإناث) أو بمظهر معين (مثلا: إطلاق اللحى للرجال المسلمين).
خامساً: بالرغم من ذلك، فإن استعمال الأبجدية الدينية، واللغة الدينية عامة أثناء العلاج، يظل طول الوقت محدودا، اللهم إلا إذا تطرق إليه أحد أفراد المجموعة بما فى ذلك المعالج عفوا، حتى أننا كنا سرعان ما نتحول عنه بحسم واحترام .
سادساً: إن السماح بالاختلاف شكلا وموضوعا كان ظاهرا وغالبا، وبرغم قلة عدد المشاركين المسيحيين إلا أن الاختلاف فى درجة الإلتزام الدينى التقليدى لم يكن مطروحا للمناقشة ولا كان غيابه حائلا دون عمق التواصل طول الوقت.
سابعاً: حين كنت أضطر إلى استعمال اللغة الدينية من أبسط صور حضورها مثل “ربنا موجود” إلى أعمق احتمالات تجلياتها، مثل مخاطبة ربنا “هنا والآن” بضمير المخاطبْ: مثلا أثناء لعبة من الألعاب” كنت أسارع بالتنبيه إلى أننى أشير إلى ربنا الحاضر معنا فى جلسة العلاج، فى حجرة العلاج، وليس إلى أى افتراض مغترب أو تجريدى أو ميتافيزيقى، ولم يعترض أحد من المتشددين حتى من دائرة المشاهدين أثناء المناقشات بعد الجلسة طوال هذه السنوات، ولم يبعدنا أى من ذلك عن “هنا والآن”، ولا عن المرضى أو المعالجين، بل ربما كان العكس هو الذى يحدث أحيانا حين تنجح المجموعة فى استحضار هذا الوعى الجمعى التصعيدى “إليه” بهذا الأسلوب المباشر.
ثامناً: تطور بى الأمر فى الأربع سنوات الأخيرة-تقريبا- إلى التعامل المباشر مع تجسيد حركية الوعى المتكونة فيما بيننا، فى وسطنا عادة، وهى التى عادة ما تتجدد رَأْىَ العـَيـْن فتقوم بدور أكبر فى توثيق التواصل بين أفراد المجموعة، حتى أننا كنا نستعمل أحيانا تعبير “اجتمعوا عليه وافترقوا عليه”، ونستلهم منه كيف أننا نلتقى حول “ما هو مشترك”، وحين نفترق إلى الأسبوع التالى، نفترق على “ما هو مشترك” أيضا تحت مظلة واسعة تصل إلى بيوتنا حيث نقيم، وحيث ربنا أيضا، وهى ممتدة تشمل الجميع دون ترتيب محدد، وذلك دون إحالة دينية تفسيرية مباشرة.
تاسعاً: كانت الحاجة إلى هذا التجمع الضام حول التخليق التنشيط المركزى للوعى الجمعى، تظهر أكثر فى مواقف عدم الأمان، فيتم استحضار هذا الوعى الجمعى مع احتمال تصعيده إلى ما بعده حاضرا، دون ألفاظ دينية عادة، ولكنا كنا نتبادل بعض الإشارات المحدودة إلى احتمال ارتباط ذلك بالوعى الفوقى فالأوسع فالممتد إلى غايته..، دون ذكر حدوده ولا إحالته للدين أو الإيمان بشكل مباشر.. الخ.
عاشراً: تأكد الشعور بهذا الرابط المشترك الأعظم (الوعى الجمعى) تدريجيا مع ممارسة التدرج فى توثيق تلك الوصلة التى تضمن فاعلية التواصل مع وعى أبقى وأوسع إحاطة وأكثر شمولا: يضم كل أفراد المجموعة غالبا، وهذا التواصل “بالعرض”، والمحتمل تصعيده “طولا” و”اتساعا” كان يبدو الأقرب إلى هذا البعد الإيمانى الحاضر تحت سطح الوعى الظاهر للمجموعة الممثلة لثقافتنا الشعبية خاصة الخاصة وقد تغلغل فيها أن الله هو الشافى.
حادى عشر: بدا أن مقياس حضور الآخر فى الوعى يتوقف بدرجة جوهرية على مدى حضور المشارك فى تخليق حضور هذا الرابط المشترك الأعظم والانتماء إليه من واقع ثقافتنا التى تربطه إلى ما هو “الله” بشكل أو بآخر، دون تسميته كذلك بالضرورة.
ثانى عشر: لم ينفصل ذلك عن إبداعية الوعى الثقافى الشعبى المرتبط بالدين الشعبى، مثل “أن الناس لبعضها و”إن الجنة من غير ناس ما تنداس“…إلخ
ثالث عشر: لاحظنا أنه كلما زاد الانتماء إلى هذا الوعى الجمعى (فى المجموعة) تراجع الاحتياج اللحوح إلى المبالغة فى التمسك بالعلاقات المعـِّـطلة مثل (الثنائية Pairing أو الطرح Transference)
رابع عشر: بدا أن الأمر لا يتعلق بدرجة التزام المعالج الدينية شخصيا بقدر ما يتعلق بموقفه من الممارسة الجماعية وحضور هذا البعد الثقافى فى طبقات وعيه المختلفة.
خامس عشر: ندر حتى كاد لا يظهر أبدا أى استشهاد بنصوص دينية محددة مثل الاستشهاد بآية قرآنية بذاتها أو حديث نبوى أو مقولة مقدسة، سواء من المعالج أو من المشاركين، بل إن مثل هذه الاستشهادات إذا ما ظهرت مصادفة كانت تـحَـجـَّم فورا، وأحيانا يـُـرفض التمادى فيها أو العودة إليها ما أمكن ذلك.
سادس عشر: وصلتنى شخصيا علاقة وثيقة بين حركية النمو التى أشرنا إليها بوضوح فى تناولنا لحركية تكون الديالكتيك المتصاعدة، وبين التواصل الحركى والإيقاعى مع هذا الوعى الجمعى فى حركته التصعيدية إلى وعى أشمل فأشمل دون استعمال اللغة الدينية مباشرة.
سابع عشر: توصلت إلى فروض لا أريد أن أتطرق إليها هنا الآن خشية سوء الفهم نتيجة الاختزال، لكننى أشرت إليها فى تناولى لحركية “الديالكتيك” من حيث أن حركية التصعيد بالولاف الأكبر فالأكبر نحو الواحدية من خلال ديالكتيك التعددية فالتشكيل يكاد يكون موازيا للنمو الارتقائى المسمى عند بعض الصوفية “الكدح” للوصول إلى ما يشبه الوجود شبه الآلهى، وقد حذرنا من استعمال مثل هذه اللغة كما فعل أبراهام ماسلو، حتى لا نُستدرج إلى ما شطح إليه بعض المتصوفة حتى كُفِّروا.
ثامن عشر: بدا أن برنامج الدخول والخروج In – and – Out Program سواء فى العلاقات الثنائية عبر هذا الوصل الثقافى (الإيمانى) أو فى علاقات الذهاب والإياب “مـِـنْ “و”إلى” الوعى الجمعى الذى يتكون وسط المجموعة وبها بالتدريج إلى الوعى الكونى وبالعكس، بدا أنه الأكثر تناسبا مع ما تتجلى به الطبيعة البشرية فى ثقافتنا فى مسارها المنتظم بين الوعى الشخصى والوعى الجمعى فالوعى الكونى بما قد تسهله العبادات الراتبة المتناغمة غالبا مع الإيقاع الحيوى الشخصى والإيقاع الحيوى الكونى بشكل أو بآخر.
تاسع عشر: كنا – ومازلنا – نتجنب فى المناقشات بعد كل جلسة علاجية، وهى مناقشات منتظمة تعليمية تدريبية، كنا نتجنب الحديث عن الحلال والحرام، وأيضا نتجنب محاولة الخوض فى أية تفسيرات دينية تقليدية أو إدعاء تفسير الجارى بنصوص دينية بذاتها دون رفض احتمال الربط التلقائى فى التلقى بين الوعى الجمعى والتصعيد الواقعى المحتمل “هنا والآن” ولكن دون مناقشته أو تفسيره أو الاحتجاج به.
عشرون: لم يحدث أى تعارض بين بعض اللغة الدينية المستعملة أحيانا (اضطرارا) وبين بعض مفاهيم التطور التى أنتمى إليها والتى كانت يمكن أن تعرض فى المناقشات بعد كل جلسة، وليس أثناء الجلسة نفسها من المشاركين فيها.
وبعد
أعتقد أن هذه الممارسة وتطورها بهذه الصورة لها علاقة بفروضى المتعددة حول هذه المسألة مثل فروضى عن “الأسس البيولوجية للإيمان” (2) “والغريزة التوازنية الممتدة” (3) “والموت كنقلة من الوعى الشخصى، إلى الوعى الكونى” (4) أو باعتبار الموت “أزمة نمو”، وأيضا عن كثير مما ورد فى “ملف الإدراك” (5) مما قد أعود إليه مستقبلا، (وآمل أن يصدر فى الكتاب الرابع من هذه السلسلة عن العلاج الجمعى).
………….
ونكمل الأسبوع القادم: “فروض المعنى الإيقاعىحيوى للتسبيح .. بدءا بالجماد إلى مطلق الغيب”
[1] – يحيى الرخاوى (مقدمة فى العلاج الجمعى (1) من ذكاء الجماد إلى رحاب المطلق) (الطبعة الأولى 1978)، (والطبعة الثانية 2019) منشورات جمعية الطب النفسى التطورى، والكتاب متاح فى مكتبة الأنجلو المصرية وفى منفذ مستشفى دار المقطم للصحة النفسية شارع 10، وفى مركز الرخاوى: 24 شارع 18 من شارع 9 مدينة المقطم، كما يوجد أيضا بموقع المؤلف www.rakhawy.net وهذا هو الرابط.
[2]- يحيى الرخاوى، مجلة سطور “الأسس البيولوجية للدين والايمان”، عدد يوليو 2004
[3]- يحيى الرخاوى، “حركية الوجود وتجليات الإبداع”، المجلس الأعلى للثقافة، 2007
[4]- يحيى الرخاوى، “الموت: ذلك الوعى الآخر” الإنسان والتطور اليومية، بتاريخ 5-1-2008
[5]- يحيى الرخاوى، “الإنسان والتطور” ملف الإدراك من (10-1-2012 إلى 10-3-2013)
