يحيى الرخاوى طبيب نفسى
نشرت فى مجلة سطور
عدد أغسطس – 2002
نبذة: رد على التساؤل الأمريكى “لماذا يكرهوننا” يبين أن الأقوى يحتقر، ولا ينفصل حتى بالكره، وأن الأضعف قد لا يملك إلا أن يمارس “الحق فى الكراهية” مع الاشارة إلى خطورة التعميم، فليس كل أمريكى أمريكى.
والمقال يرفض فى النهاية التسويات الرمادية المانعة التى تحرمنا حق الكراهية، وفى نفس الوقت ينبه على أن كراهية الأقوى للأضعف تتنبه على زيف قوته وهشاشة موقفه.
كن عبدى وإلا قتلتك
ينبغى أن نعيد النظر فى حادث 11 سبتمبر دون دهشه. إنه النتاج الطبيعى لاختيارهم، كما أنه الرمز المنذر لما يمكن أن يلحقنا جميعا، نحن وهم، إذا استمر الحال على ما هو عليه.
عادوا يتساءلون: “لماذا يكرهوننا”؟، وكأن السؤال لا يحمل جوابه دون حاجة إلى إجابة. منذ أن كتب وليم ليديرر كتابه سنة 1958 بعنوان “الأمريكى القبيح” حتى كتب حلمى شعراوى فى العدد الماضى من هذه المجلة (سطور 68) ما ذكرنا به، أو عرفنا به، ونفس السؤال يتردد وكأنه ليس ناقصا إلا أن يدرج فى حقوق الإنسان “الأمريكى”: أنه على سائر البشر أن يحبو الإنسان الأمريكى بوجه خاص، فإذا لم نحبه فنحن نتجاوز حقوق الإنسان عامة وليس الإنسان الأمريكى فحسب.
لماذا يكرهوننا ؟.. من يكره من؟
أتصور أن مسألة حقوق الإنسان الآن تتطور بشكل يناسب لغة العصر “العالمى الجديد”. هى لم تعد حقوقا عامة، ولا واجبة طول الوقت. أصبحت حقوقا نوعية، جغرافية، دينية، مرحلية، تفصل فى كل مناسبة حسب مصالح ومتطلبات الأسمى فالأدني. السمة الثانية الجديدة لحقوق الإنسان الخاصة هى ملاحق المذكرات التفسيرية لتنظيم احتمال تعارض حقوق الإنسان الأرقى مع الإنسان الأدني، مثال ذلك أنه إذا تعارضت حقوق الإنسان الأعلى مع حقوق الإنسان الأدنى فإن الأولى تجب الثانية شرعا. بهذا الفرض فإنه إذا كان من حق الإنسان الأمريكى أن يـحب من سائر البشر، ومن حق الإنسان الفلسطينى أن يكون له وطن، (بعد إثبات أنه إنسان دون اعتراض فى مجلس الأمن) فإن على الفلسطينى أن يحب الأمريكى أولا ثم ينتظر حقه فى الوطن حسب مزاج المحبوب ودرجة رضاه.
ما كل ما هو أمريكي: أمريكى
أخشى أن يفهم القارئ أننى أتحدث عن كل أمريكا أو كل أمريكي. أمريكا بلد من بلاد الله لخلق الله، فيها ما يحب، ومن يحب، كانت أملا للعالم الحر كما كان الاتحاد السوفيتى أملا للعدل والفرص الكريمة، لكن ما كل ما يتمنى الناس يدركونه، “يأتى الدولار بما لا يشتهى البشر”. أمريكا التى أشير إليها هنا قد لا يكون موقعها فى القارة الأمريكية أصلا، أنا أصف أمريكا الحقيقية عبر العالم، أمريكا المعولمية هى التى عينت بوش فى منصبه الحالى وليس الشعب الأمريكي، عينته وهو أبعد ما يكون عما يؤهله لمنصب ساع عند مدير عام جمعية زراعة البطاطس المصرية، هذه الأمريكا الفوقية الخفية هى التى جعلت بوقها الدبليو هذا يدافع عن حق شارون فى قتل الناس فى بيوتهم وسياراتهم دون محاكمة دفاعا عن مستعمرين احتلوا أرض غيرهم لا لينصبوا فيها الثكنات حتى يجلوا، ولكن ليقيموا عليها مستعمرات دائمة طاردة لأهل الأرض الأصليين. هذه الأمريكا العابرة للأخلاق والمبادئ والحقوق والقانون والتاريخ و الجغرافيا، هى التى تجعلنا نتمسك بحق كراهيتها بقدر ما تفترض لنفسها حق أن نحبها رغم كل ما تمثله وتفعله. إن من حق أى مخلوق بشرى أن يدافع عن كيانه، وأمله، ونبضه، وإبداعه، ونوعه، بأن يمارس كراهية هذه الأمريكا بكل ما يجده مناسبا من أدوات، ومشاريع، وتحالفات، وبدائل، من أول تعطيل مصالحها، حتى رمز إبادة ما تمثله، مرورا بمقاطعتها، واحتقارا لما تعرضه علينا لنستهلكه مما لا نحتاجه.
حق الكراهية
مع أن الكراهية هى حق من حقوق الإنسان المشروعة، رغم دماثه المثاليين، ومع أن هذا الحق هو عرض يمارس إذا ما احتاجه صاحبه، فإننى كثيرا ما أتصور أن حقنا فى كراهية هذه الأمريكا هو واجب كما أنه حق. أتساءل كيف يمكن ألا يكره إنسان طيب قوى متحضر هذه الأمريكا بما تفعل، وما تمثل ، ومن تظلم، ومن تقتل.
من أولى بممارسة حق الكره؟
السؤال الأجدر بالطرح -إذن – يمكن أن يكون “لماذا لا نكرههم؟” وليس “لماذا نكرههم؟”
السؤال الآخر ، وربما الأسبق الذى يحتاج بحثا أعمق، يقول: “لماذا يكرهوننا هم؟”. هذا إن كانوا يكرهوننا فعلا، ولا يكتفون باحتقارنا ومحاولة نفينا وإبادتنا.
أريد أن أنبه ابتداء أننى أتحفظ على المثل القائل “إللى يحب ما يكرهشي” اللهم إلا إذا كان يعنى أن المحب يمكن أن يتغاضى عن بعض ما يكره فى محبوبه. ذلك لأن الأصل العلمى لهذه المسألة يقول بعكس المثل تماما. إن القدرة على الكراهية تعنى من ناحية رفض التبلد، كما أنها تعنى ضمنا القدرة على الحب. إن الذى يستطيع أن يكره، هو الذى يمكن أن نحترم حبه وهو يتجاوز كراهيته ليحتويها فى حب أرقي. إن كثيرا من المقولات والمزاعم المطروحة على الساحة هذه الأيام تحت ما يسمى “ثقافة السلام” أو “قبول الآخر” أو حتى “حوار الأديان”، أو “حب الكل” ، هى مقولات مثالية نظرية قد تكون طفلية إذا أحسنا الظن، وقد تكون مناورات ليس وراءها إلا خداع الأضعف. وخاصة إذا أكد عليها الأقوي، دون مسئولية حقيقية ، ودون أن يختبر، ودون معاملة المثل..
بعد التسليم بأن الكراهية حق من حقوق الإنسان ، وهى من الحقوق السرية حتى الآن، لنا أن نتساءل: من الأولى بممارسة هذا الحق فى مساحة مشروعة باعتباره بداية اتخاذ موقف مناسب حفاظا على ذاته، ومن ثم على نوعه؟ الأضعف أم الأقوي؟
الأقوى يحتقر لا يكره
إن القوى لا يكلف خاطره أن يكره، فهو قادر على الظلم، وعلى القهر، وعلى القتل، وعلى النفي، وعلى السحق، وعلى الترك، وعلى الإنكار، وعلى الاستغلال، وعلى الاحتقار. يفعل كل ذلك دون تردد سواء أعلنه وقام بتفعيله بالسلاح، والاحتلال، والسيطرة، والغطرسة، والظلم الرسمي، أو قام بتسريبه من خلال الإعلام الأخبث، أو عبر اتفاقات الإذعان، والمعونات المشروطة، والفوقية المحتقرة. إن مثل هذا القوى الغبى لا يكلف خاطره أن يكره أصلا. أما الضعيف الذى لا يملك ما يرد به وجها لوجه ، وبالقدر المناسب لما يفعله فيه القوى المتغطرس، فهو يمارس الكراهية باعتبار أنها هى ما يقدر عليه، أو لعلها بداية تحفزه إلى أن يقدر على شيء أكبر.
إن كراهية الضعيف للقوى غير مضمونة العواقب دائما، برغم أنها حق، وأنها واجب. ذلك أنها أحيانا ما تزيد من يمارسها عجزا، وهى أحيانا ما تفجر صاحبها غيظا إذا لم يستطع أن يفجرها فى فعل قادر مناسب، وهى أحيانا تستغرق صاحبها حتى يتصور أنها الغاية لا الدافع فيكتفى بها ويكررها “فى المحل;. ومع كل ذلك فهى تظل حقا من حقوق الإنسان الأضعف خاصة. إذا طلبنا من الضعيف المظلوم المقهور المهان ألا يكره، فإننا نطلب منه أن يتبلد، أو ندعوه إلى أن يستمرئ العبودية، لا أكثر ولا أقل.
فلماذا يكرهوننا هم؟
الرد على سؤال الأمريكيين لماذا يكرههم الناس، الضعفاء خاصة لا يحتاج – من خلال ما سبق – إلى تفسير. أضف إلى ذلك أن هناك من الأقوياء الشرفاء فى أمريكا الجغرافيا وأمريكا الناس من يشاركنا فى كراهية هذه الأمريكا/السلطة/المال الأعمي.
إن صح أنه من البديهى أن نكره نحن – باعتبارنا الأضعف- هذه الأمريكا/السلطة، فكيف يمكن أن نفسر كراهيتهم لنا ونحن الأضعف؟
قبل أن نحاول أن نجيب على هذا السؤال دعونا نطرح أسئلة سابقة تقول:
هل هم يكرهوننا أم يخافون منا ؟
لماذا يخافون ونحن الأضعف والأتفه والأتبع فى رأيهم، وربما أنها الحقيقة؟
وإذا كانوا يكرهوننا فهل يرجع ذلك إلى أننا مسلمون؟ آم لأننا عرب؟ أم لأننا مختلفون؟ أم لأننا متخلفون؟ أم لأننا نمثل تهديدا باعتبار أننا نمثل بديلا لا يعرفونه (ولا نحن)؟ أم لأننا لم نستسلم لهم بعد جملة وتفصيلا؟ وهل صحيح أننا لم نستسلم؟
مع أن الرجل الأمريكى العادى يتحمل مسئولية انتخاب هؤلاء الذين يقودونه وهم يترجحون بين البلاهة والإجرام، إلا أنه لا يكرهنا بالضرورة، الأغلب أن هذا الأمريكى فى الأريزونا أو تكساس ليس عنده علم أصلا بوجودنا، أو موقعنا، أو ديننا، أو مطالبنا، أو حقنا ناهيك عن إيماننا أو طموحنا أو علاقتنا بحضارة أخرى محتملة. هذا الجهل المعروف الذى يوصف به موقف ومعلومات المواطن الأمريكى بالنسبة للعالم الخارجى (وأحيانا الداخلي) يجعلنا لا نوجه له هذا الحديث إلا بمقدار ما قد يؤثر فى ممارسته لانتخابات قادمة مشكوك فى مصداقيتها. إننى أتصور أن هذه المؤسسة الفوقية إنما تزرع فى ناسها “كراهية مصنوعة” لصالح استمرار وتدعيم هيمنتها على العالم.
المشاعر الأقسي
إذا لم تكن الكراهية هى الشعور المناسب من الأقوى للأضعف، فما هى حقيقة مشاعر هذا الأقوى تجاه المستضعف؟ أحسب أننا يمكن أن نرصد أنواعا مختلفة من المشاعر والمواقف لا أحسب أن الكراهية تقع على رأس قائمتها:
أولا: الإهمال حتى الإلغاء. يمكن أن يعيش الأمريكى طول حياته لا يعرف مـن العرب أو ما هو الإسلام أو المسلمين إلا ما يشاهده مصادفة فى فيلم سينمائى تافه، أو مسلسل مسطح. فإذا حدثت فرقعة هنا أو مصيبة عابرة أو جسيمة هناك، ما لم تحل كارثه ساحقة تعزى إلينا تجعل الالغاء مستحيلا
ثانيا: الاحتقار والتهوين: هذا الموقف لا يعلن عادة، لكنه يستنتج من النظرة الأعلي، والمعاملة بمكيالين، والاستهتار بالمشورة الحقيقية، وفرض الرأى صراحة أو من خلال المن بالمعونات المشروطة.
ثالثا:الاستقطاب للانقضاض: هذا موقف يعنى أنهم يضعوننا فى وعيهم، وفى حساباتهم فى أقصى الجانب الآخر من وجودهم، يرسمون صورتنا بعكس ما يتصورونه أنه الصحيح تماما. هذا هو تفسير ما دعاهم إلى تجسيم هذا العدو المجهول الذى أسموه “الإسلام” وهم لا يعرفون عنه إلا الصورة التى ألمح إليها مفكر خائب مثل فوكوياما، أو رسمها منظـر أخيب مثل هنتجتون. إنهم حين يصورون المسلمين باعتبارهم منافسوا الجولة القادمة فى الصراع المحتمل لا يكلفون خاطرهم بالتعرف الموضوعى على واقع المسلم أو الإسلام الذى عليهم أن يستعدوا لمواجهته . إنهم يختزلوننا إلى ما يبرر خوفهم ، ثم يسوقون تلك الصورة يستعملونها لإخافة ناسهم، ومن ثم حفز الجميع للقتال والصراع بهدف القضاء على أى اختلاف ومختلف.
يظهر هذا الموقف بشكل مفضوح حين يكرر السيد دبليو بغطرسته الغبية أن “من ليس معنا فهو ضدنا:” أو حين يخفى هذه المقولة أحيانا تحت مقولات أو إشارات أكثر دلالة مثل “من لا يحارب الإرهاب معنا فهو يناصر الإرهاب ضدنا” أو ” من ليس مع السلام والحرية اللذان يتجسدان فينا فهو مع الإرهاب والتخلف اللذان هما أى شيء غير ما نعتقد، وهكذا”. كل هذا يؤدى فى النهاية إلى ما أسميته الاستقطاب للانقضاض
رابعا: الشفقة والتفويت: يبدو هذا الموقف فى ظاهره شبه إنساني، مع أنه فى عمقه موقف سطحى لفظي. يمكن أن نتبينه فى المقدمة المائعة لبيان الستين من مثقفيهم السلطويين حين يقولون كلاما إنشائيا فى محاولة تبرئة أنفسهم من تهمة نفى الآخر والاستعلاء عليه. إن المتأمل فى هذه المقدمة الإنشائية لا بد أن يكتشف أنهم لا يمتدحون هذا الآخر إلا بوصفه قد حقق وجوده بالمقاييس التى حددوها للحسن والقبيح، أو للخير والشر. إنهم يمدحون الآخر حفزا له أن يرتقى ليقيسوه بمقاييسهم. يقولون مثلا ما معناه: إن المسلمين هم بشر وقد يكونون قابلين للتحضر، بل إنهم حاولوا فى بعض فترات التاريخ أن يكونوا كذلك، بدليل أنهم فى تلك الفترات اتبعوا النهج والقيم التى ارتضيناها لأنفسنا ( وللبشر) أخيرا. إنهم بذلك يعلنون ضمنا قائمة القيم الذى حددوها هم دون غيرهم ، بعد أن احتكروا تفسير مضامينها بأنفسهم دون سواهم. فهم الذين يضعون تعريفات خاصة لكل من “الحرية” و”العلم” و”المنهج” و”التنوير” ومؤخرا “الدين” . ثم إنهم يصدرون فرمانا بعد ذلك أنه على كل من يريد أن يحصل على رضاهم لينعم بحق التواجد معهم على هذه الأرض أن يكون مثلهم مع السماح بهامش من الاختلاف فى التفاصيل التى تصف فى النهاية فيما يريدون.
خامسا: المواجهة فالإبادة: إذا لم تفلح كل هذه الأساليب فى تحقيق أمانهم الزائف، بنفى الآخر بدرجة تؤكد لهم احتكار الخير والحقيقة وأدوات السلطة، فإنهم لا يتوقفون عن التمادى فى الغطرسة والإهانة والاستعمال والاحتقار بشكل متصاعد التحدى حتى يفقد هذا الأضعف ضبط نفسه فيقدم – يأسا – على ما يبرر لهم إبادته فعلا. وهكذا يحدث الحادث الذى ينتظرونه، فهم الذين مهدوا لظهوره، فيفزعون، ويهجمون، ويسحقون. ويبيدون مطلقون صيحات الاستغاثة، ثم نداءات الاستعانة آهازيج النصر.
فى محاولة التعرف على “المكروه”
إن التعرف على ما يطـلق عليه مسمى الإسلام فى وقتنا هذا يحتاج لجهد هائل من المسلمين قبل أعدائهم. إن المطروح من أشكال وتجليات ما يسمى الإسلام هو أكثر من أى تصور، هذا على مستوى البلد الواحد (مصر مثلا)، فما بالك بما هو قائم على مستوى العالم.
ننظر فى بعض تباديل وتوافيق ما يطلق عليه الإسلام، ربما أمكننا أن نتعرف على أى إسلام يفوتون له، وأى إسلام يوافقون عليه، وأى إسلام يحاربونه، وأى إسلام يستعدون للقضاء عليه.
إن المطروح عل الساحة الآن مما يطلق عليه “إسلام” هو مختلف ومتنوع باختلاف التاريخ والجغرافيا والثقافة والممارسة. وفيما يلى بعض عينات من ذلك .
أولا: الإسلام التوحيد الحرية، بلا سلطة دينية رسمية ولا وصاية سلفية جامدة، مع التأكيد على بساطة التعاليم ومباشرة العلاقة بالكون وخالقه . إن عمق التوحيد فى هذا الإسلام الأصل هو الذى يولد حركية الحرية ويؤكد كرامة البشر ومساواتهم. هذا النوع من الإسلام، لا يمارس إلا ممارسة فردية لاتعنى هؤلاء الكارهين فى شيء، كما أنها قد لا تهددهم فى شيء. أتصور أن خشية بعض مفكريهم من الحرية الحقيقية التى يمكن أن تتأكد من هذا الموقف التوحيدى يرجع إلى تحسبهم من احتمال كشف الحريات السطحية التى يروجونها.
ثانيا: الإسلام الرسمى السلطوى وهو الذى تنتهى حدوده عند ألفاظ المعاجم ، وفتاوى السلف. هذا النوع من الإسلام لا يخيفهم أصلا، بل لعلهم يساهمون فى زيادة حجمه على حساب تجليات الإسلام الأخري. إنه خير ضمان لهم أنهم الأعلي، والأكثر حركة، والأولى بقيادة العالم.
ثالثا: الإسلام الوطنى الشعبي: وهو الغالب فى الممارسة التى تلتحم بالأرض الموجود عليها، وبثقافة ناسها، فيتجادل مع هذا وذاك ومع التاريخ الخاص بهذه المجموعة من المسلمين، لتفرز لنا إسلاما له طابعه المحلى الخاص، وهو وإن لم يخرج -غالبا- عن القواعد الجوهرية لما هو إسلام تقليدى إلا أن هذا النوع بالذات يمكن أن يحتوى مواطنين يدينون بأديان أخرى ، لكنهم يمارسون الإسلام المعيش بالعادات والتقاليد ونوع العلاقات والمواقف بشكل لا يمكن تمييزه عمن يعتنقون الدين المسمى بالإسلام، وهذا أقرب ما يكون إلى حال مصر منذ بضعة عقود، وربما فلسطين الآن.
يمكن أن نتصور أن هذا المزج بين الوطن والدين هو من أكبر ما يمثل تهديدا للمستعمرين الجدد نظرا لصعوبة احتواء من يمارسون هذا النوع من الإسلام، ومن هنا يتولد حذر خاص منهم وكراهية تجاههم تتناسب مع حجم مقاومة الإغارة المهيمنة.
رابعا: الإسلام السياسي: وهو غير ما أطلقنا عليه الإسلام السلطوي. إن ما يسمى الإسلام السياسى يكاد يصبح وسيلة لغيره لا غاية فى ذاته. إن أصحاب هذا النشاط يقومون باستعمال ظاهر الإسلام لأغراض سياسية تؤدى إلى تحريك المجاميع ليستعملوا هذا التحريك لتمكين مجموعة من البشر من السلطة ، ثم بعد ذلك يحلها حلال، إن مدى انتماء هذه المجموعة من البشر إلى الإسلام لابد أن يتوقف على تصنيف تال يضعهم حيث يمكن أن تتفق سماتهم ومواقفهم مع أى مما سبق من أنواع وتباديل.
إن الصراع مع هذا النوع من الإسلام هو صراع سياسى فى المقام الأول، وربما الأخير، وهو يتبع قوانين كل الصراعات السياسية بما فى ذلك الكر والفر، والمناورة والتكتيك، وما يصاحب كل هذا من كراهية وتوجس وتبادل صفقات ضرورية، واتفاقات مؤقتة، وتحديد أدوار بين الكاره والمكروه (تحت الترويض).
خامسا: الإسلام الاستقطابى الأعمي: هنا يتحقق الموقف الذى ينفى الآخر بقدر ما ينفيه الآخر، وأكثر ، مهما ادعى غير ذلك. هذا هو ما يركز عليه خصوم الإسلام تبريرا لمصارعته ثم تشويهه أو تمييعه أو محوه. ومن أسف أن هذا النوع هو الأكثر شيوعا فيما يشار إليه بالحركات الإسلامية، وما إليها. قد يكون المبرر لانتشار هذا النوع هو أنه يقوم بوظيفة “دفاعية” حفاظا على هوية متميزة فى مقابل التحدى والاستقطاب على الجانب الآخر. مثلا: إن استقطاب اليهود وتفردهم بزعم أنهم هم الذين يمثلون الدين الصحيح دون سواهم، لا بد أن يقابل باستقطاب إسلامى مقابل يدعى نفس الدعوى ليحمى نفسه من الذوبان أو التبعية . على نفس القياس نجد أن إحياء الأصولية الإنجيلية فى أمريكا متضامنة مع الصهيونية والقوى المالية تضطر المخالفين (مسلمين أو غير مسلمين) إلى التجمع حول القطب المضاد زاعمين بدورهم التفرد بالحق وتمثيل الخير وهكذا.
سادسا: الإسلام الإبداعي: (الصوفي/ الوجودي/ النقدي/ الاجتهادي/ المعايشي) هذه الصورة يندر الحديث عنها بقدر ما يصعب توصيفها، مع أنها هى الصورة الأقرب إلى أصل الإسلام وكل الأديان. ويرجع ذلك إلى أن هذا النوع هو متجاوز للتفاصيل دون التخلى عن الأساسيات، وبالتالى فإن المؤسسات الجاهزة، والتفسيرات الجامدة تقف له بالمرصاد، إن هذا النوع هو أقرب ما يكون إلى النوع الأول “الاسلام التوحيد الحرية” إلا أن أصحاب هذا الموقف يحاربون ويرفضون من الإسلام السلطة، ومن الإسلام الرسمي، ومن الإسلام الوسيلة السياسية أكثر مما يرفضون من أعداء الإسلام. يترتب على ذلك أنهم يضطرون إلى أن ينتسبوا إلى ما يحقق رؤيتهم، ويطلق حريتهم تحت اسم غير الإسلام، أو هم يحققون ذواتهم، ويمارسون جهادهم، بشكل فردى أو ثللى محدود.
إن هذه التقية تحرم الإسلام من أنقى صوره وأكثرها وعدا بتحرير الإنسان والحفاظ على مواصلة النمو والإبداع المتجدد، سعيا إلى تأصيل العلاقة بالكون والامتداد فى المطلق فردا فردا على طريق تعميق الوعى وحرية الوجود.
- كراهية “الأمريكان” العابرة للحقوق والأخلاق والمبادئ والقانون واجبة!
- إذا طلبنا من الضغيف المظلوم ألا يكره فإننا ندعوه إلى استمراء العبودية!
وبعـد
علينا لكى نفهم حقيقة مشاعرهم، وطبيعة دوافعهم أن نحدد رؤيتنا لجوانب الموقف المختلفة على الوجه التالي:
أولا: إن الدعاوى المطروحة على الساحة الآن لتبرير الصراع والإغارة والعدوان، فالقهر والإبادة والتبعية، على عدو من صنعهم أسموه “الإسلام” هى دعاوى زائفة مضللة، لها أغراض أخرى وتبريرات أخري.
ثانيا: إن اختلافنا عنهم إن لم يكن موجها فى النهاية لنفع كل الناس وترقية نوع وجود البشر كافة وحفز تطورهم، فإن علينا أن ندفع ثمن جرجرتنا إلى الاستقطاب، فالصراع، وما قـدر يكون.
ثالثا: إنهم إذ يروجون للخوف والإخافة ، ومن ثم الكراهية فالعدوان فالإبادة ، تحت زعم اختلافات دينية أو عقائدية يحركون العالم أجمع نحو هاوية لن ينجو منها أحد.
رابعا: إن التسويات الرمادية المائعة تحت زعم نزع الكراهية وادعاء قبول الآخر وتحمل الاختلاف يمكن أن تكون تسكينية تحرم المختلفين من فرصة جدل حقيقي.
خامسا: إن كراهية الأقوى للأضعف هى دليل على زيف قوته، كما أنها ينبغى أن تكون حافزا لإعادة الرؤية ومعاودة المحاولة، كما أن كراهية الأضعف للأقوى لا تفيده فى مسيرته نحو قبول التحدى والانتصار لكليهما إلا إذا كانت بداية للتعرف على أسباب الضعف من ناحية، ثم للإسهام فى تجاوز الاستقطاب والانغلاق والتعصب من ناحية أخري. ان حقنا وواجبنا فى كراهيتهم يلزمنا – رغم ضعفنا – بمسئولية أكبر نحونا ونحوهم.
سادسا: إن اختلاف تجليات ما هو إسلام تلزم المسلمين بمحاولة استيعاب هذه الاختلافات للتعرف على ما بها من إيجابيات، والحذر مما بها من سلبيات، ثم محاولة قبول الاختلاف فيما بيننا وبين بعضنا قبل أن نطالب غيرنا بقبولنا.
