كتاب: مواقف النـفـّرى: بين التفسير والاستلهام

مواقف

النـفـّرى

بين التفسير والاستلهام

 إيهاب الخراط X يحيى الرخاوى

 

الإهـــداء

إلى مولانا النفّرى:

حاضراً (هنا والآن) فى عمق وعينا

لماذا الأعمال المتكاملة؟

عجزتْ أداة واحدة أن تستوعب “القول الثقيل ” الذى حمّلتنى إياه رؤيتى، من خلال الجدل الحى بين ذاتى ومرضاى ودنياى، فلجأتُ إلى كل ما أتيح لى من أنغام وأشكال، لكننى لم أكتب إلا مسودات، لذلك كنت أنوى أن يكون العنوان”الأعمال الناقصة” وخاصة أن ترجمة Collected Worksأو Collected Papers  هى “مجموعة أعمال” أو “مجموعة أوراق” فلان، الأمر الذى لا ينبغى أن يسمى كذلك أو ينشر بهذا الاسم، إلا بعد أن يكف صاحبها عن العطاء، أو عن الحياة.

 ثم قبل ذلك وبعد ذلك: هل يكتمل شئ أبدا؟

وحين آن أوان الحسم، قررت أن تخرج كل المحاولات كما وصلتْ إليه، ولتكتمل بعدُ ، أو تتكامل مع غيرها. فكان هذا العنوان “الأعمال المتكاملة” أملا فى أن يكون جمّاع المحاولة هو “توجُّهٌ ضام، حولَ محورٍ ما”.

وقد ضُمّ هذا العمل المشترك إلى أعمال يحيى الرخاوى الكاملة ، ربما ليحمل معنى التكامل مع آخر، وليس فقط تكامل الأعمال مع بعضها البعض.

يحيى الرخاوى

قبل المقدمة

ا) ظهر النفرى يلفه غموض كغموض عصره، نحن لا نعرف من هو، ولا نعرف لماذا لم يتحدث عن مصنـفـاته وأساتذته أو شيوخه،..0قال:

“إذاضقت ذرعا بدواعى نفسك فاسكن إلى زوجتك، فإن ضقت فإلى أهل علمك، فإن ضقت فإلى أهل معرفتك، فإن ضقت فسر فى الأرض، فإن ضقت فالزم بابى، فإن ضقت فيه فاصبر، فإن ضقت فيه فاصبر (كررها حتى قال) اصبر ينفتح لك نور”

ومن فرط تواضعه لم يكتب ما كان يقول، إنما كان يؤلف كتابه شفهيا لمريديه، ويكتفى بذلك.

أحمد بهجت ، صندوق الدنيا . الأهرام 15/12/1999

ب) …ويبدو أن النفرى قد تلقى الأمر بألا يبوح للآخرين بما يقع له من تجارب، ومن هنا جاءت لغته مجازية تماما، وفيها الكثير من الجرأة والمغامرة فى النحت والاشتقاق، الذى يصل إلى حد الإغراب، وترتب على ذلك…(الخروج) عن اللسان المعتاد والمنطق المألوف، ويوقفنا على هوة، هى حسب قـول النفرى :

“برزخ فيه قبر العقل ، وفيه قبور الأشياء“

 فشرح نص النفرى يصبح مهمة فيها الكثير من المخاطرة،

وإن كان البحث عن الحكمة يستحق المخاطرة.

………. و”أوقفني” معناها أن الله أيقظ قابليتى لتلقى التجلي.

و”قال لي” معناها أنه عرّفنى بأن رفَعَ حجابى فعرفتُ، فكأنه قال لي.

…، فبدل أن يقول الواحد منهم (من الصوفية): انـقدح فى ذهنى هذا الخاطر، يقول: قال لى ربى، إيمانا منه بأن نبع الحقيقة و ملهمها هو الله سبحانه.

أحمد بهجت . صندوق الدنيا . الأهرام 1/1/2000

وقال لى

“… وادخل على بغير إذن،

فإنك إن استأذنتَ حجبتُك“

من موقف الدلالة

“..لا أحد يعبر الصراط إلا فوق نارٍ

اختار احتمال أن   يقع فيها“

من قراءة “يحيي” فى موقف الاختيار

مقدمة  (1)

(يحيى الرخاوى)

أولا : منهج قراءة “النص”بين التفسير والاستلهام

كيف نقرأ نصّا ما؟

وقبل ذلك : ما هو النصّ؟

النص هو كل منظومة تتماثل فى أفق الوعى، فتستثير الفهم، أو الحوار، أو الإضافة، أو التكملة، أو الجدل، أو التفرع الخلاّق، أو التكامل، أو كل ذلك مجتمعا.

وقارئ النص هو من تفتّح وعيه للمُـدرَك المتاح ليعيد تشكيله بما أمكن، وهذا موقف لا يشترِط القراءة والكتابة، بقدر ما يشترط الدراية واليقظة.

الإنسان هو نفسه “نص” يحتاج فى قراءته إلى ما يحتاجه أى نص.

و لعل المشروع العملاق المسمى مشروع الجينوم الذى يحاول قراءة الخريطة الجينية للإنسان، هو محاولة علمية رائدة لقراءة النص البشرى بفك شفرة مكوناته الجينية. وحتى هذه القراءة بعد أن تتم، وعلى الرغم من أنها تعد بأن تكون قراءة بيولوجية مستفيضة، سوف تحتاج إلى قراءات كثيرة لاحقة: ناقـدة ومستلهِـمة.

كل “آخر”(كل إنسان آخر) هو نص “آخر”، مختلف عن أى نص “آخر”.

المريض النفسى هو نص أكثر تعريا، وأكثر تحديا، وهو “نص” يحتاج إلى قراءة، أكثر منه اضطراب يحتاج إلي”لافتة”(تشخيص). ولعل هذه الحقيقة كانت تكمن فى خلفية المؤلفَيْن وهما يقدمان على هذه المغامرة فى مواجهة نص بهذا التعـقيد، وهذا العمق، وهذا الخلود.

إن أى نص (بما فى ذلك “الآخرـ الإنسان”، وأيضا النص الإلهي) يمكن أن يتناوله الوعى بوسائل كثيرة، على مستويات متعددة، نورد بعضها فيما يلي:

1) التسليم لظاهرالنص من فرط حضوره الجاهز والكامل.

فى هذه الحالة يكون النص بمثابة مؤسسة سلطوية. يترتب على ذلك تسليم تختلط فيه الطاعة بالخوف بالتشكّل لما يلوح منه دون مواجهته.

2) ترجمته كله أو بعضه إلى لغة المعاجم الجامدة (حتى التحنيط أحيانا) مع احتمال الاستعانة بالتاريخ المشكوك فى مصداقيته عادة.

3) ترجمته إلى لغة منظومة أخرى لا ينتمى إليها أصلا .

مثل المحاولات الأحدث والأكثر تسطيحا التى تجرى تحت اسم: التفسير العلمى (أو الرقمى !!) للقرآن الكريم.

4) إنكاره أو إهماله جزئيا أو كليا (عجزا عن فهمه ، وربما هربا من تلقّى رسالته ، أو قبول تحدّيه).

5) إدراكه على مستويات متعددة ، تعلَن كلها، أو يُحبس بعضُها خوفا من سوء تأويل العامة دون الصفوة. (اتجاه كثير من المتصوفة)

6) استعماله بظاهر شكله كرمز عيانى، له مفعوله الأسطورى الخاص، مـثل التبرّك به بغض النظر عما يقوله مضمونه.

نتوقف هنا لنقول إن ذلك وغيره قد يتم على مستوى الشعور أو اللاشعور، وأن ثمة احتمالا يقول :

إن بعض ما وصَلَنَـا من النصوص الخالدة (والمقدسة) قد وصلنا من خلال قراءات تناولت الأصول حسب المتاح فى مرحلة تاريخية بذاتها، قراءات استعملت لغة معيّنة فى أرضية معرفية محكومة بالمُتاح لها.

 قد ينجو النص من وصاية هذه التفسيرات فتظل أصوله النقية متاحة معطاء جنبا إلى جنب مع اجتهادات تفسيره.

وقد يختفى فى ثنايا تفسيره، أو يحل التفسير محله، فتحرمنا التفاسير منه فى ذاته، لذاته، وبالتالى تحرمنا من استعادة الحوار معه لاستلهامه على أن ثمة نصوصا، ليست مقدسة بالضرورة، تثبت جدارتها وفائدتها للبشر والحياة دون أن يستطيع الوعى البشرى فى مرحلة (أو مراحل) من تطوره أن يلمّ بمستوياتها المتعددة فى آنها، فهى تبدو غامضة أحيانا، ومتناقضة أحيانا، وبعيدة أحيانا، لكنها تبقى واعدة، متجددة، وكأنها تنتظر، أو تتحدي. (من ذلك بعض المأثورات والأمثال الشعبية).

لعل السبب الذى يفسر هذا العطاء المتجدد هو قدرة هذه النصوص على مخاطبة أكثر من مستوى من الوعى دون أن نعرف أى مستوى هو الذى يحتاجها، فى وقت بذاته.

وتتجدد الإيحاءات مع تغيّر مستوى الوعى المتلقي.

وقد تصل أصالة نص ما إلى ما يبدو وكأنه خلود دائم العطاء. ويعتبر خلود مثل هذه النصوص دعوة ضمنية للعودة إليها، وإعادة قراءتها، واستلهامها، بما يستجد للإنسان من أدوات ولغات باستمرار، وبما يتحرك فيه ومعه من مستوياتٍ للوعى متجددة ومتضفرة ومتفرعة.

تتميز هذه النصوص عادة بأن عطاءها ليس له زمان محدد. فنحن نكتشف فيها كيف أنها قد تتناول المشاكل الحاضرة، بل وأحيانا المستقبلية وكأنها تعيش بيننا الآن، ثم غداً، مع أن عمرها قد يصل إلى مئات، أو آلاف، السنين. وهذا لا يعنى قدرة تنبؤية خارقة، أو معجزة خاصة، وإنما هو يشير إلى عمق ما وصل إليه مثل هذا النص من طبقات الوعى الأساسية التى تشكل الكيان البشرى، فتتجلى متجددة، مع تغيّر الزمان واللغة.

 إن خلود النص لا يرتبط بقدراته التنبؤية بقدر ما يرتبط بعمق غوصه إلى جوهر الوجود الذى لا يتغيّر، وإن تجددت تشكيلاته وتنوّعت لغاتـه.

من منظور نفعى بحت، لا بد أن لمثل هذه النصوص فائدة للمتلقين عبر التاريخ، وإلا فكيف بقيت هكذا حتى الآن على الرغم من كل شيء؟

وسط الفيضانات الهائلة من الوصاية والإحاطة والملاحقة بقشور المعلومات، يظل نقاء الوعى البشرى قادرا على معاودة استلهام مثل هذه النصوص الخالدة، دينية كانت أم غير ذلك.

ويُحسب للوعى البشرى الجماعى، على الرغم من كل ما لحقه، أنه ظل يحافظ على النصوص المقدسة، وعلى أداء المشاعر الدينية، ضد كل محاولات الشرح والاختزال والإنكار، بل ضد كل محاولات العـلـمنة، والـعــقلنة، والمَنْطَقَـة.

إن محاولات العودة المتكررة إلى نصوص بذاتها تؤكد أمرين:

الأول: هو أن القراءات الأولى ، مهما بلغ اجتهادها، ليست كافية.

الثاني: هو أن ثمة حاجة إلى إعادة النظر فى المنهج باستمرار.

إن هذا العمل الذى نقدمه ـ فى رحاب النفرى ـ إنما يتحرك داخل نص شديد الغموض، واعد بالخلود، إلا أننا نلاحظ فيه بوضوح تلك الميزة التى أشرنا إليها حالا من تناوله قضايا “الآن” بكل تفاصيلها وكأنه يعيش بيننا.

إننا لا ننوى، ولا نستطيع، أن نترجم مثل هذا النص إلى عطاء علم النفس، أو فلسفة العلم، أو مقولات النقد عن الكتابة “عبرالنوعية” مثلا، أو عن علاقته بالحداثة، وما بعد الحداثة، والتفكيكية… إلخ. ولا نحن ننوى، أو نستطيع، أو نريد، أن نربط بينه وبين عودة الفلسفة إلى الشارع والمقاهى، والحياة العادية.

إن مثل هذه المحاولات تكاد تكون “ضد” ما نريد تقديمه.

لسنا هنا فى مجال الحديث عن بعض ما لحق بالنصوص المقدسة من تشويه وامتهان حين عوملت بمناهج حديثة لا تصلح لها حتى لو سمّيت “علمية”،أو “عقلية”، أو عقلانية، أو ما شئت من مسميات.

منهج الاستلهام الذى نطرحه هنا لا يقترب من جزئيات النص ليحـشرها فى قوالب (لغوية أو علمية) جاهزة مسبقا، قوالب لم ُتعدّ لمفردات مثل هذه النصوص أصلا، ولا بمـقدورها أن تستوعب مضمونها.

يقوم الاستلهام بالتعامل مع النص القادر الواعد المفيد كوحْى متجدد، باعتبار أن رسالة النص الخالد بمستوياتها المختلفة قادرة على تحريك ما يقابلها فى المتلقى، فى أحواله المختلفة، وأزمانه المختلفة، فيقرأها فعلا، أو قولا، أو إبداعا.

ثانيا : هذه المحاولة

تتكون هذه المحاولة من جزأين (كتابين):

الكتاب الأول : قراءة منفردة باكرة لأحد المشاركين (يحيى الرخاوي)

والكتاب الثاني: قراءة متعددة المراحل ظهرت فى صورتها الأولى على فترات.

المؤلف المشارِك، د.إيهاب الخراط، هو الذى تناول أولا نصوصا من النفّرى بالأسلوب الذى ميّز هذا الكتاب الثاني.

أثارت هذه المحاولة يحيى الرخاوى، فراح يواصل القراءة مستلهِما كلا من النص الأصلى والقراءة الشابة.

نحن إذ نغامر بنشر هذه المحاولة مجتمِعة، إنما نريد أن ننبه إلى ضرورة أخذ مثل هذه النصوص الخالدة مأخذا مختلفا.

ثم لعل اجتماع مؤلفيْن (قارئيْن، مستلهِميْن) ينتميان إلى دينين مختلفين يقوم بفائدة غير مباشرة ، فى وقتنا هذا، فى ظرفنا هذا، فائدة نحن أحوج ما نكون إليها الآن، وإن كان ذلك لم يكن فى بؤرة وعى المشاركين حين أقدما على هذه المحاولة المتواضعة.

– هذه مقدمة للعمل برمته وسوف يج القارئ مقدمتين للمشتركين قبل الكتاب الثانى مباشرة (ص 55)

الكتاب الأول

قراءة يحيى الرخاوى

الباكرة

 … فى بعض مواقف

مولانا محمد بن عبد الجبار بن الحسن النفرى

استهـلال

يعتبر هذا الكتاب الأول بمثابة المحاولات الاستطلاعية التى انتهت إلى الكتاب الثانى، وقد أعيدت صياغة ما سبق نشره، ولكن دون أن يضاف إليه ما ينفيه أو يناقضه. فى هذا الكتاب الأول سوف يجد القارئ قدراً ليس يسيرا من عدم التجانس، حيث تتراوح القراءة بين الشرح والتأويل والحوار والتعقيب، والابتهال والتنظير.

الأمل معقود أن يتحمل القارئ هذا التنوع الذى يفسره أيضاً أن هذا الكتاب قد كتب على فترات تتراوح بين بضعة أسابيع وعدة شهور، حيث نشر خلال عام ونصف عام فى مجلة فصلية*. ويمكن للقارئ أن يلاحظ تدرّج الانتقال من التفسير إلى الاستلهام مع تقدّم القراءة.

وقد اقتصر هذا الكتاب على بعض من ثلاثة مواقف هي:

موقف ما لا ينقال، وموقف القرب، وموقف قد جاء وقتي.

تصدير قديم

علمُ النفس، مقابل عـلـمٌ بالنفس

فى رحاب نص صوفي

هذا مدخل آخر (1) لما هو “علمٌ بالنفس”، وهو التعبير الذى لن نكف عن استعماله حتى نفتح الأبواب لكل مناهل المعرفة، لنتعرف من خلالها على أنفسنا، فلا يقتصر ذلك على “علم النفس” الذى لم يدّع يوما أنه المصدر الأوحد.

نحن نريد أن نعرف ما هو “نحن”؛ “كيف” ؟ “وإلى أين” ؟ نريد علما بالنفس، جنباً إلى جنب، وربما سبقاً على عطاء العلوم النفسية جميعا والتى كادت تخنقها ألعاب مؤسسات التجارة والسلطة، كما قيد خطوتها ضيق المنهج.

على الرغم من يقيننا الواضح بأن التصوف أساساً هو خبرة مُعاشة، غير قابلة للكتابة، ومن ثم غير قابلة للشرح والتأويل، إلا أننا بعد ما تلكأنا أكثر مما ينبغى لم نعد نملك إلا أن نعاود المغامرة. فقد اكتشفنا أننا لو استسلمنا لهذه المقولة (العجز عن الكتابة عن ما لا يـُكتب)، (أو ما لا ينقال بلغة مولانا النفّري) فإننا نساهم فى دفن هذه الخبرة البشرية الإيمانية بعيداً عن وعى من لم يألفها، فلم يَـْرتـَدها، وبالتالى فنحن إذا انسحبنا إنما نساهم بهذا الانسحاب (المتعالى بشكل أو بآخر) فى اختزال الوعى الإنسانى إلى ما أريدَ به من جانب الوصاة والمستـثمرين!!!

نحن لا ندّعى القدرة على الإلمام بفيض ما يوحِى به هذا النص، كما وصل إلينا، وإنما نحاول أن نتطفل على مائدة النفرى، إذ ندور حول متنه، لعلنا نضيف هوامش واعدة نستنشق من خلالها بعض عبير ريح هذا القطب الجليل.

(1) الطبعة التى نستند إليها هى طبعة عربية إنجليزية، صدرت سنة 5391، حيث طبعت بواسطة Cambridge University Press ونشرت بواسطة Messrs Luzac & Co. London وفى نفس الوقت وردت إشارة فى بداية القسم العربى إلى “مكتبة المتنبي” القاهرة، وقد روجعت هذه الطبعة على سبع مخطوطات مما قد ينفع فى تنويع القراءة حسب مقتضى الحال.

وقد اخترنا – بالـصدفة تقريبا – بعضا من ثلاثة مواقف من “موقف ما لا ينقال”. ثم “موقف القرب” وأخيرا من “موقف قد جاء وقتي”، وقد اكتفينا بالنص الأساسى معظم، أو كل الوقت، دون المخطوطات السبع الأخري. كما أن ترقيم الفقرات فى هذه القراءة لم ترد فى النص الأصلي.

الجزء الأول

من موقف: ما لا ينقال

1) أوقفنى فيما لا ينقال وقال لي: به تجتمع فيما ينقال

لاحِــظ الجر والمجرور: “به”.

 ثم لاحظ “تجتمع”. فهو لم يقل به تعرف ماذا ينقال، وإنما قال “به تجتمع”.

 ثم انظر فى جرٍّ آخر بحرف الجر “في”، تجتمع في/ما، وليس تجتمع فقط، ولا حتى تجتمع إلى، تجتمع “في” ماذا!؟ “فيما ينقال”.

صـَوّرتْ لنا قشور العلم “الحديث” أن المخ البشرى لا يفرز إلا فكراً أو كلاماً (ينقال). تـُذكرنا هذه الوقفة أننا لا نفرز ما ينقال فقط، ولكننا،أيضا، وربما قبلا : “نجتمع به” و “نجتمع فيه“، فــ: ينقال، أو يقول دون أن ينقال.

 وحتى نجتمع فيه، لعله ينقال، علينا أن نقف فيما لا ينقال أولاً، وكثيراً.

ثَمّ وجه شبه، وأيضا ثَمّ فرقٌ، بين ما لا ينقال هنا، وبين مفهوم سيمياء اللغة (2)، وهو أن تقرأ ما لم يُقَلْ من خلال ما قيل، ذلك أن ما لا يقال هنا كأنه “لا يمكن أن ينقال أصلا” بالوسائل المتاحة، وأن إخفاءه هو حتمٌ ليظهر: فعلا أو وعيا أو وجودا متميزا.

2) “وقال لي: إن لم تشهد مالا ينقال، تشتّتَ بما ينقال“

أيضا: شرط أن يكون ما ينقال جديراً بالإنصات، أو بالحضور، أو خليقاً بالحوار، أو واعداً بالإضافة، شرط ذلك أن “نشهد” ما لا ينقال. فإن لم نفعل، أصبح ما ينقال عبئاً على معرفتنا لا إضافة إليها. بمعنى أننا إذا عجزنا عن أن نشهد ما لا ينقال، لم ننتفع بما ينقال بل إن”ما ينقال” إذا استقلّ واستغنى فلم يكشف عما لا ينقال، أو لم يُشر إليه، فإنه ليس فقط يخفيه، وإنما هو أيضا يشتته، وهذا بعض ما تفعله المناهج الجزئية- مهما كانت محكمة أو رصينة بالمعرفة الكلية الضرورية. هى تظل تُجَزِّئُ فنجزِّئْ حتى تتشتت فتُـشتِّتْ. فكأننا بالاقتصار على منهج “ما ينقال” دون شهود “ما لا ينقال”، نـُضاعف من تجهيلٍ منظم، تحت لافتةٍ منهجية خادعة.

وقد يكون فى هذا أيضاً إشارة هادية تضئ المعنى الإيجابى لما هو: “الإيمان بالغيب”، وهو أساس جوهرى فى الإسلام، فقد فهم البعض الإيمان بالغيب باعتباره ضربًا من التسليم للمجهول، أو للغائب. وبالتالى فإن من يفعل ذلك هو جاهل أو مخرّف.

إن الغيب ، بما يوحى به هذا الموقف إنما يتضمن “ما لا ينقال”. وبالتالى فالإيمان به يتطلب الاعتراف بأن “ما لا ينقال”، هو “غيبٌ فاعلٌ”، وليس غيبا سلبيا. وهو موقف أصـْلٌّى لا وصاية لآخر عليه، هو حضور قبل الحضور وبعده.

 صعبٌ على الفكر المغترب المحدود (المادى أو المنطقى الأرسطى، أو الرياضى النيوتوني) أن يرى يقينية الغيب لدرجة الإيمان به شاهداً شامخاً.

الغيب “هو امتداد واعد بالمعرفة المفتوحة النهاية”.

الإيمان بالغيب ليس استسلاما لآفاق الخرافة.

3) “وقال لي: ما ينقال يصرفك إلى القولية،

والقولية قول والقول حرف، والحرف تصريف“.

هذا التحذير هو تنبيه إلى خطورة انفصال اللفظ عن معناه. لعلّ ذلك هو ما أسماه سيلفانو أريتي”اللفظنة”verbalism (3)بين تقف الألفاظ بذاتها لذاتها، وليس لما تتضمّنه أو تدل عليه.

هكذا يشرح النفرى مخاطر القولية باعتبارها مدخلا إلى التجزيئ المغترب، وهو الذى إذا تمادى أدّى إلى التفسخ.

حين يعلن النفّرى هذا التدرج من القولية (النافية لما ينقال) إلى القول الذى يـُختـَزَلُ بدوره إلى الحرف، فهو ينبهنا إلى مخاطر إغلاق الدائرة فى حركة لفظية كلامية هامشية تفصيلية مشتِّتة، ليست كافية للإحاطة بما يمكن الإحاطة به، بل إن الأمر إذا اقتصر عليها أصبحت مستبْعِدة لغيرها، فيتقزّم الوجود.

4) وما لا ينقال يشهد فى كل شئ تعرّفى إليه

ويُشهدك من كل شئ مواضع معرفته”.

هو يؤكد مرة أخرى كيف أن ما لا ينقال هو إشهاد موجَّه إلى المعرفة الغائرة إلى جوهر الشيء، وفى نفس الوقت فإن ما لا ينقال هو أيضاً وسيلة إشهاد لمواضع المعرفة كمفاتيح إلى الشيء، وليس كمحددات مغـلقة على الشيء. هنا تنبيه إلى أن هجومنا على التجزئ التجهيلى والاختزال، قد يـُفهم على أنه إعلاء لشأن كلية شمولية هلامية، وهو ليس كذلك، بل إننا نرى أن الوقوف فيما لا ينقال يهدى إلى مواضع المعرفة المحددة، فهو يكشف التفاصيل إلى ما يراد تحديدا. والتفاصيل بهذه الصورة هى جامعة للكل ومشتملة إليه، وهذا هو التعدد فى “الواحد”، حين يقوم كل جزء مقام الكل لا بديلاً عنه، ولا شذرة نافرة منه. (4)

5) وقال لي: العبارة ميل،

أما أن العبارة ميل، فهى كذلك. إنك متى عبـَّرتَ، صـُغت الجوهر فى ألفاظ لا تكفى عادة للإحاطة بالكل الذى كان يريد أن يظهر. هى ميل لأنها جزء، والجزء يخدع إذا بدا وكأنه الكل، فهو بذلك يخفى الكل، حتى ولو كان يحاول أن يُظهره. هى ميل لأن المتلقى إنما يتلقاها بما يصله منها، وما يريد أن يستقبلها به، وليس تماما بما أرِيدَ أن يُبَلَّغ من خلالها. وهى كما تميل بقائلها إلى بعض ما يريد، تميل بمتــلقيها إلى الاكتفاء بما يمكن أن يُدرك منها.

ليس معنى ذلك أن نتجنب التعبير (العبارة)، بل المطلوب هو أن نجعله مجرد وسيلة ضمن وسائل كثيرة.

6) فإذا شهدت ما لا يتغيّر لم تمل

قرأتُ “المشاهدة” ليس باعتبارها تحديدا مرئيا، وإنما باعتبارها نشاطا متكاملا للإدراك الخارجى والداخلى معا، بما فى ذلك نشاط ما يسمّى بالعين الداخلية (5)  التى بها تكتمل الرؤية إلى الإحاطة.

وما لا يتغيّر هنا وصلتنى ليس باعتبارها ما لا يفيد السكون، وإنما بما يعنى نهاية سهم التوجّه إلى الغاية القصوى، إلى وجهه تعالي.

 هذه مرتبة لا يطمع أحد أن يـُغْرى بها من لا يقدر عليها. لا بأس أن نشير إلى بعض معالمها، للذى يحاول أن يشهد الحقيقة المطلقة، فيتواضع فى تقديس العبارة تواضعا يجعلها تؤدى وظيفتها فى حدود الإشارات والإيحاءات. ولا يجعلها تسجنه باعتبارها الوسيلة الأولى والأخيرة فى التواصل والتحديد.

7) وقال لي: القول يصرف إلى الوجد،

والتواجد بالقول يصرف إلى المواجيد بالمقولات

كنت أفضل ألا أقف عند هذه الإنارة لما بها من استعمالات خاصة لما هو مشتقات لفظ “وجد”، فعندى أن الوجْد (اللفظ العربى الذى لم أجد له ترجمة دقيقة إلى الإنجليزية (6)هو” جوهر كلّى معرفى عاطفى إرادى شامل”، لكن النفرى هنا يستعمل جانبا محددا خاصا لما هو وَجْد فيما يتعلق ـ على ما أعتقد ـ بما هو انفعال، وهذا من واقع السياق لهذا التعبير بربطه بسياق التعبير السابق مباشرة، والمشار إليه فيما هو ميل. الانفعال متصل بما هو هوى، والهوى ميل، لذلك سوف آخذ الوجد هنا بهذا المعنى المحدود المتصل بالانفعال، أما المواجيد والتواجد فسوف تكون أقرب إلى الوجود والموجود.

وأبدأ من الآخر:

ينبهنا الموقف عامة إلى ضرورة الحذر من، وترك ما، يصرفنا عن الحقيقة، فكلمة “يصرف” هنا تفيد هجر ما لا يصح أن يٌهجر:

فلا يصح أن تكون المواجيد بالمقولات، لأن المواجيد (ودعنا نفهمها أولا على أنها الموجودات) هى قبل وبعد المقولات. المواجيد ليست أسماؤها، وبالتالى فإنه إذا حلّت “المقولة” محلّ “الموجود” تراجعت الموضوعية، وهذا الإحلال إنما ينتج حين نعطى للكلام قيمة تجعله موجودا فى ذاته بذاته، فيصبح مبررا للوجود، على حساب الحقيقة.

 إن النفّرى لم يشر مباشرة هنا إلى أولوية الفعل الذى يفرّق بين الكلمة الفعل، والكلمة الصوت.

إننا إذا تراجعنا عن تقديس الكلمة لذاتها، فإن الوجود يرتبط بحركة فعلٍ أولية، وهنا لا يصرفنا القول إلى التواجد بالوجد (الذى فهمتُ أنه الانفعال عند النفري)، وإنما يدفعنا إلى الفعل للوجود، أى إلى المواجيدالأصل، وفى هذه الحال يصبح القول (المقولات) فعلا فى ذاته، أى وجودا حقيقيا.

هذا ما أقصد إليه بما هو “الكلمة الفعل”.

8) وقال لى : المواجيد بالمقولات كفر على حكم التعريف.

إذا كانت معرفتنا ستتوقف عند ما توجِدُهُ المقولات وليس المشاهدة (أو المباشرة)، فإن ذلك لا يعد انصرافا عن الموضوعية بمعرفة ناقصة فحسب، بل إنه كفر (بمعنى الاغتراب)

ثم تأتى عبارة “على حكم التعريف، ” فنفهمها على أن هذا الكفر هو كذلك بنص تعريف الكفر.

 أى أنه لو اقتصر ما هو موجود على ما هو ُمتضمَّن فى مقولة معلنة (عبارة قيلت) فإن ذلك ينقص من حقيقة الموجود لدرجة الكفر به، أى إنكار جوهره جهلا وعماء. هذا المعنى للكفر يجعله مرادفا للاغتراب عن الواقع الحى الموضوعى بشكل أو بآخر.

9) وقال لي: لا تسمع فى من الحرف،

ولا تأخذ خبرى عن الحرف.

الحقيقة الموضوعية المطلقة هى السبيل إلى التعرف على الوجود الإلهى، والمعرفة المجزَّأة، أو بتعبير أصح التجزيئية لا يمكن أن توصلنا إلى الحقيقة الموضوعية المطلقة، إلى الله، على الرغم من أنها قد تشير إليه. وصلنى لفظ الحرف هنا تفسيرا لكلمتى “العبارة” و”المقولة”، وحتى المواجيد (بالمقولة أو بالعبارة)، فكلها حروف. كأن النفّرى هنا يشير إلى أن الكلمة إذا لم تحمل معنى الفعل فى سياق المعرفة الأقصى، فهى ليست إلا حرفا، أى جزءا لا يفيد كلمة كاملة، ناهيك عن جملة، ناهيك عن جملة مفيدة، ناهيك عن حقيقة موضوعية نسبية، ناهيك عن حقيقة موضوعية مطلقة تأخذ بيدك نحو الله سبحانه!!

يستحيل أن نعرف الكل من مدخل الجزء إذا ما كان هذا الجزء بهذا النفور المتحوصِل، أو بهذا الغرور الذى يبدو به أنه قادر على أن يحل محل الكل فى غباء مختزِل.

يأتى هذا التحذير المباشر بأنه يستحيل أن يصل بنا ما هو حرف، فى ذاته بذاته (حرف تَحَوْصَلَ وانفصل)، إلى ما هو موضوعى مطلق.

 الحرف ـ هكذاـ عاجز عن أن يوصل لنا صوتا دالا إلى الخالق سبحانه.

إن هذا لا يعنى الاستغناء عن الحرف، ولكنه يعنى ضرورة عدم الوقوف عنده، أو اعتبار أنه وحده هو السبيل للوصول “إليه”.

10) وقال لى : الحرف يعجز أن يخبر عن نفسه فكيف يخبر عني

تأكيد أكثر صراحة أن الكلمة (الحرف) لا تستطيع أن تحتوى معناها كما أريدَ منها، وبها، أصلا. فإذا كان الأمر كذلك، فهى أعجز عن الدلالة عن مضمون الوجود الجوهر. هى لا تفيد ـ بمجرد رسمها ـ فى الكشف عمّا تشير إليه إلا إذا تجاوزت نفسها، أما إذا اقتصرت على أن تخبر عن نفسها كما يأتى تعريفها فى المعجم مثلا، أو بما تـسجنها فيه وصاية المفسرين منفصلة عن سياقها الطولى (التاريخي)، أو سياقها(العرضي)، فهى أعجز فأعجز. فكيف نأمل منها أن تخبر عنه سبحانه، وهى على هذا الحال من العمى والبلاهة ؟

11) وقال لى : أنا جاعل الحرف والمخبر عنه

هذا القول فى ذاته إنما يـُرجع للكلمة قيمتها المحدودة فى مكانها المتواضع كأداة جزئية تتكامل مع غيرها ساعية إلى الإشارة إلى خالقها. إن رواية إبراهيم عليه السلام وهو يسعى فى البحث عن أصله وحقيقته لا تعنى بالضرورة أن هذه هى الوسيلة الوحيدة للاستدلال عليه، وإنما هى تشير إلى كيفية الاستفادة من تجميع توجّه الأسهم التى تتجه إليها المخلوقات لتتجمع فى المدى غير المنظور، فيه سبحانه.

إن القضية التى يتناولها النفرى هنا هى ضد الدعاوى الأحدث للوصاية المطلقة للتفسير اللغوى، وأيضا هى تبطل البدعة الجديدة المسماة “التفسير العلمي”، للنص الإلهى، وهى كذك تنبيه إلى عدم الرضا بما يبدو إثباتا منطقيا للوجود الإلهي.

إن السماوات والأرض والأنعام والبشر وسائر المخلوقات لا تثبت وجوده مع أنه هو خالقها، وهو المخبر عنها، فهى ليست إلا تذكرة لما ينبغى أن نتطلع إليه وراءها حالة كونها حرفا/ عبارة/ مقولة هو خالقها لتشير إلى الطريق إليه، لا لتــُـثبته أو تنفى نفيه.

12) وقال لى : أنا المخبر عنى لمن أشاء أن أخبره

إنه لا سبيل إليه إلا به، وما هذه الحروف والعبارات والمقولات، والمواجيد، إلا تحريك فرعى، يدورُ ولا يحدِّد، يستثيرُ ولا يُخبـر، لكنها أدوات لازمة لاستمرار القلقلة الساعية إليه، وتحديد الهوامش المحيطة بالمتوجه إلى وجهه، وبقدر تمكننا من هذه الأدوات والهوامش دون السجن فى داخلها، وبقدر حذقنا استعمالها دون التوقف عند الاحتكام إليها، بقدر هذا وذاك: نجاهد فى اتجاهه، فنشاء أن يشاء، فيخبرنا عنه لمن شاء منا، ممن اجتهد إليه به، وليس ممن اكتفى بالاستدلال عليه بحروفه.

13) وقال لى : لإخبارى علامة إشهاد،

لاتوجد بسواه ولا يبدو إخبارى إلا فيه

مولانا النفرى هنا يمضى يؤكد أن المشاهدة هى الأصل، وهى الدليل، وهى العلامة، وهى علامة فريدة حاضرة شاملة مشتملة، وهى خاصة شديدة الخصوصية، لا توجد بسواه، فإذا وُجدت فهى النور الذى يهدى إليه، وبدون هذا الإشهاد يستحيل الاستنتاج أو الاستدلال أو الإشارة أو الإخبار.

 مرة أخرى أتصور أن هذا لا يمكن أن ينتهى بنا إلى كلية الغموض، ولكنه يحذرنا من التوقف عند جزئية الحروف، كما ينبهنا إلى أن أى إخبار دون علامة الإشهاد هذه هو إخبار مؤقت، أو سطحى، أو مرحلى، لا ينبغى أن نرفضه، ولكنه ليس هو على كل حال، قد يكون الطريق إليه، لكنه فى نفس الوقت قد يكون الطريق إلى ضده، أو بعيدا عنه.

نتوقف هنا عند التصور الشائع عن لفظ الشهادة، بدءا بـ “شهادة ألا إله إلا الله”. ننتبه إلى التفرقة بين “شهادة” ألا إله إلا الله، وبين الاعتقاد أنه لا إله إلا هو. فالشهادة حضور مباشر أقرب إلى الإدراك Perceptionمنه إلى إعمال الفكر، وهذا النوع من الإدراك لا يستبعد الفكر والتفكير، لكنه لا يتبعه.

 أما الاعتقاد فهو لا يتنافى مع الشهادة إلا أنه لا يغنى عنها، ولا يحل محلها.

14) وقال لى : لا تزال تكتبُ ما د متَ تحسب ،

فاذا لم تحسبْ لم تكتبْ

هو ينهَى هنا عن نوع من الكتابة (سيتأكد هذا حالا فى الإنارات التالية حتى نهاية موقف ما لا ينقال)، فأى نوع من الكتابة هذا الذى ينهى عنه؟؟

أول إشارة تقول: إنها الكتابة التى تتعلق بالحساب، فإذا رجعنا إلى سياق الموقف كله، بل إلى السياق العام كله، أدركنا أن الحساب هنا هو حساب المنطق المسلسل (منطلق أرسطو مثلا)، وحساب المكسب والخسارة، وحساب المعنى الظاهر، وحساب الحرف المغرور، وحساب التنمية الكمّية، ولأن كل هذه الحسابات لا تدور إلا فى الهوامش، فهى تفتقر إلى الجذب المحورى الذى يضمها إلى بعضها البعض، وإليه، فإنها تحتاج إلى الكتابة، فأصبحت هى والكتابة سواء.

الكتابة/الحساب هنا وصلتنى باعتبارها مرادفة لـ “القيمة الكمّية” الاستهلاكية التى أفسدت حياتنا المعاصرة.

من بعد آخر: وصلنى موقف مولانا النفرى وكأنه يعيش معنا الآن يشاركنا أزمة أخرى، لعلها أقرب إلى ما يسمّى “مأزق المثقفين”، حيث أصبحت الكتابة بديلا عن معايشة الخبرة على أرض الواقع. كأنه ينبه إلى، ويحذر من: النشاط العقلى الاغترابى حتى لو سمى ثقافة أو إبداعا، وفى هذا السياق بالذات هو يشير إلى أن الكتابة ـ المتعلقة خاصة بالحساب ـ هى من أسطح أنواع “ما ينقال” ، فإذا صارت بديلا عن “ما لا ينقال”، أو مـُخفية له، أو مغنية عنه، فهى الاغتراب.

15) وقال لي:إذا لم تحسب ، ولم تكتب ، ضربت لك بسهم فى الأمية ،لأنّ النبى الأمى لا يكتب ولا يحسب

هنا يأتى التفسير الرائع الذى غاب عن كثير من المفسرين لما هو أمية، وبالذات: كيف أن النبى عليه الصلاة والسلام كان أميا.

إن محو الأمية بالصورة المسطحة الشائعة، قد يكون إسهاما فى تجهيل منظم لصالح البعد عن المعرفة الأصل. هذا لا يعنى دفاعا عن العجز عن فك الخط، أو حرصا على استمراره، إلا أنه تنبيه إلى أن الذى ندعو إليه تحت عنوان “تعليم القراءة والكتابة” باعتباره محوا للأمية، قد لا يكون فكا لـلخط، وإنما هو قيد بالخط .

أن تكون أميا لا تعنى ألا تعرف القراءة والكتابة، وإنما هى تعنى ـ فى هذا السياق ـ أن تكون مفتوحا على كل لغات الحياة، وليس مقتصرا على لغات رموز البشر المحدودة بالتاريخ والجغرافيا والأصل والأصوات، هذه الأمية هى توسيع مدى الرؤية لتعبر حدود الحرف دون أن تُغْفِلَـهُ. هى الأمية المعرفة التى هى ضد الكتابة العقلنة.

الأمية المعرفة هى ضد الاقتصار على الحساب/الكتابة.

و الكتابة العقلنة هى ضد الشهادة/المكاشفة.

فالنهى عن الكتابة والحسابات هنا هو الطريق إلى شحذ قدرات المعرفة الفطرية ـ لا الفجة ولا البدائية .

سهم الأمية بهذه الصورة ، هو وسيلة معرفة وليس نصيب جهل.

هو إعلان المباشرة وتنمية المكاشفة بكل ما يعنى ذلك من مسئولية المجاهدة ، ومعاناة الرؤية.

16) وقال لى : لا تكتب ولا تـهم، ولا تحاسب ولا تطالع

يأتى النهى هنا مباشِـراً، ومحددا، ومع ذلك فينبغى أن نرفض أن يـُفهم هذا النهى بهذه الصورة باعتباره دعوة إلى الجهل، وخاصة إذا خدعنا ظاهر قوله “ولا تحاسب” و”لا تطالع”.

من حيث المبدأ: إن السياق العام هو الذى يحدد لنا ماهية المنهى عنه تخصيصا دون تعميم، كذلك فإن الإنارة السابقة مباشرة ـ كما أوضحنا ـ هى متعلقة مباشرة بهذا النهى الصريح. المنهى عنه هنا هو ما اغترب من هذه النشاطات (الكتابة، الفهم، الحساب، القراءة)، اغترب حتى أضل الإنسان عن أصله، عن حقيقته، وهو ما شاع حديثا فى أغلب فروع علوم الدنيا وكثير مما فسد من علوم الدين. (بما فى ذلك البحث العلمى الشكلى، والتفسير الدينى اللفظى المتجمد)

أتتنى هذه الإضاءة قياسا على ما أنهى طلبتى عنه أثناء التدريب على العلاج النفسى، حيث أكاد أمنعهم عن القراءة فى العلاج النفسى قبل البدء فى الممارسة ، وأن تتناسب القراءة تناسبا محددا مع التقدم فى الممارسة العملية تحت الإشراف، أى بعد مباشرة واقع الحال، حتى لا يكون العلم المكتوب وصياً على المعرفة المشاهَدة، والمُعاشة. فإن صحّ هذا فى التدريب على حرفة مداواة، وهو صحيح، فما بالك بالساعى إلى الحقيقة الموضوعية المطلقة فى كلية جلالها؟؟

هذا بالنسبة للكتابة والحساب والمطالعة، فما حكاية “لا تهم” هنا ؟

تصوّرت لأول وهلة أن ثمة فاء سقطت، وأن الكلمة هى “لا تفهم”، وهى ما يقابل ما قاله لى أحد المرضى “أنا أفكر، إذن أنا لست موجودا” فأضفت ما فهمته منه أنه “لا تفكّر، ولكن استعمل التفكير”، لكننى لم أجد ما يبرر هذا التصحيح فى أى من الطبعات المتاحة للمواقف، فرجعت إلى الالتزام بما قال النفّر أنه “لا تــهم”، فوجدت ما يبرر أن تظل كذلك حيث ورد فى مادة همّ مايفيد معني: “لا تختزل أو تجتزئ أو تكتفى بالتفاصيل (7) .

17) وقال لى : الهم يكتب الحق والباطل ،

والمطالعة تحسب الأخذ والترك

يعود النفّرى ليؤكد معنى الهم الذى رجّحناه، وهو الانشغال بالتفاصيل عن المعنى المحورى، فهو ينبهنا مرة أخرى إلى خطورة أن نكتفى بتحسّس الشئ بتفاصيله الظاهرة لنرضى أن نحدد معالم الصواب والخطأ بمقاييس الصواب والخطأ كما شاعت ظاهريا، ونفس الأمر يسرى على الكتابة التى تكتفى بتحديد حساب المكسب والخسارة، بتفاصيل الأخذ والترك.

 ترتبط بهذه القضية قضية الأخلاق بمستوياتها المتعددة .

إن هذا المستوى المشار إليه هنا (الصواب والخطأ ـ الحق والباطل ـ الأخذ والترك ـ المطالعة والحساب) هو مستوى واحد محدود، أما تجاوزه إلى ما بعده ليكتمل به، فهو مستوى الحقيقة، والمشاهدة ، والموضوعية.

18) وقال لى : ليس منى ولا من نسبتي

من كتب الحق والباطل وحسب الأخذ والترك

أن يقتصر ما هو حق على ما هو “مكتوب” (كما هو الحال فى الرضا بالاكتفاء بالتهليل للمواثيق المسماة بحقوق الإنسان، وما شابه.) هذا هو ما يتبرأ منه النفري.

كذلك هو ينبه إلى اغتراب الصفقات (الأخذ والترك)، ولكنه لا ينكرها.

 تعبير “ليس مني” بهذا الحكم المرعب قد يعنى لأول وهلة نهياً مطلقا، لكن لنا أن نتحسب ونحن نفهم ذلك لأول وهله ، ذلك لأن هذا النهى بهذه الصورة لم يأت إلا بعد تمهيد وإيضاح لماهية الكتابة والحساب فى هذا الموقف بالذات. نفهم ذلك فى إطار أن المنهى عنه لدرجة التبرؤ منه ، هو الاكتفاء بذلك دون سواه أو أن تحل الكتابة أو يحل الحساب محل المسئولية الأعمق والفعل الأشمل.

بألفاظ أخرى : إن المنهى عنه-كما وصلنى هو ألا نعتبر الكتابة والحساب وما إليهما هما السبيل الأول أو الأوحد للتوجه إليه، حتى لا تصبح الكتابة والمكتوب بمثابة البديل عن الحقيقة الموضوعية. إن خطورة التوقف عند الحساب أو الكتابة هو احتمال إجهاض أى إبداع إيمانى حقيقي  (8)

19) وقال لى : كل كاتب يقرأ كتابته ، وكل قارئ يحسب قراءته

بعد أن أوضح وحذّر، ثم أشار وأرشد، ثم نهى وأنذر، راح يبلغنا ما وصله من أن مسئولية الكتابة والقراءة، هى مسئولية مباشرة تتوقف على نوع الكتابة والقراءة، فحين يتخذ أحدنا الكتابة والقراءة (المطالعة) أساسا مطلقا لما هو حق وباطل، وسبيلا أوحد لما أخذ وترك، فليشبع بما اختار حيث لن يوصله إلا إلى ما اختار. سوف يجد نفسه داخل حلقة ذاته، وظاهر ادعاءاته، وغباء حساباته، وتحوصـُلِ معارفه؛ فهو لم يتجاوز، ولم يغامر، ولم يستسلم، ولم يسلّم، ولم يهاجم، فلم يشاهد ولم يعرف.

ليشبع بما كتب، فهو لن يقرأ إلا ما كتب

وليفرح بما قرأ، فهو لن يكسب إلا ما حسب.

وسوف يظل ليس منا، وليس بشي.

أما من كانت كتابته مسئولية، وقراءته مسئولية ، فكفى بنفسه عليه حسيبا.

لعل النفرى قد استلهم الآية الكريمة” إقرأ كتابك، كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا ” فوصله منها ما هو أبعد من الشائع تفسيرا لها.

 “أن تقرأ كتابك” يشمل أن تواجَـه بما سُجَـّل من أفعالك، فإذا شمل ذلك أن تقرأ كتابتك امتدت المسئولية ليس فقط إلى ما كُتب وسجِّل مما فعلت، وإنما إلى ما كتبته بنفسك، أى إلى ما اخترته لنفسك نوعاً ومحتوي.

 فإذا أضفنا حساب مسئولية ما تــقرأ، فهى أثقل وأعمق، حيث يصبح ما يصلك من كتابتك، أو كتابة غيرك، بل من أى قراءة بأى لغة، هو رسالة عليك أن تحدد موقفك منها، الكتابة والقراءة ليستا نهاية مطاف أى مجتهد. الكتابة مسئولية، والقراءة مسئولية، أولا وأخيرا.

^[2] – عبد السلام المسدى : العولمة والعولمة المضادة مطبوعات سطور (1999)

^[3] – يصف سيلفانو أريتى مرحلة من اغتراب الكلمات أسماها Verbalism فترجمناها إلى “اللفظنة”، وفيها تصبح الكلمات قائمة بذاتها لذاتها، لا لما تشير إليه من دلالات، أو ما تحتويه من مضمون

Arieti, S. (1976) The Intrapsychic Self: Feeling and Cognition in Health and Mental Illness. New York: Basic Books.

^[4] – علاقة الكل بالجزء شديدة التداخل والتنوع، والمقصود هنا هو أقرب إلى نموذج الهولوجرام الذى فسّروا به تسجيل الذاكرة فى الدماغ، حيث لا توجد ذكريات معيّنة فى مواقع معينة، وإنما تسجل الذكريات فى أكثر من موقع (يحيث تشمل معظم أو كل الدماغ) حتى أن إزالة جزء من الدماغ، مهما كان جسيما، لا يذهب بذكريات بذاتها، وإنما يقلل فقط من تفاصيل نوعية حضورها.

^[5] – العين الداخلية وصفها سيمز:

Sims, A. (1988) Symptoms in The Mind . London: Baillière.

ووصفها الرخاوى وأضاف إليها في:

Extended Concept of Perception: A Hypothesis Repairing Misconceptions and Misnomers Related to the Phenomenon, Egypt. J. Psychiat. 16: 2 January & July 1993.

^[6] – حين وضع المؤلف محورا تشخيصيا إضافيا للأمراض النفسية أسماه المحور الوجدانى، وحين لم يجد ترجمة دقيقة للفظ “وجدان” إلى الإنجليزية ، فهو – البُعد الوجداني-لا يقتصر على ما هو Affect أو EmotionأوMood، كتبه كما هو بالحروف اللاتينيةWijdan ومنه WIJDANIC DIMENSION البعُد الوجداني.

Rakhawy, Y.T. (1990) Breakthrough the Current Psychiatric Nosology. Part I. The Arab J. Psychiat. 1: 81-92.

Rakhawy, Y.T. (1991) Breakthrough in the Current Psychiatric Nosology. The Arab. J. of Psychiat. 2, 1 : 1-13

^[7] – تهمَّمَ الشئ تحسسه، تهـمم رأسه : فلاّه، وأيضاً فإنها تفيد الإشارة إلى معنى الدخول فى تفاصيل التجزئ “همّـت السوسة الحب: آكلت لبابه، فيصبح المراد هنا هو : لا تختزل أو تجتزئ.

^[8] – المقصود بالإبداع الإيمانى هو الإبداع المتوجه إلى الكشف، وهو يشمل استلهام النص من جديد، وليس المقصود هو ابتداع دين جديد.

 

الجزء الثانى

من موقف: القرب

1) أوقفنى فى القرب وقال لي: ما من شئ أبعد من شئ

ولا من شئ أقرب من شئ إلا على حكم إثباتى له فى القرب والبعد

حين تختفى المسافات ويتدوّر الزمن، وتصبح كل نقطة هى القرب البعد، بل تختفى النقط فى كل الوجود، لا تعود حاجة لمساحة أو مسافة، ولماذا نريد أن نجسّد من هو قبل وبعد التجسيد؟

السعي: هو هو الوصول. فمن أين يأتى البعد والقرب؟.

دائرة دوارة بلا أول ولا آخرإلا ما يثبُتُ بِكَ مِنْكَ فى القرب والبعد.

كيف نطمئن أن الدائرة ليست مغلقة؟

كيف يا مولانا؟ ولماذا؟ ولمن؟

 من لايعرف لن يعرف، أما من يعرف فهو لا يحتاجها؟

الائتناس بك هو مصل ضد الجنون، وأيضا ضد اتهامهم لنا بالجهل.

نسبية القرب والبعد إلى الموجودات دونك، هى عدمية الزمن، أما نسبة الموجودات إلى بعضها”فيك”، “إليك”، فهى “موْضعة” الزمن . تحابّا فيه ـ اجتمعا عليه ـ افترقا عليه (9)، إن شرط اقتراب الواحد من الآخر دونك يجعل الآخر مُسقطا فى مساحة ذاتية  (10)

2) وقال لى : البعد تعرفه بالقرب، والقرب تعرفه بالوجود،

وأنا الذى لا يرومه القرب، ولا ينتهى إليه الوجود

لماذا تدعونى أن أعرفه أصلا ؟ “لماذا” وليس “كيف”؟

كانوا يعلّمونا يا مولانا أنه: بضدّها تتميز الأشياء، وحين أبلغتَنَا أن نعرف البعد بالقرب، سمعت أنه ـ إذن ـ القربُ أعرفه بالبعد.

ثم خــِفت أن أُستدرج إلى زيف لغة تموت إذْ لا تتحدد إلا بأضدادها.

ثم لحقْتَنِى قبل أن يتميز فى الأبيض من الأسود، فأخذتَ بيدى نحو تعميق وجودى حتى أقترب.

 وحين وُجدتُ علمتُ معنى أن أكون فى رحابــِك، رحابه.

 وفى الرحاب يكون الوجود جزءا من الكل الحاوى، فهو القرب الحاني.

وكيف يرومك سبحانك قربٌ وأنت أقرب من القرب نفسه؟

وكيف ينتهى إليك وجود وأنت بدايته؟ وهو ليس له منتهى إلا أن يبتدى قبل وبعد ما لا ينتهي.

 لماذا أعرفه أصلا إن كنتُ قادراـ فى حناياه ـ أن أوجد.

ابتسمتُ وأنا أعيش هذا الموقف مع الذين يتكلمون عن “نهاية التاريخ” (11)، وعن الألفية الثالثة والثامنة.

 لا نهاية لشئ بل هى بدايات متجددة؟

3) وقال لي: أدنى علوم القرب أن ترى آثار نظرى فى كل شيء،

فيكون أغلب عليك من معرفتك به.

عاد أفعل التفضيل، لكنّه عاد ليصف العلوم دنوا وارتفاعا، وليصف معرفتى بك وقد غلبتها آثار نظرك تعاليتَ، وآثار النظر غير النظر.

 نحن لا نرى الأشياء وإنما نرى ما تجلّى منها من آثار نظرك سبحانك، فهل نكتفى بأدنى علوم القرب ونسمّيها علوما؟

ما الشئ فى ذاته إن لم يتجلَّ أثرك فيه؟

 فإذا تجلى أثرك فيه فكيف تغـلب معرفتى به على أصله الذى هو أثرك؟

لكن هذا لا يبرر اختزال وجودك إلى ما هو آثارك كما يتورط من يحاول إثباتك بالحديث عنها وعن جمالها وعن تناسقها، مع أن كل هذا هو معرفة بها، لا بك.

أمّا من يشِهد كل ذلك فتحل أثارك فى وعيه قبل وبعد معرفته بكل ذلك، فهو الذى أضأت بصيرته بهديك.

4) وقال لي: القرب الذى تعرفه فى القرب الذى أعرفه

كمَعْـرفتك فى معرفتي.

لم أعرف قربا فى القرب، وإنما حين وُجِدْتُ وَجَدتُ.

وأين معرفتى من معرفتك حتى يكون القياس مستطاعا؟

 حروف الجر تربكنى من جديد، حرف “في” هذا الذى لا يكاد يدركه أحد بما هو. هو فى بؤرة القرب، يجذبنا إليك من “علي” سطح تسطيحنا، مع أن اجتماعنا لا يكون إلا إذا اجتمعنا عليك.

 إن فى “في” سرُّ أعظم.

حرف فى هو حال من الأحوال، وحين تحضر المعرفة “في” المعرّفة؛، يمكن أن أسمح لنفسى بظلّ مسافة، ففى القرب لا نقترب، وإنما نقع “في”، فتتخايل معرفةً ما.

 معرفتى لم تقع أبدا فى معرفتك، وإنما هى استضاءت فأضيئت وما أضاءت إلا بنورك الذى يعشِى من يقترب فيغمض فيرى أوضح.

 فهو القرب الذى يرى ولا يعرف.

 يـُرى فى الوجود ومن الوجود، ولا يـُـعرف بالقرب أو حتى فى القرب.

الآن: أقترب من “معرفتى فى معرفتك”، دون أن أفسدها بفهم لا يليق.

5) وقال لي: لا بــُعدى عرفت، ولا قربى عرفت،

ولا وصفى كما وصفى عرفت

أنا لا أسعى إلى معرفة قربك من بعدك بعد ما طمأنتَنِى إلى موقعى فيك- منك. أم أنك تذكّرنى أن أذكــّرهم أنه لا الوصف ولا العلم يستطيعان أن يتعديا حدود الوصف والعلم.

 إن كان ذلك كذلك، فقد فعلت.

ليس كمثلك ـ سبحانك ـ شئ، وأنت السميع العليم.

6) وقال لي: أنا القريب لا كقرب الشئ من الشيء،

وأنا البعيد لا كبعد الشئ من الشيء

يا ربّنا العلى القادر على كل شئ : إهدهم فإنهم لا يعلمون.

حين يحاولون إثباتك بلغة الأشياء والعلوم وما قالوا عنه عقلا حلّ محل العقول، راحوا يبحثون عنك بمركبتهم الفضائية، أو بحاسابات مقاييسهم “كقرب الشئ من الشيء”، أو “بعد الشئ من الشيء”، يبحثون عنك بأدواتهم العلمية التى هدتهم إلى قياس التناهى فى الصغر، والكبر فاغتروا حتى ظنُّوا أنهم قادرون عليها.

ضلّوا السبيل إليك.

اليقين بالغيب يجعلنا نراك دون حاجة إلى وسائلهم.

حسن النيّة لا يبرر العمى، ولا رحمة بهم إلا منك، ضلُّوا وأضلوا كثيرا وهم يبعدونهم عنك حين يقيسون قربك بمقاييسهم، ويثبتون وجودك بالظاهر من عُقولهم.

7) وقال لي: قربك لا هو بعدك وبعدك لا هو قربك،

وأنا القريب البعيد قربا هو البعد، وبعدا هو القرب

سيدى ومولاي: قرأتها مرتين فهل تسمح؟

(1) قرأتها كما هي: وقلت: طبعا، فمن أنا حتى أكون القريب البعيد، إلا بك، وقلت أمضى أدور فأشرق وأظلم حول نفسى بك . فأنت أنت القريب البعيد، وأنت وحدك الذى يتساوى فيك البعد والقرب، فإذا طمعنا بعد ذلك فليس إلا بك وبقدر سماحك.

(2) ثم وضعتُ فصلة بعد كل لا، بعد أن نصّصّت لا (هكذا “لا”) فقرأتها هكذا:قربك “لا”. هو بعدك.

وبعدك “لا”. هو قربك.

وأنا القريب البعيد،

فارتقيتُ ـ رغم القراءة الأولى ـ درجة.

(منك السماح، لا منهم )

8) وقال لي: القرب الذى تعرفه مسافة،

والبعد الذى تعرفه مسافة،

وأنا القريب البعيد بلا مسافة

حفظتُ الدرس، وحقك وجلالك حفظتُ الدرس فرِحاً.

 لا مسافات؟

 المسافات هى التى تصنع قربا لا وجود له، وبعدا لا أمل فى إلغائه؟

أنت القريب البعيد بلا مسافة، فاسمح لنا نتحرك فى مسافة حواليك إليك، حتى تلتقطنا برحمتك فنذوب فى اللامسافة.

 ليصبح القرب قربا ليس اسمه كذلك.

9) وقال لي: أنا أقرب إلى اللسان من نطقه إذا نطق،

فمن شهدنى لم يذكر ، ومن ذكرنى لم يشهد

قل لهم، يلوكون لفظك بألفاظهم وكأنك هو، مع أن الشهادة تغنى، لكن العجز شرف النقص، والنقص حفزُ السعى، والسعى وهمُ القرب، والقربُ ليس قربا، وليس ضد البعد.

 فإذا لم نملك إلا الذكر فاسمح لنا أن نتلهى بحركة اللسان حتى نشهد، ولا تعاقبنا إلا إذا قُطع اللسان عن حبل الوريد، أو أخذَنا العلم الأدنى نحو الجهل الأبعد. لا تمنع عنا حق الذكر سعياً لمشاهدتك، شرط ألا نُخدع به فنحسبه هو هو مشاهدتك.

10) وقال لي: الشاهد الذاكر إن لم يكن حقيقة ما شهده

حَجََبَه ما ذكرَ

 سمحتَ بالذكر للشاهد الذاكر، وحرمت الذاكر الغافل من الشهادة.

 الغافل لا يشهد مهما ذكر، بل يحتجبُ وراء ما ذكر.

 اللهم لا تحل حركة اللسان محل كينونة الشهادة.

 ولا تحرمنى شهادة أن أكون ما أشاهد.

للصوت رنين، وللحركة غاية، ولكل مجتهد نصيب.

11) وقال لي: ما كل ذاكر شاهد وكل شاهد ذاكر

ثمَّ من يذكر وهو لا يتحرك إلا فى المحل، فكيف يشهد؟

أما من تفضلت عليه بالشهادة، فهو ذاكر ولو لم ينطق حرفاً.

 الشهادة تغنى عن الذكر، أما الذكر فقد يؤدى إلى الشهادة وقد يعجز.

12) وقال لي: تعرفت إليك وما عرفتنى ذلك هو البعد،

رآنى قلبك وما رآنى ذلك هو البعد

سامحني.

أليس من حقى أن أبتعد لأقترب.

وهل أملك إلا أن أبتعد لأقترب، وأن أقترب لأكون، وأن أكون لأشهد، كل ما أطلبه هو الحركة فى اتجاهك، حين أبتعد،أفعل ذلك لأظل أدور فى الفلك.

أما القلب الذى لم يجرؤ أن يراك إذْ رآك، فلا يقدر على القدرة إلا أنت، وأنت عـّلام الغيوب. غيوب القلوب هى العجز إلى قدرتك أن تنتشلنا بقدر اجتهاد الحركة، لا بقياس قطع المسافة.

13) وقال لي: تجدنى ولا تجدنى ذلك هو البعد،

تصفنى ولا تدركنى بصفتى ذلك هو البعد،

تسمع خطابى من قلبك وهو منى ذلك هو البعد،

تراك وأنا أقرب إليك من رؤيتك ذلك هو البعد

ياربنا؟ أنا لا أملك إلا أن أخدع نفسى حفاظا على حركتى إليك؟

 فلو أنى وجدتك فوجدتك، وأدركتك بصفتك فأدركتك، وسمعت خطابك منك لا كما خيل إلى أنه من قلبى، ورأيتك بك بدلا من أن أدّعى رؤيتك، لو أننى فعلت كل هذا، فماذا يبقى لى أتحرك تجاهه، أو أطوف حوله، أو أكدح إليه.

أعاتبك بما لى عليك، وأعلم أنك تنبّهنى لا تبكتني.

 أطمع أن تسمح لى ببعد يتيح الاقتراب.

 وأعدك ألا أتصوّر قربا يبرر السكون.

^[9] – من الأحاديث الشريفة التى ألهمت الكاتب أهمية حروف الجر فيما هو علاقة بالموضوعObject Relation ما ورد فيمن يظلّهم الله فى ظلّه يوم لا ظل إلا ظله ” شابان نشآ فى عبادة الله، اجتمعا عليه وافترقا عليه”

^[10]– استعملت التفرقة بين المساحة الذاتية Subjective Space والمساحة الموضوعية Objective Space فى التفرقة بين الهلاوس الأصيلة والصور التخيّلية فى أعراض اضطراب الإدراك فى الأمراض النفسية، علما بأن كثيرا من المساحات فى الأحوال العادية هى ما نبتدعه نحن، وليس ما هو قائم فعلا، أى أنها مساحات ذاتية مصنوعة ومُنسْقطة ومتغيرة، وليست حقائق ماثلة وموضوعية.

^[11] – نهاية التاريخ هو عنوان كتاب فوكوياما الذى أثار جدلا مؤخرا، كتبه فوكوياما بعد انهيار الاتحاد السوفيتى يعلن فيه انتصار الغرب الرأسمالى انتصارا ليس بعده بعد (أحمد حسين)

الجزء الثالث

موقف: قد جاء وقتى

1) أوقفنى وقال لي: إن لم ترنى لم تكن بي

نراك فنكون، ونكون لنراك.

نكون بك، لنصير إليك، أو لا نكون، ولا نصير.

علّمونا على كِبَر (مقلّدين، مسرنَمين (12) ) أن ” نكون أو لا نكون”.

 قالها شيخهم على لسان مجنونهم، وعلى الرغم من أننا لم نصدّق جدّا، إلا أننا أخذنا نلوك مقولتهم وكأننا يمكن أن “نكون” “أو لا نكون”من غير حروف الجرّ.

حروف الجر تهدينى إليك، تدلّنى علي.

رقصنا فى رحاب حرف: فى ، ثم حرف: على، ثم هاهى الباء تأتى لتقول كيف نكون بـــك.

كنتُ، وكنا نحسب أن الرؤية هى غاية المسار، أما أنْ تجعلها شرط الكينونة، فهذا مما يُصعِّب علينا الأمور.

الصعب يلينُ بالسعى، والسعى يغرى بالوصْل، والوصل يعِدُ بالأمن، والأمن ينذر بالسكون.

 ليكن الصعب أمانا من السكون حتى لو تأخر الوصول الواجب تأخره بيقين الغيب.

من ذا الذى يستطيع أن يراك دون أن يعـشى فلا يكون؟

 أى لمحة من الشيء، أى إشارة إلى الشيء، هى الشيء، “كل” الشيء.

أى بصيص نور هو يقين بالنور.

الحركة تكفى للإحاطة.

الإحاطة تــَوَجّه غير ملموم، ولا معلوم.

السهم مجذوب إلى حيث ينجذب.

2) وقال لى : إن رأيتَ غيرى لم ترني

حروف الجر تجمعنا فيك، فلا أرى غيرك إلا إن كان بك.

بدونها أدور فى وهم المبتدأ والخبر، فأنسي.

فإذا نسيتك امتلأ العدمُ بالـظلام،

وامتلأ الظلام بأوهام العلم وأرقام السوق؟.

3) وقال لي: إشاراتى فى الشئ تمحو معنى المعنى فيه،

وتثبته منه، لا به

منه وبه،:تمحو المعنى (فيه) لتثبت المعنى (منه)

 يبدو أن معنى المعنى نسخٌ للمعنى وليس إضافة له.

المعنى ليس له معنى إن انفصل عنك،

ومحو معناه وارد، بل واجب حين يُحشرُ تعسفا فيه .

فإذا امّحى المعنى الخالى منك فبإشارتك يعود المعنى الحقيقى، و هو المعنى الذى يقوم بذاته دون حاجة إلى أن يعـنى غيره.

كلما امّحى معنى المعنى فيه عاد إلى أصله.

الشئ لا يحتاج إلا أن يكون هو، ليَثْبُتَ بما هو، لا بمعناه.

وثباته بما هو لا بمعناه هو ثبات “منه/فيه وليس ثباتا به، ولا ثباتا فيه.

كل هذا ـ مولانا ـ لا يكون إلا بالإشارة ، لا بالتفسير ولا بالتأويل ولا بالتعريف ولا بالتوصيف.

 هى إشارة إليه ، بل إشارة به : فيه.

4) وقال لي: فيك ما لا ينصرف ولا يُصرف

الحمد لك أنه ليس أنا الذى لا أنصرف ولا أُصرف. لو كنت كذلك لما كان لى أن أحاول أو أتحرك.

هذا الذى فى هو منك بك؟ فلا أول ولا آخر، ولا قبلُ ولا بعدُ، ولا صرف ولا تصريف.

هو ما يسمح لى أن أدور حوله فأفـيض به، فأكون منه له إليه؟

إذا كان هذا هو؟ فهذا هو هو.

خائفٌ أنا من كل سكون لا يصرف ولا ينصرف، إلا أن يكون سكونا متجاوزا جاذبا لحركة ممتدة.

عشمى إن كنتُ قد استلمت الرسالة أن يكون عدم التصريف والانصراف، هو تأكيدٌ لحضور، وليس تجميدا لوجود.

5) وقال لي: أصمت لى الصامت منك ينطق الناطق ضرورة

ثرثرة الصمت.

نتصور بالعمى والمبارزة أن الكلام نقيض الصمت، مع أن كلام الصمت هو رطان أعلي.

صمت الصمت كلام، لكن نطق الناطق ليس دائما كذلك.

صمت الصمت لا يحرّك النطق إلا إن كان لك، أما صمت الصمت الذى يكون لغيرك، أو يكون بدونك ، فهو تهديد بفوران الألفاظ غير الصالحة للاستعمال الآدمي.

سيدى ومولاي: أخشى ما أخشاه أن ينطق الناطق فأزداد صمتا. أعجز عن أن أميزّ بين نطق الناطق، ونطق الصامت.

أنا لا أطمئن إلا إن كان نطق الناطق بغير كلامٍ ليس صمتا.

6) وقال لي: أثر نظرى فى كل شيء

 فإن خاطبته على لسانك قلبته

خائف أنا من نطق الناطق كلاما؟

 وما المخاطبة إلا كلام.

إن أنا خاطبت أى شئ بلسانى دونك، حسبتُ الشئ فيما هو دون أثر نظرك. ينقلب الشئ إلى ما ليس هو. إلى ما ليس أنت. هو لا “يكون” إلا بأثر نظرك فيه.

7) وقال لي: اجعل ذكرى وراء ظهرك

وإلا رجعت إلى سواى لا حائل بينك وبينه

الرحمة تجوز على الساعى والقاعد، والحذَرُ من المواجهة واجب، والعجلة ليست هى الطريق، لا مهرب منك إلا إليك، والسِّوَى شِرك صريح، ليكن ذكرك وراء ظهرى هو حماية لى من أن أقع فى فخ التقدم إلى وراء. إلى سواك، ليكن ذكرك هو الحائل بينى وبينه. ليكن ذكرك وراء ظهرى حتى لا يبقى فى الأمام وحولى إلا السعى إليك بك.

8) وقال لى قد جاء وقتى وآن لى أن أكشف عن وجهي،

وأظهر سبحاتى ويتصل نورى بالأفنية وما وراءها =>  (13)

هذا “لا”. وهل يحق لى أن أقول لا؟

نعم يحق لى فى رحابك كل ما يقربنى إليك.

 فإذا كان وقتك قد جاء فوقت “من” كانت الأوقات قبل مجئ وقتك؟

كيف يجئ وقتك وهو قائم من قبل ومن بعد، ألستَ أنت الأول والآخر؟

وإذا كنتَ تبلغنى أنه آن الأوان أن أدرك أنه قد جاء وقتك بعد طول عناء، إذن فإنه وقتى أنا الذى جاء لأعرف موقعى منك، حين تكشف لى عن وجهك هكذا، وهذا هو الفضل العظيم.

9) وتطـّلع على العيون والقلوب، وترى عدُوى يحبني،

وترى أوليائى يحكمون، فأرفع لهم العروش=>

ما زالت “لا” تقفز حوالى رغم أنها اهتزّت مني.

الرؤية الشاملة التى تجعل العدو محبا، والولى حاكما تخيفنى ، فما أسرع ما تـُفهم بعكسها لمن لايقرأها بحقها، و لمن لا يراها فى رحابك.

أفرح أنى لا أندفع فى الحماس لها. أدّعى أننى لا أفهمها.

ثم إنى لا أعرف عرشا إلا كرسيك الوسِعَ السماوات والأرض. فكيف يحكم أولياؤك وترفع لهم العروش اللهم إلا أن يكونوا تجليّاتك فى عبدك الأشعث الأغبر الذى عرشه أنه إذا ذُكّـــرَ ذََكَــرْ، لاأقل ولا أكثر

10) =>ويرسلون النار فلا ترجع =>

يرسلون النار ؟؟؟؟

 !!! ترجع ؟ أو لا ترجع !!! كيف ؟

من حقى أن أضع ما لا يصلنى بين قوسين هكذا(..يرسلون النار فلا ترجع)، ولى الحق فى العودة والإعادة ، والعودة والمحاولة، والعودة والحيرة، والعودة والصبر إلى أن يشرق نوٌر فى صدرى يضئ لى مسار النار ورجعتها.

11) => وأعمر بيوتى الخراب وتتزين بالزينة الحق

وترى قسطى كيف ينفى ما سواه =>

أهذه هى الجنة التى تُعــدها للمتقين؟

العدل هو الجنّة المستحيلة إلا بك.

هذه جنّتى التى لا أروم سواها.

القسطاس المستقيم : جنّة المستضعـفين.

 هذه هي.

12) => فأستخرج كنزى وتحقق ما أحققتك به

من خبرى وعدتى وقرب طلوعي=>

يبدو أن غـمامة قد أحاطت بوعيى فلم تعد الكلمات تصلنى بما تحمل، أو بما ينبغى أن تحمل.

هل يا ترى أخطأتُ مثل كل الناس حين وضعتُ معنى فى المعني؟ أم ياترى غلبنى غرور محاولة الفهم فتناثرت منى الكلمات؟

كنزك يهدينى نوره أكثرمما يثرينى الحصول عليه.

خبرك وعدتك لا يتحققان إلا برحمتك.

قرب طلوعك هو طلوعك، شريطة أن يتصل السعى ما دام الوعد.

ياربنا اكشف عنى الضر لو كان الضباب ضُرا.

 أما إذا كان رحمة منك تحافظ به على حقى فى الحركة بعيدا عن بهر رؤيتك، فاتركنى أتخبط نحوك كادحا أكثر.

ضبابى ألا أفهم ، وما حاجتى للفهم ما دامت حركتى منضبطة نحوك؟

13)=> فإننى سوف أطلع وتجتمع حولى النجوم وأجمع بين الشمس والقمر،

وأدخل فى كل بيت ويسلـّمون علي

وأسلم عليهم =>

وعليكم السلام ما دامت هذه مشيئتك.

14) => ذلك بأن لى المشيئة وبإذنى تقوم الساعة،

وأنا العزيز الرحيم.

 رُعِبْتُ وأنت تذكّرنى بأن لك المشيئة وبإذنك تقوم الساعة، وأنك العزيز الرحيمَ. هل نسيتُ يا تُرى، وهل كنت أنتظر حتى يجيئ وقتك لأرى كيف أن لك المشيئة وبإذنك تقوم الساعة ؟

الساعة أنت سيدها ومؤذنها ومقيمها، وأنت العزير الحكيم.

 هى ساعة “جاء وقتك” وهى بعده وهى قبله.

الساعة قائمة لا ريب فيها.

 هى قائمة قادمة معا، طول الوقت.

لا رادّ لمشيئتك ولا جدال حولها.

نحن المسئولون إن لم نحسن استقبال مشيئتك، إن لم نحسن استعمالها، إن لم نحسن إقامتها قادمة طول الوقت.

أنت العزيز الرحيم من قبل ومن بعد.

أفخر بعجزى، وأفرح بسعيى متخبطا، فأزيد إصرارا على ضبط البوصلة تُوَجِّهُ حركتى متيقنا بسلامة خطوي.

الوعد يكفينى ، والرحمة تظلنى، والسبيل قصدي.

هذا غاية ما أملك.

^[12] – السرنمة ، هى كلمة منحوتة حديثا، أقرها المعجم الموحد لمنظمة الصحة العالمية، وتستعمل للإشارة إلى ظاهرة السير أثناء النوم، Somnambulism أى السير نوما، ومنها اشتق اسم المفعول “المسرنمون”، والمعنى هنا هو التقليد الأعمى فى حالة من خفوت الوعى والقابلية للاستهواء.

^[13] – علامة التساوي(=) تدل على أن النص متّصل، وقد قمنا بتقسيمه إلى فقرات مرقّمة ابتداء من هذه الفقرة وحتى نهاية الكتاب الأول.

(1) مقدمة يحيى الرخاوي

أولا : بعد طول تردد، رأينا أن نطرح التجربة مجتمعة على القارئ، فنعيد نشر نص النفّرى، ثم قراءة إيهابط الخراط، تليهما قراءة يحيى الرخاوى، بنفس الترتيب الذى ظهرت فيه المحاولة باكرا.

إن الفرصة مواتية لإذكاء حوارٍ ما، ليس على المستوى التسكينى الذى نسميه أحيانا ” الوحدة الوطنية”، وإنما نحن نأمل أن يكون حفزا لما يمكن أن نطلق عليه تعبيراً جديداً (قابلاً للتغيير)، وليكن اسمه “التوجّه الضام”.

إن مسألة اختلاف الأديان والحوار بينها ليست مسألة محلية، ولا هى مُشكلة وطنية، بل هى أكبر من ذلك وأهم. ولعلّ الحاجة إلى مثل هذه المحاولات الأعمق والأكثر شمولاً قد أصبحت إلحاحاً. إن المطلوب هو إعادة النظر ليس فقط فى طبيعة العلاقات وحسن المعاشرة مع الاختلاف، وإنما هى تلحُّ على كل من يهمه الأمر (أمر الإنسان، والمسقبل، والإيمان) أن يبحث عن معان جديدة ، وقيم جديدة، لا شك أنها وردت فى نصوص خالدة قديمة ، لكنها تحتاج إلى إعادة قراءة، واستلهام مغامِر، أكثر مما تحتاج إلى مزيد من التفسير والتبرير والتسويف والتأجيل إن زعم “قبول الآخر” لا ينبغى أن يكون خدعة تصالح ظاهر تسوياتى وإنما يكون قبول الآخر بالدعوة إلى المشاركة معاً على طريقٍ ضامّ لعل وعسي.

ثانيا: نحن لا نأمل من تقديم قراءة هذا النص بهذه الطريقة أن نبلّغ محتوى معيّن، أو ندافع عن قضيّة بذاتها، ولا حتى ما يسمى بقضية الوحدة الوطنية، كما يبدو لأول وهلة من الفقرة السابقة فى هذه المقدمة، لكننا نرجو أن نكون قد حاولنا فى مسألة “المنهج” محاولة متواضعة، بتقديم ما أسميناه “القراءة الموازية”، أو ما يمكن أن يسمي”نصٌ، على نص، على نص”. كما نأمل أن نكتشف فى هذه الطريقة ما يحفزنا إلى حركة أكثر طلاقة ، أو حوار أكثر إثراء.

إن أخطر ما لحق بالنصوص الخالدة هو محاولة اختزالها بما يسمّى التفسير، إنها تحتاج إلى موقف نقدى أكثر من أى شئ آخر. .’إننا نسمح لأنفسنا بالقول بأنها تحتاج إلى موقف إبداعى يـستلهمها، وربما يتكامل بها ومعها أكثر من حاجتها إلى تفسير أو تأويل.

إن تعبير نقد النص الفلانى قد يرعب بعض المتصلبين حتى الرفض، مع أن النقدالحقيقى هو إثراء لأى نص كان.

النقد هو امتداد للنص الأصلى وليس انتقاصا منه، ثم إننا لا نزعم أن هذه المحاولة الحالية هى نوع من النقد بقدر ما هى أشبه بابتهالات موازية، أو تعرية مستثارة من نصّ له احترامه، نص فرض نفسه بأكثر من لغة، لعدة قرون على الرغم من غموضه الظاهر، والتباسه ومحاف مخاطره.

ليكن هدفنا الأول هو الإسهام فى محاولة حل إشكالة المنهج فى تناول بعض المعطيات فى مواجهة الوعى البشري: التفسير فى مقابل الاستلهام.

هذا هو اجتهادنا، نرجو من الله أن يثيبنا عليه، سواء حالفنا الصواب، أم وقعنا فى المحظور.

(2) مقدمة إيهاب الخراط

هذا كتاب اشترك فى كتابته أستاذ وتلميذ، لكن المثول فى محضر الرسائل المتوهجة الروح لـلنفرى طـَمـَسَ هذه العلاقة ليُبرز الصحبة أو الصداقة.

صدمنى النفرى صدمة فرح شديد، فرح تجاوز على الفور ومن اللحظة الأولى أى حذر قائم على اختلاف العقيدة، ولم يخذلنى سقوط هذا الحذر إطلاقاً. أزعم أننى حريص فى تمييز العقائد والاختلافات اللاهوتية (الفقهية) وحريص على تتبع دلالاتها ونتائجها، لكن فى كل كتاب “المواقف” لم أستطع أن أجد نقطة واحدة أختلف فيها فقهيا (لاهوتيا) مع مولانا النفري. أنا لا أستخدم كلمة مولانا هنا مجاملة أو احتراماً لمكانته، بل استخدمها بصفة شخصية – كما ينبغى أن تُستخدم – هو ذلك لأنه لعب دور المعلم والقائد الشخصى لى فى مسيرة خاصة جداً فله الفضل الذى لا يُنكر.

ثم فوجئت ثانية عند قراءة “استلهامات” د. يحيى أنه لم يختلف معى اختلافاً يكسر روح الصلاة، وشعرت وأنا أقرأ تجاوبه مع رسائل النفرى ذات القوة النبوية ومع تجاوباتى المكتوبة بروح الصلاة انه صار عضواً فى تلك الحلقة من حلقات الصلاة المتصلة

على ان الاختلاف بين د. يحيى وبينى لازال قائماً محاوراً ومعارضاً ومعترضاً، ومحتجاً أحياناً. لاحظتُ:

1- الاختلاف فى نقاط مثل الزمن والأبدى والديمومة والدوران ونوع الوحدانية قائم، منى لكنه يبرز بين د. يحيى وبينى أكثر مما يبرز بينى وبين النفري. لقد وجد د.يحيى نفسه معترضاً على النفرى أكثر مما اعترضت أنا، ولعل ذلك لأنه أكثر شجاعة أو عشماً منى أو لـَعَل ذلك لأنى فعلاً أكثر اقتراباً من خبرة النفرى من د. يحيى – هل يتجاسر مسيحى أن يدعى ذلك؟ أنا أفعل.

2- وجدت اقتراباً بيننا فى محضر النفرى فى مسألة العمل ورحمة الله وفضله أكثر مما كنت أظن إنه سيتحقق.

3- تستطيع أن تدرك من لغة الاستلهامات أن “يحيي” مسلم وأن “ايهاب” مسيحى، لكن الاختلاف بين الاستلهامين، جذور الاختلاف هى بين “يحيي” و “ايهاب” أكثر منها بين مستلِهمٍ مسلم ومستلهم مسيحي.

4- حوار الصلاة هذا-أو صلاة الحوار – يعكس وحدة أكثر مما يعكس اختلافاً. الاختلاف فيها يثرى الوحدة، من حيث هى تقارب بين أفراد يتنفسون ويتفاعلون ويتجاوبون، أما التطابق الكامل فلن يعنى بالضرورة إلا السطحية أو التفاهة أو الموت.

إن ما حدث فى داخلى عند قراءة النفرى واستقبال رسائله هو ذات ما يحدث لى عند استقبال إعلان (رسالة ربوبية) بالمعنى الكاريزماتى (مواهب الروح) ذات الحضور الإلهى والقوة المزلزلة للقلب والاقتراب من الرب، بل إنه فيما أزعم يمثل خبرة تجاوب مع رسائل شديدة النقاوة من الناحية الروحية – أشد نقاوة من رسائل كثيرة استقبلتها وما حدث فى داخلى عند قراءة استلهامات د. يحيى هو ذات ما يحدث لى عند حضور اجتماع (حلقة) صلاة حميمة وشخصية.

لم أتفق مع كل ما قاله زميلى المصلى لكننى اتفقت مع معظمه، واتحّدت مع القائل، وشعرت به فى الروح. لم أجسر أن اختلف مع أى شئ خرج من فم المتكلم بالاعلان.

رسالة صافية ونقية فى قوتها وحضورها. النفرى يقدم كتابة أدبية خالية من أى زواق أو تكلف أو ترهل. القيمة الأدبية لهذه الكتابة هى بلا حدود، واليقظة الروحية الناتجة عن قراءة هذه الكتابة تتحدى النعاس الثقيل (الوخم) الذى تعانيه أرواحنا عند القراءة أو الاستماع للخطابة الغبية الخالية من القوة التى تلطخ أسماعنا يومياً.

إن القيمة المذهلة “للمواقف” هى فى مضمون الرسائل نفسها: فى اختراقها لطبيعة الوجود الإنسانى من حيث هو حضور أمام الله.

نبه د. يحيى فى مقدمته إلى ضرورة تجاوز كلمة “الوحدة الوطنية”. الوحدة الإنسانية، أعظم من الوحدة الوطنية والمثول أمام الله أعظم من الاثنين.

أنا لا أفهم الوحدة الوطنية إلا فى إطار الانسانية من حيث كوننا بشرا جمعتنا أرض واحدة وتاريخ مشترك – لم يكن كله “سمن على عسل” – وحاضر مشترك يتشابك فيه الحب والتقدير والاحترام مع الريبة والتوجس وضلالات سوء الفهم.

 لا أقول إن بعضنا متعصب وبعضنا “متسامح” (ما أقبح هذه الكلمة متسامح – من يسامح من؟ ويسامحه على ماذا؟) لعل الكلمة “متحمل” ترجمة أشرف لكلمة Tolerant وكلمة متقبل ترجمة أقرب للروح التى نترجمها تسامح. ان الخط بين العمى والرؤية، بين التعصب والتعرف، يمر داخل قلب كل واحد منا.

 الإنسانية أعظم من الوطن وحضور الإنسان أمام الله أعظم من الإنسانية (وهذا هو الدين الحق)

أما الإنسانية التى تتحول إلى ميوعة أنانية، وكلمة “الوطن” التى تلوكها الألسن فتتحول إلى ابتذال أبله، والدين الذى يتحول إلى انحصار محدود فكلها موضوع نقد هذا النص وما أثاره من استلهامات وحوار.

لعل هذه تكون رسالة هذا الكتاب.

فى هذا السياق أيضا أود أن أشيد بأرثر أربرى، الرجل الذى عرف العربية أكثر مما عرفتـُها، والذى بفضل ترجمته الانجليزية الجميلة فهمت بعض ما غمض من الأصل العربي. نحن ندين له جميعا بفضل جمع وتحقيق وطباعة هذا العمل الرائع. هذا رجل عبر الوطن إلى الإنسانية، وعبر الانسانية إلى آفاق الحضور أمام الله. فعل ذلك بجلد العلماء وصبر وتكريس النساك.

لازلت تلميذاً فى محراب مولانا النفري.

 لازلت أطمع فى مزيد من الاستقبال لرسائله الحية وأطمع فى مزيد من التجاوب ومشاركة هذا التجاوب كتابة،

 لعل هذا الكتاب لايكون آخر مطافى مع ذلك الكنز النبوي.

ولازلت تلميذاً وصديقاً ومحاوراً للدكتو يحيي.

 ولعل هذا الكتاب يكون خطوة آخرى تتبعها خطوات، فى رحلتنا معاً ومع آخرين.

معكم سعياً كادحاً لوجهه تعالي.

(1)

د. إيهاب الخراط طبيب نفسى، شاب، مصرى، مسيحى، درس اللاهوت وهو بمثابة قس إنجيلى أيضا. يحيى الرخاوى، مواطن مسلم مصرى، يمارس الطب النفسى، ويحاول فى كل اتجاه.

قبل القراءة

هذه المحاولة لا تُقرأ كما اعتدتَ أن تقرأ غيرها من نصوص. هو نص نأمل أن يقع فى مكان طيّب من وعيك، بعيدا عن وصايتك، فإن لم يحدث ، فاتركه فأنت لستَ ملزما بإكماله.

ثم إن لاح لك ـ بعد فترة ما ـ أن تعود إليه، فارجع واحدة واحدة دون أن تفرض عليه ما حال دونه وإياك فى المرّة السابقة.

فإن نجح أن يحرك بعض أوجه وعيك، فاصبر على ما وصلك منه دون أن تحاول فهمه : جدا وسريعا.

وقد يكون فى ما بلغك بعض ما أردنا، أو قد تتجاوزه إلى بعد ما أردنا .

فيكون حوارا حقيقيا، لا مبارزة كلامية، ولا تبريرا منطقيا.

من يدري؟

وقال لى

“..عرّفنى إلى من يعرفنى، يرانى عندك، فيسمع مني.

ولا تعــّرفنى إلى من لا يعرفنى يراك، ولا يراني.

فلا يسمع منى وينكــرني”.

من موقف الدلالة

 

وإن بقيتُ مع العلم لم أبلغ إليك ويفوتنى الجهل.

وإن بقيتُ مع الجهل لم أبلغ إليك ويفوتنى العلم.

إن قصدت إليك أبلغ السكينة والجهل والعلم وأجدك.

من قراءة “إيهاب” فى موقف السكينة

النارلا تلاحق إلا الجبان الهارب منها، وهى بداخله.

الجسور المقدِم عليها هوالذى إذا وقع فيها قام، وهو أقدر عليها.

من قراءة “يحيى الرخاوى” فى موقف الاختيار

الربع الأول 

صلوات

 كلمة الربع

استئذان

صلواتى دافئة فى كلامي،

باردة فى كلامك فسامحنى يا مولانا.

إيهاب

لا أشعر بدفء كالدفء، ولا ببرد كالبرد،

ولا يهمّنى إلا اتجاه المسار.

الماء ينزل من أعلى إلى أسفل،

أيضا: هو يصّاعد إليك حين نذوب شوقا.

لا تسامحنى يا مولانا.

أخشى أن أطمئن إلى رضاك فأتراخي.

سامحـْه يا مولانا فهو أولى، وهو شديد الاجتهاد.

يحيى

“تسمع خطابى لك من قلبك وهو منى ذلك هو البعد،

تراك وأنا أقرب إليك من رؤيتك ذلك هو البعد

موقف القرب (ص3)

قلتَ تراك ولم تقل ترى نفسك.

أنا لا أسمع خطابك إلا من قلبى، ولاأهينك بظن قصدك أن أسمعك بأذني.

أخاف أن أموت فرحاً ورعباً معاً عند سماع خطابك منك، ولذلك أسكن فى رحمتك مطمئناً، أو لعلى أسكن فى بلادتى، التى أزعق طول الوقت متمرداً عليها.

إيهاب

أسمع خطابك فى قلبى، لا من قلبي.

البعد هو جحيمى، فارحم ضعفى، ولا تهددنى بذكره.

لا أرانى إلا من خلالـك، وقـُربـك يمـلؤنى فلا أراني.

فـإذا بَعُدتُ ابتعدتُ، وإذا ابتعدتُ فلكى أقـترب.

أنت أعلم بكل ذلك منى، تعلم مدى عجزى، ومدى قوتي.

ليس لقوتى حدود ما دمتُ داخل حدودك،

ولست عاجزا إلاحين أنفصل عنك.

لا أريد أن أرانى جدا، ولا أستطيع أن أحتمل أن أراك.

أيضا لا أحتمل ألا أواصل السعى، لعلنى أراك.

لا أرى إلاكَ حين أرانى من خلالك.

أمتلئ ُأمتلئُ أمتلئ ْ. فأزداد شوقا، لاعطشا.

لا أستسلم لسكون الطمأنينة، حتى فى رحابك.

السعى السعى، الكدح الكدح.

ناسُك.ناسى، هم مجالى، بك، فيك، منك، إليك.

لا أسكنُ خوفا من أن أفتُر َفى موقعٍ ما بعيدا عنك.

الفتور خدر غبي. هو الطمأنينة الزائفة.

الذى يعبدك بكل هذا البله المطمئن، يمتهن نفسه،لا يتعرّف عليك.

يحيي

وقال لى أنت معنى الكون كلّه

موقف أنت معنى الكون (ص5)

– لم تقل الإنسان هو معنى الكون كله، ولم تقل هو معنى الكون كله.

– أنت تعنى أنا، ولكن لو كتبتها”أنا معنى الكون كله “ضاعت أو ضـِعتُ أنا.

– لا أتواضع ولا أخاف، حاشا، بل أجتهد أن أدرك ما أدركتَنى به، فأرددها وراءك أقول لك:”أنت معنى الكون كله”.

– لم أقل المطلق ولم أقل الله ولم أقل هو بل قصدت ما قلتُ، وبغير ذلك تهرب أنت منى ولا أعود أراك.

إيهاب

حين يملأ الكونُ وعى العابر إليك يتجلّى المعني،

وأنا لست أنا حين أكون “معني”.

لـن أُخدع حتى لو كنتَ تطمئننى بهذا التكريم، لا أريد أن أطمئن.

أصدِّقك فرِحا مرعوبا مـثــله تماما،

لكننى لا أصدق أنك تريدنى أنا بـهذه الـ”أنت”.

ومن أنا حتى تخاطبنى هكذا؟

إذا كنتُ أنا أنا، فلا معنى لى، ولا فائدة مني.

وإذا كنتُ أنا أنت، ضِعتُ فى غباء الغرور الـمـستسهِل.

أما إذا كنتُ وسيلة “معناك” إليهم، فأنا معنى الكون كله.

أنا: الذى هو ” لست أنا” إلا بك.

يا فرحتى بالمعنى حين لا يعنى إلا أن أنبض فى رحاب الداخل والخارج

مع حركة الأفلاك،هكذا: بلا حدود.

هل يمكن أن أحمدك إلا بأن أجعل لأيامي”معني”بك.

يتجلى معناى فى كل ما هو أنا بهم.

أصبحُ أنا معنى الكون بفضلـِك.

و تدوم أنت كما هو أنت الذى نسعى إليه

ليتحقق المعنى ونحن نشكِّلُهُ.

يحيي

أوقفنى وقال لى إن لم ترنى لم تكن بي.

وقال لى إن رأيت غيرى لم ترني.

موقف قد جاء وقتى (ص6)

أن أراك لا أن أتعلم عنك، ولا أن أعزم على إرضائك.

إن رأيتك عشت بك، بل كنت بك وجوداً، بل كنت بك.

امنحنى أن أنظر إليك فلا أنظر إلى غيرك، فأنت تريد أن تظهر نفسك، فيما أنا أميل إلى رؤية غيرك، ولا أطيق رؤيتك لي.

إيهاب

بعد السعى بلا كلل، غمرتَنى بها.

حققتُ قربك بيقينى بضرورة بُعدك.

لم أعد أطمع أن أراك، ولست خائفا ألا أكون بك إذا أنا لم أرك.

سعيى إليك رؤية قبْلية لا أحتاج معها أن أراك.

كيف أرى غيرك إلا من خلالك؟

الغير ليسوا أغرابا، ما دمتُ بك فيهم، وهم فى من خلالـك،

فلا خوف على ولا أنا يحزنون.

إن رأيتـُك خدعت نفسى فأفزع إلى مما رأيت.

وإن رأيتُ نفسى هدتْنى إليك.

وإن رأيت غيرك بدونك، فلا أنا نفسى ولا هو يُغني.

لا علاقة إلا من خلالك، إن كان لها أن تبقى، لنكون.

يحيي

وقال لى اجعل ذكرى وراء ظهرك وإلا

رجعت إلى سواى لا حائل بينك وبينه

موقف قد جاء وقتى (ص6)

خبرة الأمس لا تعطنى قوة اليوم.

الطعام نازل من السماء، جديدا، كل صباح، وعلينا أن نخرج لجمعه كل يوم، فالتخزين يبدده.

– رجوعى إلى اختبارى لك بالأمس، ركونى إليه، سكونى عليه، رضائى به، حائل بينى وبينك. أرنى وجهك اليوم.

إيهاب

ذكرك ليس أنت.

عــلّمتنى ذلك من قديم.

أصعد إليك بذكرك، أمتطى صهوته، لا أركب بُراقه، أخاف الانطلاق.

أخشى جرعة المباشرة، فاسمح لى أصعد على سلم العجز.

سامحنى إن كان صعودى التماسا، ورؤيتى تحسّسا، وحساباتى حرصا.

فرحتى المرعبة أنه لا حائل بينى وبينك، فارحمنى منهم.

هم يقيمون الحواجز بيننا باسمك، وأحيانا بذكرك.

تعاليتَ سبحانك عما يصفون.

يحيي

وقال لى قد جاء وقتى وآن لى أن أكشف عن وجهى وأظهر سبحاتى ويتصل نورى بالأفنية وما وراءها وتطلع على العيون والقلوب، وترى عدوّى يحبنّى، وترى أوليائى يحكمون، فأرفع لهم العروش ويرسلون النار فلا ترجع، وأعمر بيوتى الخراب ونتزين بالزينة الحق، وترى فسطى كيف ينفى ما سواه، وأجمع الناس على اليسر فلا يفترقون ولا يذلون فأستخرج كنزى وتحقق ما أحققتك به من خبرى وعدّتى وقرب طلوعى، فانّى سوف أطلع وتجتمع حولى النجوم، وأجمع بين الشمس والقمر، وأدخل فى كل بيت ويسلّمون على وأسلّم عليهم، وذلك بأن لى المشيئة وبإذنى تقوم الساعة، وأنا العزيز الرحيم.

موقف قد جاء وقتى (ص6)

الساعة ما الساعة، وما أدراك ما الساعة

… يوم الرب العظيم المخوف.

– وستنظره كل عين والذين طعنوه.

– ورأيت عروشاً فجلسوا عليها وأعطوا حكماً.. فعاشوا وملكوا ألف سنة – ثم أخذ المبخرة وملأها من نار المذبح وألقاها إلى الأرض فأحدثت أصواتا ورعوداً وبروقاً وزلزلة.

– ويبنون بيوتا ويسكنون فيها ويغرسون كروماً ويأكلون أثمارها، لا يبنون وآخر يسكن ولا يغرسون وآخر يأكل.

– هو ذا مسكن الله مع الناس، وهو سيسكن معهم، وهم يكون له شعبا، والله نفسه يكون معهم.

– طوبى للذى يقرأ والذين يسمعون أقوال النبوة ويحفظون ما هو مكتوب فيها لأن الوقت قريب.

– وقتك الآن ووقتك قريب. لقاء الأبدية والزمان حدث ويحدث وهو على الأبواب.

إيهاب

وقتك لا يجيء، لكنك تتفضل علينا بالحضور فى وعينا فنعرف أنه جاء.

أعيانى هذا الموقف فى الكتاب الأول حتى فرحتُ بضباب فكري،

ثم عـاد صاحبى يغرينى بالعودة، و مازلت مترددا.

وقتك لا يجيئ لى كما قلتُ. هو عندى بلا بداية ولا نهاية،

اللهم إلا إن كان المراد هو حضور وعيى لأرى أنك دائما هناك.

لا وقت إلا ما نصنع، سبحانك. قائم بك بنا، وفينا، ومن حولنا.

فضلك هو الذى يكشف عنا الغطاء وقتما تريد، فنري:

المشكاة، والمصباح والكوكب الدرى، والشجرة الزيتونة فى كل ناحية،

ومن كل ناحية،

زيتها أضاءنا فتجلّيتَ فينا، ولمّــا تـمـسسه نار.

إلى أين يرسلون النار؟

النار داخلهم، لـولا أن رحمتك تجعلها بردا وسلاما

على الرغم من غبائنا.

عدوّك مسكين، حُرم من حبك لأنه أعمي.

فناء الأفنية وهم ٌما دام نورك يتصل.

خراب القلوب يتـلهف على ذلك اليوم الذى تَــعْمـُرُ فيه القلوب بك.

وقتك الذى جاء ليس الساعة الآتية لا ريب فيها،

فوقتك هو كل وقت، وكل الوقت، ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

أما عدلـك القسط فهو الرحمة بعينها.

عدلك ينفى كل باطل. وكل ما سواه باطل.

الناس بالناس بك سبحانك، ما أذلهم إلا نسيانك، إلا الشرك بك،

وما تركتَهم عقابا أو إيلاما،

ولكن ليجدوك بعد ما قنطوا من أنفسهم، من رحمتك.

أهو غبى أم فاسق هذا الذى يفلت فرصة أن تتجلى له؟

أن تدخل بيته؟ أن تملأ قلبه؟ أن ترضى عنه ويرضى عنك؟

الساعة قائمة لا ريب فيها، وبإذنك قبل كل شيء.

لكننا ما لبثنا إلا قليلا.

فلماذا الرعب وكل هذا الفضل تعدنا به؟

شتان بين رعب الروع، وذل الرعب.

كيف يذل الإنسان نفسه وأنت بكل هذه الإحاطة الرحيمة؟

الوقت الوقت، الفتح النصر، جاء نصر الله والفتح،

والناس يدخلون أفواجا،

فسبح بحمد ربك واستغفره، إنه كان توّابا.

يحيي

وقال لى إن دعوتنى فى الوقفة خرجت من الوقفة،

وإن وقفت فى الوقفة خرجت من الوقفة

 موقف الوقفة (ص10)

أطلبك وأبحث عنك وأنا فى حضرتك، غباء شديد ولكنه معتاد وطبيعى تماماً.

يخرجنى من حضرتك تأملى فيما أنا عليه وأنا أمامك، العقلنة تقيدني.

إيهاب

الوقفة وقفة، ليست مجالا للدعوة، ولا للدعاء.

الوقفة داعية بذاتها، لا حاجة بها إلى دعاء.

الوقفة حركة مليئة بها، من توقف فيها خرج منها، أو لعله لم يدخلها.

وهل تتوقف دورات الأكوان؟

دائرة دوارة نحو سدرة المنتهي. فبأى آلاء ربكما تكذبان؟

الوقفة لا تحتاج إلى مزيد إلا ما هى به، ما هى فيه.

نحن فى بؤرتها وأنت محيطها،

حركة البؤرة تكاد تختفى فى بحر المحيط.

هى الحركة التى لا تحتاج إلى ظهور مستقل.

ولا يؤوده حفظهما وهو العلى العظيم.

يحيي

وقال لى لا ديمومية إلا لواقف، ولا وقفة إلا لدائم

موقف الوقفة (ص10)

ما أعظم سذاجة الساعين إلى الثبات فيك بمجرد الفهم والتخطيط والتصميم، تجنباً للثبات أمامك.

– وما أكذب الذين يدعون رؤيتك ولم يذوقوا الإخلاص فى طاعتك.

– الديمومة ثبات الدنيا والآخرة، وهما لا ينفصلان.

إيهاب

أخاف من الديمومة إلا فى رحابك، شرطَ ألا أعرف أنها كذلك.

لا أقف لأدوم، ولكنى أداوم الوقوف حتى لا أتوقف

ومادمتُ أنا لست أنا إلا بك ومن خلالك،

فقد علّمتَنى أننى دائمٌ بِهِم، بفضلك.

دوام الدائم فيهم. فينا، ابتغاء وجهك، هو أفضل الوقفات إن كان ثمة ما يفضل وقفة عن وقفة، وليس عندى من ذلك شيء.

أكره الثبات حتى لو كان هو الديمومة،

لا ديمومة فى الثبات، ولا ثبات فى الديمومة.

ولمَ الديمومة لى بدونك وأنت الدائم بلا أول وبلا آخر؟

لا دائم إلا وجهك.

يحيي

أوقفنى فى الوقفة وقال لى إن لم تظفر بي

أليس يظفر بك سواي

موقف الوقفة (ص9)

وقال لى الوقفة تعتق من رق الدنيا والآخرة

موقف الوقفة (ص11)

– أتحرر أو تحررنى، أصارع لأظفر بك وأقف فلا يظفر بى سواك.

– أنتصر فأستحق لقب الأسير فى موكب أسراك وسباياك.

إيهاب

لا. لا تتركنى لسواك.

حتى لو لم أظفر بك “الآن”، فإنى أجتهد “الآن” لأظفر بك “الآن”.

ألستُ أسعى ولا أهمد؟

ليس من سبيل آخر.

لعلنى كنت أدور حول نفسى وأنا أتوهّم أننى أسعى، فأوقفتَني.

كيف أظفر بك إلا بحمدك حمدا كثيرا طيبا مباركا فيه؟

لا أصارع لأظفر بك، أكدح إليك لألاقيك.

الكدح لا يعرفه إلا كادح، أما الصراع والمصارعة فقد جربتهما فجرّانى بعيدا وأنا أحسب أننى ذاهب لأتسلّم كأس النصر.

كل نصر بدونك هو التخثـر الأعمى والعياذ بك منهم.

أغبياء من صدّقوا -فقط-أن عذابك لشديد.

أشد العذاب هو أن نـنسى رحمتك.

عتق الدنيا بشارة عتق الآخرة.

عتق الدنيا هو الحرية القصوى بتوحيدك فـنراك فى آياتك وفى أنفسنا بكل عقولنا المتغلغلة فى كل الخلايا، لا فى أعلى الدماغ.

نعتق أنفسنا فى الدنيا بحرية توحيدك،

فتعتقنا فى الآخرة بإحاطة رحمتك.

من أكرم كرامات رحمتك أن تعمى أنظارناعن أننا أرقاء لأصنام الداخل والخارج.

أخسر الخَسار أن تُكرمنا فنذل أنفسنا،

أن تُوقفنا فنأبى إلا أن نتوقف حيث لم توقفنا.

الأبله منّا يخلط بين الوقفة والتوقّف.

أحرَكُ الحراك نغمٌ ساكن مفعم بك، يحملنى منك إليك.

هى الوقفة المتناهية الامتداد، فأين التوقف ولماذا الديمومة السكون؟ الديمومة هى الامتلاء.

لست أسيرا من سباياك.

الرق يحجبنى حتى عنك، الذل يحجبك عني.

حرّيتى، التى هى عبوديتك: لا هى أسْر ولا فيها مذلة.

أتخلّق من خلالها لأتقرب مما خـُلقتُ من أجله، من أجلك.

يحيي

وقال لى الواقف لا يصلح على العلماء

ولا تصلح العلماء عليه

 موقف الوقفة (ص11)

وقال لى من لم يقف رأى المعلوم ولم ير العلم،

فاحتجب باليقظة كما يحتجب بالغفلة

موقف الوقفة (ص21)

– عالم فى الشرع فى اللاهوت فى صحيح الدين، وواقف فيك وحدك.

– انتويت العلم طريقا للوقفة، والوقفة هى حضرتك، ثم تركت العلم على بابك ودخلت إليك.

– أقف ولكن لا أحتملها طويلاً.

– وأتلفع باليقظة كما أتلفع بالغفلة لعلى أحتمل الوقفة.

– أنت تحب العلم وتدعونى إليه وإلى رؤيته، لا رؤية المعلومات فقط، فأقف بك فى العلم و فيما وراء العلم.

إيهاب

خلطوا بين العلم والمعلوم،

العلم جوهرٌ، والمعلوم ظاهرٌ محتمل.

قالوا إن العالم هو مَن علم المعلومة أو علّمها.

وتـُعلِّمنا أن العـِالم هو حضورٌ ممتلئ بذاته لذاته.

العالِمُ يتعلم المعلومات، يفرز المعلومات، ولا تحدّه المعلومات.

نـدّعى اليقظة فيحتد الانتباه فيختفى باقينا وراء ألمعية الغباء.

نـدّعى الغفلة حتى نطلب الرحمة، فنتخبّط فى العمى ونظلم أنفسنا.

علم العلماء توقف عند علم العلماء.

الواقف خاشعا يستعمل علمهم من الظاهر،

لا يـَصـْلح به فى ذاته، إلا أن يكون طريقا إليك.

لا هو يرفضه ولا هو يعبـده.

فى رحابك يضع علمه حيث تضعه منه.

العلماء أدواتك إليك، لا هم بديلا عنك، ولا هم إثباتا لك.

هم يصلحون بعلمهم إذا ركبوه ولم يركبهم،

إذا ذكروه ولم يـنسهم أنفسهم.

هم نسوك فنسيتَهم رحمةً بهم،

وحين يذكرونك سيضعون علمهم ومعلوماتهم حيث تقرّبهم منك،

وليس حيث يثبتونك بها.

غرّهم بعلمهم الغرور، مع أن العلماء أولى بك من غيرهم.

امتحانهم أصعب، ويقينى أن عدلك لن يتخلّى عنهم.

بفضلك لم أتركهم، ولم أتبعهم، ولم أعلنهم أين أقف بين يديك إليك،

لا أخاف، ولا أنسحب، ولا أرفض.

اليقظة زادى إلى ما بعدها من غيبك المدهش الحافز للكشف،

والغفلة سماحُك لأجمع نفسى حتى أحتمل مواصلة السعى إليك.

لا تحجبنى عنك لو غرّتنى يقظتى عن خيبتى الرائعة،

ولا تطمس وعيى لو طالت غفلتي.

يحيي

وقال لى الوقفة روح المعرفة والمعرفة روح العلم والعلم روح الحيوة.

وقال لى كل واقف عارف، وما كل عارف واقف

 موقف الوقفة (ص21)

وقال لى العالم يرى علمه ولا يرى المعرفة،

والعارف يرى المعرفة ولا يراني،

والواقف يرانى ولا يرى سواي

موقف الوقفة (ص41)

– نعم، بل والعالم الذى لا يرى المعرفة لا يرى العلم، والعارف الذى لا يراك لا يرى المعرفة.

إيهاب

لكل كيان روح، ليست نقيض جسده، ولا هى منسلخة عنه.

هى جُـمّاعُــه فى امتداده إلى ما بعده.

خاف العلماء على علمهم من المعرفة، فأصبح علما بلا روح.

سُلبت روحه فما جدواه؟

وخاف العارفون على معارفهم من الوقفة فأصبحت معرفة بلا روح، سلبت روحها، فماذا تبقى منها؟

وخاف الواقف على وقفته فى رحابك يريد وجهك،

خاف من ُدخلاء الادّعاء،

فاحتفظ بروح وقفته وهو يبحث عن أبجديةٍ لها فى المعارف والمعلومات.

راح يحاول أن يحتوى العلم والمعرفة دون أن يتخلّى عن وقفته.

سبحانك ما أعظم شانك.

ماذا أقول لهم مولاى العدل الصمد؟

إن الوقفة غير التوقّف. فما أدراهم بالوقفة فى رحابك؟

عذرتُهم دهرا.

ُبعدهم عنك لم يسمح لهم أن يميزوا بين الوقفة والتوقف.

خاف العلماء أكثر فأكثر على علمهم من أدعياء المعرفة، فتجنّبوا المعارف إلا ما عرفوا بأدواتهم المقدسة.

تجنبوا حتى معارف العارفين.

وخاف العارفون على معارفهم من أدعياء الوقفة، فاستغنواعن الوقفة.

وخاف الواقفون من سفاهة السفهاء فى كل المواقع، فلاذوا بالصمت،

طمعا فى رحمتك بنا، وبهم.

لا أعرف حلاّ فى المدى القريب.

الواقف الذى لا يرى سواك: يرى المعرفة والمعارف، كما يرى العلم المعلومات، تأتيه من خلال وقفته ليراك. (وهل يمكن أن تكون إلا كذلك؟)

حين ينتظم العلم والمعلوم، والمعرفة والمعروف لتكون هى هى منك إليك،

يكاد زيتها يضئ ولو لم تمسسه نار.

تهدى سبحانك لنورك من تشاء،،شرط أن يطلب الهداية.

إذا اكتفى العلماء والعارفون بعلمهم ومعارفهم، عَمُوا وصمّوا، فأنكروا وضّلوا. حتى لو جاء ذكرك على لسانهم أيام العطلات، وقبل النوم،

وأثناء أداء العمرة تلو العمرة.

يحيي

وقال لى الوقفة علمى الذى يجير ولا يجار عليه

 موقف الوقفة (ص41)

– ما ألطف هؤلاء اللاأدريين الذين يتحدثون عن بحث الإنسان عنك،

أيبحث الفأر عن القطة؟

إيهاب

خوفى من سوء تأويلهم يلجمنى، أحتاج لبشر خلقتَهم على عينك ليصدقوني.

علمك الذى يبلغنى فى وقفتى هو يقين نورك، وأصل وجودي.

المفروض أنه قادرعلى حماية نفسه بما هو بك.

هو يجير ولا يجار عليه.

متي؟ متى يكون ذلك؟

من لى بالصبر دون أن يتوقف السعي؟

قد يجار عليه فى بعض مراحل بزوغه قرب البدايات،

وفى منتصف الطريق.

يجار عليه ممن لا يعرفه بحقه، ممن لا يعرفك.

يجار عليه من العامة والعلماء والعارفين الحرف وأدعياء الوقفة جميعا.

من يصبرنى عليهم غير استجارتى بك؟

لا تكفينى استجارتى بعـلمك فى وقفتى بين يديك.

رأيت يوما قطا يلهو بفأر قبل أن يلتهمه.

فزعت من تشبيهه لمن يبحث عنك،

أفلستَ أرحم بنا من أم على رضيعها وهى تأبى أن تلقى به فى النار؟

لسنا فئرانا قطعوا ذيولنا حتى يثبتوا أسباب مسار التطور،

ولستَ قطا تـلهو بنا أو تمن علينا، ثم تقترب بخطى الواثق وأنت تتلمّظ،

حتى لو أنكرناك، فما أنكرناك إلا لأنك هناك، هنا.

إنكارك أشرف اجتهادا من الكسل عن السعى إليك كدحا.

وعن الاكتفاء بالنظر إلى صورتك دونك.

وعن ملْء اسمك بغيرك.

لو لم تكن هناك ما شُغلنا بإنكارك أصلا، ولكنّ أكثرالناس لا يعلمون.

أحيانا يخيل إلى أن اللاأدريين ّهم أعظم الأدريين.

كما أن الـمُرجِئة ليسو مرجئة.

يعيشون اللحظة الراهنة فى انتظار ما يأتى به الآن الممتد أبدا.

لا يجيئهم إن صدقوا

الإرجاء،إلا اليقين بك.

امتلاءُ الحياة بـ”الآن”، هو قبولٌ بالكشف الذى يأتى به الزمان.

يحيي

وقال لى العالم يخبر عن الأمر والنهى وفيهما علمه

والعارف يخبر عن حقى وفيه معرفته

والواقف يخبر عنى وفى وقفته

 موقف الوقفة (ص51)

نعم يا مولانا، والعالم الذى يخبر عن الأمر والنهى ليس بعالم، والعارف الذى لا يخبر عنك ليس بعارف.

إيهاب

لا يعلم العالم إلا لـيعرف، ولا يعرف العارف إلا ليقف فى حضرتك.

فإذا وقفا فأحسنا الوقفة كشفنا وانكشفنا.

الواقف إن لم يحسن أبجدية العامة وهو يخبر عنك هلك.

معرفة حقّك طريق إلى معرفتك، لكنّها لا تغنى عنك.

هى لا تكفى بدونك. معرفتك فى الوقفة لا تـُسقط حقك.

حتى ولو بدا أقل من مقام الوقفة بين يديك.

أُعذرنا يا مولانا، فالحال حال.

يحيي

وقال لى أنا أقرب إلى كل شئ من نفسه

والواقف أقربْ إلى من كل شيء.

وقال لى إن خرج العالم من رؤية بُعدى احترق،

وإن خرج العارف من رؤية قربى احترق،

وإن خرج الواقف من رؤيتى احترق

 موقف الوقفة (ص51)

– لعلى أتقى الحريق بأن أطمع فى العلم والمعرفة والوقفة معاً.

وكيف لى أن أخلص من هذا الجبن؟

فلن يهرب من النار إلا الواقف ولن يذوق النار إلا ذات الواقف، النار التى يذوقها الآن هينة لأنها الزمان.

إيهاب

أين حبل الوريد؟

قلّبت يدى ظهرا ًلبطن، تحسستُ نبضى، لامستُ موضع قلبي،

ترددتْ أنفاسى فعمّـقتها لعلّها تلامسه

فما عرفت إلا أنه أقرب من كل هذا.

فرِحْتُ.

امتلأتُ حتى غمرتَنِى بي،

صرتَ أقرب منى إلى، أقرب من نفسى إليها.

العالِم يـُبعدك حتى يستمر فى التمتع بدرع غرور عقله قزما لامعا يدور حول نفسه فى خيلاء، وهو يخشى أن يقترب حتى لا تتداخل معرفته بك مع انفصاله عن نفسه بعلمه ومعلوماته.

هو أحرص الناس على إبعادك عنه، حتى لا تحترق معلوماته أو تنكشف علومه، فتحترق، فيحترق.

وهل هو إلا ما علِمْ؟

والعارف انتصر على خوفه إلا كثيرا،

فاقتربَ،

ثم راح يدور ولا يغوص.

يحافظ على وجوده بمعارفه،

يعتمد عليها إليك، فلا “يكون” إلا بقربك، وليس بك.

الواقف موجود بك، أقرب من القرب، وأبعد من الضياع.

لم يعد- بوقفته هناك- مهددا بالامحاء فيك.

يراك فيطمئن إلى حقه أن يحيا، فيحيا.

يظل بك مباشرا حيا نابضا دائرا.

إذا صحّت الوقفة فلا خروج من الرؤية.

هو إن لم يرك، فلا هى وقفة ولا ثمة رؤية، فهو الانحراق.

العالِم يخاف من معرفة العارف فيحتمى بأدواته،

والعارف يخاف من رؤية من بالوقفة فيقيم أسوار المعارف حوله.

من وقف فى رحابك يخاف على من ادّعى مثل ذلك، فيحرِمُ العامة منك.

لا أُلْغِى الزمان طمعا فى عمق الوقفة.

ولا أحب الديمومة طمعا فى دوام قربك.

النار لا يصلاها إلا من يختزل نفسه نشازا نيزكا لا خلاص له إلا برحمتك.

فلماذا تمادى من تمادى فى الهبوط وهو يطلب الخلود وهو يضاجع الحور.

رحمتك هى الملاذ لى وله.

يحيي

وقال لى العلم حجابى والمعرفة خطابى والوقفة حضرتي

موقف الوقفة (ص51)

وقال لى أخبارى للعارفين ووجهى للواقفين

موقف الوقفة (ص61)

إعلاناتك فوق عنايتك، وعنايتك فوق أوامرك ونواهيك،

ووجهك فوق إعلاناتك.

إيهاب

حجبوك عنهم، فأخذتُ أدواتهم وشحذتُها، واختبرتُها، فأشفقتُ عليهم.

رسَمُوكَ بريشة العلم فحجبوا حقيقتك عن البسطاء الأحق بك.

كان أولى بهم أن يتعرّفوا عليك من خلالهم.

حكوا عنك بصوت علومهم فأخفوك عنهم، إلا مما صوّروا، وتصوّروا.

لمّا أنعمت على العارفين والواقفين بحضرتك؟

لم يتخلّ أى منهم:

لا عن الرسّامين ولا عن الحكّائين، و لا عن العميان ولا عن النعّابين.

نواهيك ليست فوق إعلاناتك، بل هى بعض أخبارك.

نواهيك ليست قيودا تمنعنى، بل إشارات تحدد مساري.

لا تدعهم يجعلونها تحول بينى وبينك.

نواهيك غير نواهيهم التى لصقوها بك.

لا أتجاوز، ولا أحلّل ما حرّمتَ.

أجادلك بها وأنت أعلم بي.

خلّهم عنى، فليس بين أخبارك ما يخيفني.

أخبارك رحمة، فكيف جعلوها تحول بينى وبينك؟

كرسيك، لا هو فوق ولا هو تحت،

هو إحاطة تسع السماوات والأرض.

تحتوى العالِم والعارِف وأنت تغفر لهم حجْبُـك عنا باصطناع كشفهم، لك بما هو دونك، وليس بما هو وسيلة إليك.

يحاولون إقناعنا بما لم يقتنعوا به، ما أطيبهم وأغباهم.

وعدُ اللقاء لا رجعة فيه.

شرط أن يطول الكدح بلا هدف إلا يقين دوام السعى فى اتجاهك.

يحيي

أوقفنى فى الأدب وقال لي

طلبك منى وأنت لا ترانى عبادة،

وطلبك منى وأنت ترانى استهزاء

موقف الأدب (ص61)

الإيمان أدب الطلب وأنا لا أراك.

– لكن لمّا أراك لا أطلب منك، بل أقول معك للشئ كن فيكون.

لأنك لما تسمح لى برؤيتك تشاركنى سلطانك.

ولو رفضت مشاركتك ما تعرض على أهينك.

هذا هو الأدب.

إيهاب

أطلب منك حتى أطمئن لإيمانى، وليس لـِتُحقق طلبي.

سامحنى سبحانك، فما تجرأتُ على الطلب إلا لأنك قريب.

أسألك صدق الدعاء ولا أشغل نفسى بانتظار الاستجابة.

سماحُك لى أن أدعوك هو سبيلى إلى الصبر كدحا لألاقيك.

الطمع فى المزيد هو الذى أنسانى أنك سمحتَ، وحضرتَ، وأشرقتَ، وملأتَ، وغفرتَ، وأنـَرْتَ.

وحين نسيتُ أنسيتُ،

وحين أنسيتُ تماديتُ فى الطلب بلا حاجة إلا التأكّد من أننى فى رحاب وجهك، متوجها.

ومن أنا حتى أستهزئ؟

لعلّها لهفة المشتاق!! أو هى غلطة الساعى إليك متعجّلا !!

هو يواصل المسألة حرصا لا إلحاحا: شغفا لا طمعا.

عرفتُ حدود الأدب بعد التمادى، وإن لم تغفرلى أكن من الخاسرين.

لا أتصور مشاركتك كما يقول ابني.

لا أريدها هذه الـ “كن”،

لا أستطيع،

لا أجرؤ.

يكفينى ما سمحتَ به : “أكون” بك، وتظل “كن” لك وحدك،

ليس بى حاجة للطلب وأنت أرحم الراحمين.

هكذا أتأدب على الرغم من كل الحرص.

حرص السعى لا ينقطع.

وإلا تغفرلى وترحمنى أكن من الخاسرين.

يحيي

وقال لى إن أردت أن تثبت فقف بين يدى فى مقامك

ولا تسألنى عن المخرج

موقف الأعمال (ص23)

– من يظن أنه يعمل صالحاً يرضيك وهو لا يعرف الوقوف بين يديك لا يعرف الصالح الذى يرضيك.

– ومن يظن أنه يعرف الوقوف بين يديك ويعتقد أنه يحلو له فلا يريد منه مخرجاً، لا يعرف الوقوف بين يديك.

إيهاب

لا أريد أن أثبت، ولا أن أتثبّـت.

إن سمحتَ لى بالوقفة َفِهى، وكفي.

لا أبحث عن مخرج حتى أسألك عنه.

الأدب الأدب، الحمد الحمد.

لا مخرج منك إلا إليك.

ولا ثبات فيه مظنة السكون.

بل ثباتٌ فيه يقين الحركة الدائرة لا تــنغـلق.

سؤالى عن الـمـَخرج لا يعنى رغبتى فى الخروج،

لكنّه طمع فى الاطمئنان إلى أنى ما زلت فى البقاء،

مع أنه لا بقاء إلا للداخل الخارج دوما دون أن تغيب عنه، عنّا، عني.

الدخول ليس له مدخل، وإنما هو برضاك،

والخروج ليس له مخرج، وإنما هو سماحك،.

أثبُتُ داخلا خارجا دائرا منبسطا لأمتلئ بك فلا يحُدّنى المكان.

يصبح المكان زمانا متخلـّقا بك أبدا.

إذا درت حولى متوهما أننى أنت فأنا ساكن مهما بلغت السرعة.

وحين أزعم التوحد بك أكتشف كم أنا مغرور بدونك.

لا ثبات فى الطريق إليك.

العمل جارٍ، والجرى رحلة، والرحلة متصلة، والوصل حركة،

والحركة حفز الوقفة، والوقفة فتحٌ، والفتح مبين، والبيان انتصار.

فسبّح بحمد ربك واستغفره، إنه كان تّوابا.

يحيي

وقال لى أنظر إلى صفة ما كان من أعمالك كيف تمشى معك تدافع عنك كما كنت تدافع عنها

وتنظر أنت إليها كما تنظر إلى المتكفل بنصرك

وإلى الباذل نفسه من دونك.

حتى إذا جئتما إلى البيت المنتظر فيه ما ينتظر، وماذا ينتظر، ودعتك وداع العائد إليك، ودخلت إلى وحدك

لا عملك معك وإن كان حسنا لأنك لا تراه أهلا لنظري

ولا الملائكة معك وإن كانوا أوليائك لأنك لا تتخذ ولياً غيري.

موقف الأعمال (ص23)

– السماء غير طاهرة أمامك وللملائكة تـُنسب حماقة، وكَثوب أكلته العثة كل أعمال الاستقامة أمامك.

– أى أعمال صالحة تصلح أن تدافع عنى أمامك، عريان أنا مجرد من كل ادعاء.

– إنما أنت وحدك، لا أعمالى ولا الملائكة، وليـّى ونصيري. وحدك الباذل نفسك من دوني.

إيهاب

كيف أتجرأ أن أتقدّم إليك دون أن أضع بين يديك قربانا؟

عملى قربانى إليك لا شرط قبولى لديك، إلا أن تتغمدنى برحمتك.

عملى لا ينصرنى إلا أن تنصرنى به و بدونه.

عملى لا يبذل نفسه فدائى، وإنما أبتغى به الوسيلة.

هل كنت أجرؤ أن أدخل إليك به، وكأنى “دلاّلة”أطلب مقابلا؟

علّمتَنى أن أركب المطية لتوصلنى إلى مأربي،

وليس لأساوم بها ثمن حضوري.

الملائكة على رأسى، يعرفون اجتهاداتى وخيبتى وهمـّى وكدحي.

ليسوا أوليائي.

وهل لى ولى غيرك؟

فما حاجتى إليهم، أو إلى عملى بعد أن أوصلنى وتركتُـه يتركني؟

أنت مولاى ووليي.

لا تبذل نفسك لتخليصى، ولا أبذل نفسى لرضاك.

أدور فى فـلكك وأنا أركب بـُراق أعمالي.

يُشَلُّ البراق إذا خرج عن دوائرك.

تحملنى الملائكة بناء على سماحك.

أنزل من على البراق ولا ألتفت، أحافظ على نفسى حولك،

سماحك أن أدور فى فلكك هو خلاصى يقينا بديمومتك التى تغنينى عن أوهام ديمومتي.

لم يعد بمقدورى أن أحمدك بما أفضتَ فهو أكثر مما أستحق.

لكنّك أنت الذى منحتنيه، فأنا أستحقه.

بل إننى على يقين من حقى فيه حتى تفرضه فأفرضه.

إن تتغمّدنى برحمتك فهو فضلك أعرفه عنك منك.

وإن لم تفعل، فأنا على يقين من حقى، وستفعل.

رضوا عن الله فتيقنوا أنه رضى عنهم، فأقسموا عليه فأبرّهم

فما حرمتُ نفسى أن أكون أحدهم.

ولا حرمت أحدهم أن يكون معى إليك. إلينا.

 يحيي

وقال لى إن أردت أن تثبت بين يدى فى عملك فقف بين يدي

لا طالبا منى ولا هارباً إلى، إنك إن طلبت منى فمنعتك رجعت إلى الطلب لا إلى أو رجعت إلى اليأس لا إلى الطلب.

وإنك إن طلبت منى فأعطيتك رجعت عنى إلى مطلبك،

وإن هربت إلى فأجرتك رجعت عنى إلى الأمن منْ مهربك من خوفك

وأنا أريد أن أرفع الحجاب بينى وبينك.

فقف بين يدى لأنى ربك ولا تقف بين يدى لأنك عبدي.

وقال لى إن وقفت بين يدى لأنك عبدى ملـت ميل العبيد،

وإن وقفت بين يدى لأنى ربك جاءك حكمى القيوم

فحال بين نفسك وبينك

موقف الأعمال (ص25)

نطلب منك فتعطينا ونهرب إليك فتجيرنا ثم لا نثبت فى أعمالنا أمامك.

وفقط لما أعرف الوقوف بين يديك أعرف الثبات فى عملى أمامك.

-ما أغبى الذين سيفرضون علينا ما يظنونه حكمك القيوم، فحكمك القيوم لا يفرض إلا فى القلب، وهناك لا يفرضه إلا الوقوف بين يديك، ولا يقف بين يديك إلا من وقف لأنك ربه، لا لأنه عبدك.

فكم تكون المسافة بين حكمك القيوم وبين قلوب من تُفرض عليهم باسمك أحكام.

ليس هذا ميل العبيد بل هو الضلال المبين.

إيهاب

لا ملجأ منك إلا إليك،

ولا مطلب من غيرك إلا بفضلك تجريه على يديه لنا.

تمنحنى طلبى فأفرح لأعاود طرق الباب ليفتح لى فأنسى طلبي.

تمنحنى طلبى فأتبين أنه لم يكن هو، بل كان الوسيلة إليك.

تهدينى بما تنبّهنى إليه، لأتأكد أنك راضٍ عنى، فأنا راض عنك.

أى يأس هذا الذى يمكن أن يشككنى فى سعيى، وحقى، ورضاك؟

المنع خير، والإجابة خير، والطلب وسيلة، والحق وجهك سبحانك.

عطاء الدنيا والآخرة لا يغنينى عنك.

فضلك إذْ تعطينى هو فضلك إذ تعطينى، وليس ما تعطيني.

واردٌ أن يـضلّنى مطلبى إذْ يتحقق.

واردٌ أن يضيعنى يأسى إذا تأخرت الاستجابة.

واردٌ أن يسعرنى طمعى إذا تماديت فى الطلب.

وأنا خاسر فى كل هذا، من كل هذا، فاغفر لى ضعفي.

يشفع ُلى عشمى فيك، ودلالى عليك.

أقسمت ُعليك فلا سبيل أمامك إلا أن تبرّنى :

ليس بتحقيق مطلبى، بل بتثبيت وقفتي.

لا ثبات لوقفتى إلا “بذهابٍ- إيابٍ”لا يكفّان عن السباحةفى المحيط، يقينا بأن له شاطئاً غير محدود.

أشرُف أن أكون عبدك وأنت ربّي،

لكنى لا أشرف ـ بفضلك ـ أن أميل ميل العبيد.

ليست تجارة هى، مع أنك تغرينا بتجارة تنجينا من عذاب أليم.

ومع ذلك فهى ليست تجارة، لأننا عبيدك حباً لا ذلا.

لا نميل ميل العبد، لا نخنع، ولا نشرك بك شيئا.

فسمحتَ لنا أن تكون ربّنا.

حررتنا من عبودية ميل العبيد، هذا حكمك العدل القيوم.

نفسى توّاقة مع ذلك إلى عبودية ليس بها ميل، ولا لها مقابل،

فحُـلتَ بينى وبينها كرما منك،

فتجلّيتَ ربى وأنا حولك منضبطا فى دائرة مفتوحة، لا أنحني.

لا أميل، لا أملّ، لا ألين.

لا أتوقف : كدحا إلى وجهك كدحا.

يفرضون ما يفرضون، حـسُـنت نواياهم أم نصبوا الشباك.

تظل الوقفة هى الشروق المتجدد من داخلنا.

يفرضون ما يفرضون، فأقلبها كلها وسائل إليك، لا بديلا عنك.

اللهم اهدهم إن أحسنوا النية،

واغفر لهم ورد كيدهم إن ظلموا أنفسهم.

يحيي

وقال لى اكتب من أنت لتعرف من أنت

فان لم تعرف من أنت فما أنت من أهل معرفتي

موقف الأمر (ص30)

– ولا يعرف نفسه إلا من كان من أهل معرفتك.

– ليس طريق معرفتك أن أعرف نفسى، بل الطريق هو معرفتك، وحينئذ سأعرف ضمن ما أعرف نفسي. وأكتبها كما أمرت أنت.

إيهاب

أمرك مطاع، مع أننى لا أفهمه، لا أريده.

لماذا الكتابة؟

فى “الكتاب الأول” حذّرتنا من الكتابة والحساب، ففهمتُ، وخفتُ من الرموز والتراكم، ورُعبتُ من الحرف والقولية، فلماذا الكتابة الآن؟

أمرك!!

كتبتُها -على قدر علمي- وقرأتها فكدتُ أعرف ُ لم َ أمرتنى بكتابتها.

قلتُ لي: لأعيد قراءتها، ولأعرف أنى لا أعرف لى نفسا منفصلة عنك.

ليس لها وجود، ولا حاجة بى إليها، إن كانت بديلة أو تجاوزت الوسيلة.

لا أعرف من أنا. ولا ماذا كتبت.

أنت الذى كتبتَنى، لبيك لا راد لأمرك،، ثم تأمرنى أن أكتبها؟

الآن فهمت، أو لعلّنى فهمت: تأمرنى أن أقرأ كيفَ كتبتَني

تُفْهمنى أنّ على أن أشكِّلَنى بعد ما كتبتَنى فكأننى أكتبنى من جديد،

فى حين أننى لا أكتب بل أقرأ كتابتك لي.

شكّلتُه وقرأته: إسمى ورسمي.

فأعدت ُتشكيله فقرأتـُنى بلا إسم ولا رسم لأننى قرأتك،

فلم أجد لى نفسا بدونك.

فهل أنا ـ بذلك ـ أهلٌ لمعرفتك؟

يا رب سترك.

يحيي

وحين أتعرّف إليك ولو مرة فى عمرك

إيذانا لك بولايتى لأنك تنفى كل شئ بما أشهدتك،

فأكون المستولى عليك،

وتكون أنت بينى وبين كل شيء

فتلينى لا كل شئ ويليك كل شئ لا يليني.

فهذه صفة أوليائى، فاعلم أنك ولي

موقف الأمر (ص30)

لا ينطق بهذا إلا من عرفك، وبدونك لا يعرفك أحد.

– مرة واحدة فى العمر كافية لأن تستولى أنت علي،

وتصادق كل الأشياء من خلالي.

إيهاب

مرّة واحدة !!!،؟؟ ياسعدى بها، تكفينى وزيادة : مرة واحدة !!!

هل هى التى رآها عمر الحمزاوى فى صحراء الهرم، وضاع وهو يحاول استرجاعها، أو البحث عن مثيلتها؟

لا أظن.

هذه المرة الواحدة هنا تتعرف فيها أنت إلى وليس العكس،

فكم تعرّفتُ عليك، أو خيل إلى ذلك.

أمّا أن تتعرف أنت -سبحانك – إلى، فتكفينى مرة واحدة.

بل إننى أخاف الثانية، هى أكبر من طاقتي.

لا أكاد أصدق.

وضعتَنى فى النور، فرأيتُ أننى لم أخن أمانة ما وضعتَه في:

ما شكّلته فصرتُه، فرضيتَ عنى، فرضيتُ عنك،

ثم وضعتَنى بينك وبين كل شيء، ومن أنا حتى أليك ويلينى كل شيء، لست نبيا ولا أريد أن أكون، ولا أستطيع.

تتفضل على بالولاية وأنا مرعوب من المسئولية.

حتى أكون بينك وبين الأشياء، لا بد ألا أحول بينك وبين الأشياء، ولا أن أحول بينى وبينهم، ولا أن أحول بينى وبينك بهم.

فماذا أنا صانع بتعرّفك إلي؟

وهل كنتُ مجهولا أنا لـك حتى تتعرف إلى أم هو التكليف؟

وهل أنا أهل للتكليف أم أنك رضيت عنى لـِـمَا علمتَه من صدق كدحى إليك؟

وهل أستطيع إلا أن أطيع؟

أنت لم تستول على لتستعملنى بينهم وبينك، ولا لـتصادق كل الأشياء من خلالى، فلستَ فى حاجة إلى، ولا إلى استعمالى، ولا إليهم.

أنت استوليتَ على برضاك عنّي.

أنزلتنى منزلة الأولياء فحمّلتنى مسئولية الأنبياء دون وحى يحمينى مني.

استيلاؤك على هو أمانى، لكنّه لا يخدّرني.

هو لا يميزنى عنهم إلا بمسئوليتى الأكبر.

راضٍ أنا بهذا الاستيلاء، مقابل تفضلك -سبحانك- بالتعرّف إلي

كما وصفتَنى، وكما حاولتُ.

فارحمنى ولا تـُخزنى يوم العرض عليك، وهو يوم تعرّفتَ إلي.

مرة واحدة تكفى، فالحمد لك، والشكر لي.

يحيي

وقال لي: اطّلع فى العلم فإن لم تر المعرفة فاحذره،

واطّلع فى المعرفة فإن لم تر العلم فاحذرها

موقف المطلع (ص32)

– العالم الذى لا يعرفك لا يعرف العلم.

– والعارف الذى لا يعرف العلم سيتوه عنك فيما يظن أنه معرفتك.

إيهاب

العلم حق، والمعرفة حق، والوقفة حق.

وأحق الحق هو ترتيب الحق فى موضعه منك، ومن الحق الآخر،فالحق الاخر، وهكذا: ليصب الجميع فى الحق الأكبر.

حذرتُ نفسي-بفضلك من ترك العلم بحجة عـَمَى العلماء،

مع أن كثيرا من أدواتهم هى من بنات عمومة اللات والعّزي.

حاولتُ ألا أفصل المعرفة عن العلم أو العلم عن المعرفة، ولو اختلفت الأدوات، فلم أنجح إلا قليلا.

عدت أبحث عن المقياس، فلم أجد ما يعيننى جاهزا.

قلت تتوازى السبل لتكمّل بعضها بعضا،

وإذا بالخطوط المتوازية لا تلتقى أبدا.

رحت أنظر فى محاولات غيرى فوجدتهم يترجمون المنظومات إلى بعضها البعض، فلحقتْ الكوارث بالأصل والترجمة على الجانبين ذهابا وإيابا.

خاب تفسير العلم لـلمعارف، وتشوهت المعارف برطان أبجدية العلم، وتفرّقنا مخدوعين بالخلط، أو متبارين بالزيف على الجانبين. فـبَـعـُد الجميع عنك إلا من خيالات نسجوها بدلا منك،

كما بعدوا عن العلم إلا من مُعلقات مُحنطات.

آلات الجشع تبرق وكأنها نور بديل، فلا تضيئ إلا ما لا حاجة لنا إليه.

بعدوا عن المعرفة إلا من شطحٍ كاليقين.

استعلوا على الغيب خوفا من الخرافة، فطمسواالطريق للكدح كدحا.

هم لم يقتربوا أصلا من الوقفة بين يديك،

ولو فعلوا لتبيّنوا أنك فى كل ذلك غير ذلك.

أمرك، سبحانك.

تأمرنى أن أطّلع فى العلم، بحثا عن المعرفة، فهل يسمح أهل العلم؟

وأن أطّلع على المعرفة بحثا عن العلم، فهل يسمح أهل المعرفة؟

ولماذا أنتظر سماحهم وأنا فى موقف الأمر؟

أنت تحذرنى ثقة بى، فأنا أهل لذلك، هذا هو.

رحمتك ورؤيتك تفتح لى آفاق كل شيء، فلا أرفض.

مسئول أنا أن أوصّل َ لا أن أترجم.

أن أقول لا أن أعيد.

أن أفعل لا أن أثْبت.

أن أستكشف لا أن أحكُم.

أبحث عنك فأجدك فى كل صغيرة وكبيرة.

آهٍ لو يخطر على بالهم أن كله منك، وإليك، وأنك تتجلّى فى كل شئ :

فى كل علم، فى كل معرفة، فى كل حرف، فى كل قولية، فى كل إثبات، فى كل ضد، فى كل أصل، فى كل فرع:

إذن لأراحوا أنفسهم وكفّوا عن تشويهك بالأدلة، وبالتأويل، و بالتبرير، وبالتزوير، وبالتسطيح، وبالاستغفال، وبالصور،

وبالتصوير، وبالاختزال، وبالتسويق، وبالرشوة.

إذا استمر الأمر هكذا فلسنا أهلا للتوجه إليك،

إلا أن تغفر لنا، وتتوب علينا.

يحيي

وقال لى ياعارف أرى عندك قوتى ولا أرى عندك نصرتي

أفتتخذ إلها غيري.

وقال لى يا عارف أرى عندك حكمتى ولا أرى عندك خشيتى،

أفهزئت بي.

وقال لى يا عارف أرى عندك دلالتى ولا أراك فى محجتى

موقف المطلع (ص33)

– بددت قوتك على مذابح آلهة غيرك، ووضعت بحكمتك مهابتى على الناس، لا مهابتك فى قلبي.

-فأغصب نفسى الآن على محجتك،

عارفا أن نصرتك وخشيتك لن تتأخرا علـّي.

إيهاب

وما فائدة قوتك لى، إن أنا لم أنصرك في؟

إن الشرك شئ عظيم.

لا إله إلا أنت سبحانك إنى كنت من الظالمين.

ما قيمة حكمتى إن أُفرغتْ من خشيتك؟

قصور المعرفة عن الوقفة أخفى إلا على من ألقى السمع وهو شهيد.

المعرفة التى تكتفى بالحكمة تتنازل عما يميزها.

حين تطرق باب العلم دون علم لا يؤذن لها باعتبارها خرافة.

ليس أكثراستخفافا بفضلك من أن تختلط عليهم الخرافة و المعرفة.

إذا تنازل العلم الذى لا يتصل بالمعارف عن الخشية الواجبة فهو يتنازل عن حقيقته، فلا يعود علما يستأهل.

إنما يخشى الله من عباده العلماء، والحكماء، والأولياء، والأنبياء والشعراء.

خشية العلماء والعارفين هى التى تجعل معرفتهم حكمة،

وهى ما يلهمهم التواضع.

والتواضع يملؤهم بالتطلع،

والتطلع يهديهم إليك.

هى خشية المبدعين لا خوف المذنبين.

هى خشية من الغرور، ومن التوقف، ومن سوء التأويل، ومن الانفصال عن اللحن الأعظم، الممتد فى الغيب اليقين.

حكمة بالغة فما تُـغـْنِ النــُّـذُر.

إنما يكتمل العلم بالسعى لا بالإثبات.

أنت لا تحتاج إلى ما يدل عليك، فأنت دليل إلى ما سواك.

إذا اجتهد العالم حتى دلّ عليك بعلمه، فله أجره إن شئتَ أن تتغمده برحمتك.

فإن توقّف عند دليل علمه، فعلمه حجاب بيننا وبينك.

دليل العالم عليك هو تمهيد للدخول إلى محجتك.

هو باب قصير يدخل منه الأقزام برحمتك.

مقبولةٌ محاولاتهم شريطة ألا يغلقوا الأبواب الأرحب والأرحم.

فإن فعلوا انحشروا فى أدلّتهم وما دخلوا،

ولا هم سهّلوا علينا الدخول.

من عرفك بدليل العلم وحده ما عرفك،

وإنما يعرفك فعل الكدح على طريق محجتك

الحساب الخائب يحاول إثباتك بافتراض ضرورتك.

هل هذا كلام؟

اللهم أشدُدْ أزْرَ قومى فإنهم لا يحاولون.

يحيي

وقال لى الذى يفهم عنى يريد بعبادته وجهي،

والذى يفهم عن حقى يعبدنى من أجل خوفي،

والذى يفهم عن نعمتى يعبدنى رغبة فيما عندي.

وقال من عبدنى وهو يريد وجهى دام،

ومن عبدنى من أجل خوفى فـتـُـر،

ومن عبدنى من أجل رغبته انقطع

موقف المطلع (ص34)

العلم هو أن أفهم عنك، لعلى أريد بعبادتى وجهك.

حقك ونعمتك درجة إلى وجهك أو درجة إلى رغبتى وخوفي،

فأصعد إليك بل تنزل أنت إلى فى رغبتى وخوفي.

أعبدك من أجل وجهك بجوار خوفى ورغماً عن رغبتي،

يحفظنى وجهك فى الديمومة،

والديمومة تحفظنى على الثلاثة: نعمتك وحقك ووجهك.

إيهاب

وماذا نملك نحن وهم يعرضون البضاعة المتاحة فى متاجرالترغيب والترهيب، دون غيرها؟

أكثر الله خيرهم.

حقك أن نتجنّب ما نهيتَ عنه، فالخوف واجبٌ وتقية.

نعمتك تفيض علينا ما أطعنا أوامرك، ومن حقنا أن نرغب فيها بفضلك.

أما من يريد وجهك، فهو يطلب الكمال من خلالك.

وفى كلٍّ خيرٌ، شرطَ أن يتواصل الـمـسير.

كيف يتواصل المسير؟

نقبل الخوف حتى ينقلب الخوف حياءً من الخطأ، لا رعبا من العقاب.

ونحترم الرغبة حتى تصبح الرغبة يقينا بالقبول،لا طلبا لـُمقابل.

إذا لم ينقلب الخوف حياء فَـتُـرَ حتى لو علا صوت النحيب الفزِع.

وإذا لم تصبح الرغبة رجاء، انقطعت الرغبة : إما بتحقّقها أو بتأخير تحقيقها،

أو باليأس من تحقيقها.

الخوف الحياء، والرغبة الرجاء، تملآنى بالأنغام.

فهمت كيف أفهم “عنك”، وليس فقط: كيف أفهم منك، أو أفهمك.

يزول الخوف وتختفى الرغبة، لنستهدى بالحياء وبالرجاء.

نبدأ محجة الكدح بلا كلل حتى نـلقاك.

فإذا لقيناك دام الكدح حولك وبك ولك وبنا ومعنا،

لا نهاية لمطاف السعى، و لا ديمومة لصفقات الخوف والرغبة.

هذا الفهم ليس علما، وإنما هو وعى يسخّر العلم على طرف المحجّة.

يحيي

وقال لى أنا وليك، فثبتُّ.

وقال لى أنا معرفتك، فنـطقت.

وقال لى أنا طالبك، فخرجت

موقف الموت (ص35)

– وموظف بالدرجة الثالثة أثناء تأدية عمله، فى مجمع المصالح الحكومية بميدان التحرير، بعد التوقيع فى دفتر الحضور والانصراف. قال له اتبعنى فقام وتبعه.

إيهاب

قل أغير الله أتخذ وليا؟

واجعل لنا من لدنك وليا،

واجعل لنا من لدنك نصيرا

فـَـثبـتُّ بك، بى، بنا.

ما أحلى أن تتحرك واثقا من ثباتك بوليك الذى لا يدعمك ولا يقتحمك،

ثم تُـنعم على أن تكونَ أنت معرفتى، فتحلُلُ عقدةً من لساني.

حين أُصبح معنى الكون بمعرفتك، أزداد حمدا، وأمتلئ يقينا حيا

أواصل كدحى حتى بعد أن يأتينِى اليقين،

اليقين يقينان: أن ألقاك هنا وأنا أسير فى نورك، وأن تطلبنى فأخرج إليك لا أخاف ولا أرغب بعد أن ثبتُّ، ونطقتُ، وكدحتُ، واستجبتُ.

أمشى فى نورك أو أخرج إليك سيان،

الأمر أمرك،

واليقين فى طاعتك، هوحرّيتى التى لا يستطيع أن يمسها مخلوق.

يحيي

وقال لى إذا بدت آيات العظمة رأى العارف معرفته نكرة

وأبصر المحسن حسنته سيئة

موقف العزة (ص36)

أدخلُ إليك وحدك.لا عملى معى وإن كان حسنا، لأنى لا أراه أهلا لنظرك.

وأدخل إليك وحدى لا معرفتى معى لأنى لا أراها أهلا لما أنظره الآن من عزتك.

وعملى وإن كان منك ومعرفتى وإن كانت منك لا يشفعان لى أمامك بل لا يدخلان معى أمام عزتك.

لا يبقى إلا أنا وأنت، فإن لم تكن أنت معرفتى لا تبقى لى معرفة وإن لم تكن أنت حسنتى فقد هلكتُ.

إيهاب

بالمنظار الآخر تتضاءل الأمور التى كانت تبدو كبيرة،

ويعاد النظر فيما خُدعنا فيه لظروف نعرفها، أو لا نعرفها.

آيات العظمة تتبدى حين نُخلص فى المحاولة.

لا نكل من مواصلة السعى، أو إلحاح المراجعة.

إذا أضأتَ لـنا آيات العظمة من مشكاة الرحمة والعدل، تبينتُ تواضع أبعاد معارفنا التى غرّتنا دهرا، فإذا بها نكرة فى بحر معرفتك، أو لعلّها أصبحت نكرة لأننا أصبحنا نحن أيضا نكرة فى ذواتنا المنفصلة عنك بعد أن أهملنا تجلياتنا بكل ما هو منك إليك.

ثم نكتشف أن الحسنة كتبت سيئة حين تتبين حقيقة الهجرة، وتتعرى دوافع زعم الجهاد.

فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله.

ومن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها أو امرأة ينكحها،

فهجرته إلى ما هاجر إليه.

ثم يقال له: حِسبتك كانت لغير وجهه تعالى، وقد نلتَ مقابلها من قديم. قيل فارس، وقيل شجاع، وقيل كريم، وقيل عالم،

فيـُطوى عمله ويلقى به فى وجهه، ويلقى به فى شقائه السعير.

من كان يريد العزة، فإن العزة لله جميعا.

يحيي

أوقفنى فى التقرير وقال لى تريدنى أو تريد الوقفة أو تريد هيئة الوقفة،

فإن أردتنى كنت فى الوقفة لا فى إرادة الوقفة

وإن أردت الوقفة كنت فى إرادتك لا فى الوقفة

وإن أردت هيئة الوقفة عبدت نفسك وفاتتك الوقفة

موقف التقرير (ص37)

لما يبهرنى محضرك فأطلبه لا أطلبك، أفقدك وأفقد بهاء حضرتك.

ولما تبهرنى هيئتى فى عيون الناس أو فى عينى وأنا أمامك: أطلب نفسى وهيئتها فأفقدك وأفقدها.

المزالق على الجانبين والطريق ضيق والصراط مستقيم.

إيهاب

الآن حصحص الحق:

فثم من يريد هيئة الوقفة، وكأنها الوقفة.

يخادعون الله والعامة وما يخدعون إلا أنفسهم، وما يشعرون.

خداع النفس يبلغ مداه حين تحل نفسك محله، تحسبها هو،

تعبدها دونه، وأنت لا تكف عن الحديث عنه.

وحتى من أراد الوقفة دون وجهه، وهو يدرى أو لا يدرى، فهو لا يريد إلا ما أراد، فيحجب نفسه فى وقفته عنه، وهو يحسب أنه متوجه إليه.

أما من اتخذ وقفته سبيلا إليه، لا لإرادة الواقف ولا لعبادة ذاته،

فقد نجا من الخداع والانخداع.

كيف أميز إرادتى إلا بفضل منك؟

ترضى عنى فأراجعْ،

تأخذ بيدى فأحاولْ،

تنير بصيرتى فأميزْ،

فلا تكِلنى إلى نفسي.

أنت الذى وعدتَ أن تهدى من أراد الهدي.

يحيي

وقال لى إذا دعوتك فلا تنتظر باتباعى طرح الحجاب

فلن تحصر عدّه ولن تستطيع أبداً طرحه

موقف التقرير (ص38)

فى هذه الحياة لابد من المقامرة أو الرهان لأننا لا نعرف أبداً على وجه اليقين من نحن.

علمنى حُبّك عبارة سهلة وبسيطة وعفية: شرط المحبة الجسارة، شرع القلوب الوفية.

– رفع الحجاب يطمئننى للدعوة، ولكنه لا يـُرفع إلا بعد أن أكسر بالمقامرة والجسارة خوفي.

إيهاب

يكفينى أنك دعوتنى،

تعلم أن طمعى فيك بلا حدود،

ورضاى بقضائك لا مثيل له، ولا شروط فيه.

تعلم ما بنفسى ولا أعلم ما بنفسك، إنك أنت علاّم الغيوب.

تعلم أننى أريد طرح الحجاب.

ليس هو الشجرة المحرمّة.

حجابك عنى أمر آخر.

نورك، لا نهيك، ولاكرسيك الوِسعَ السماوات والأرض هو الذى يحجبك.

أسير فى نورك فلا أراك، ولكنى لا أكف عن محاولة المستحيل.

هذا حقى وهو قدري. ولا رادّ لمشيئتك، فاغفر لى طمعي.

مسيرتى إليك هى كشفى المتمادى بلا نهاية.

كيف تساورنى نفسى وأنا أتبعك أن أطلب طرح الحجاب؟

ليس هذا مطلبى، حتى لو راودنى، وإلا هلكتُ كما هلك الذين من قبلي.

السير فى اتجاهك هو كل غايتى، ودعوتك لى هى كفايتي.

يحيي

وقال لى إذا رأيتنى فان أقبلت على دنيا فمن غضبي

وإن أقبلت على الآخرة فمن حجابي

وإن أقبلت على العلوم فمن حبسي

وإن أقبلت على المعارف فمن عتبي.

وقال لى إن سكنت على عتبى أخرجتك إلى حبسي

إن وصفى الحياء فأستحى أن يكون معاتبى بحضرتي،

فإن سكنت على حبسى أخرجتك إلى حجابي

وإن سكنت على حجابى أخرجتك إلى غضبي.

موقف التقرير (ص38)

– اللهم ارفع غضبك ومقتك عنا.

-احفظنا بين غضبك وحجابك من سكون الدنيا،

وبين حجابك وحبسك من سكون الآخرة،

وبين حبسك وعتابك من سكون الخبرة الروحية.

وبين عتابك وحضرتك من السكون إلى عتابك وليحفظنا وجهك من كل سكون.

إيهاب

أى دنوّ، بل هو دناءة: إن أنا رأيتك، ثم أقبلتُ على الدنيا دونك.

إغضب على بغير هذا فهو أقسى من كل عذاب

ما أغبانى ـ أيضا ـ إن أنا رأيتك ثم أقبلت على الآخرة، يحجبك غبائى عني.

اعف عنى واغفر لى، ولا تفتـِنّى حتى بآخرتهم.

ما أعمانى إن أنا رأيتك، ثم أقبلت على العلوم لتدلنى عليك.

فما حاجتى لـلـدليل بعد مشاهدتك؟

أبهذه القشور أحاول إثباتك؟

أستحق أن تحبـسنى فى العلوم جزاء وفاقا لـتَجاوُزى يقين تجلياتك،

لا يفك حبسى إلا رضاك وتسليمي.

عتابك لانصرافى إلى المعارف بعد رؤيتك، هو أخف المقامات،

ما كان غيابى فى المعارف إلا توجّها إليك.

إننى لم أدرك كيف تسللتِ المعارف وكأنها هى، وكأنها أنت،

حتى تراكمت وعلـت ففوجئت بها سدا يحجبنى عنك.

لك العتبي-سبحانك،

لك العتبى حتى ترضي.

ما كدتُ أفرح بالعتب دون الحبس، دون الحجاب، دون الغضب، حتى تهددتُ بالتنزيل إلى المراتب الأدنى جزاء ما تدنت به مطالبي.

ليس سكونا ولكن تحفزا فارحمني.

غفرانك ربي:

فلا الوقفة وقفة، ولا التثبيت ثبات.

خدعنى الرضا بالعتاب فاستكنتُ إليه،

بديلا عن الحبس والغضب والحجاب،

تبتُ إليك ورجعت إلى كدحي.

فاعفُ واغفر وارحم، فأنت أرحم الراحمين.

تفضلتَ على فسمحتَ لى بمحاولة السعى فى اتجاه رؤيتك،

فإن تغفر لى :

لا أطرح العلم بعيدا، وأيضا لا أحتمى بقشوره.

لا أنكر على نفسى المعارف، وأيضا لا أستسلم لها.

لا أدعى عزوفى عمّا لاح فى الدنيا و الآخرة.

لا أستبدل شيئا، مهما بلغ ووعد، بكدحى إليك.

لا أركن إلى الدنيا بغبائي.

لا أطمع فى الآخرة بجشعي.

وتظل لك العتبى حتى ترضي.

يحيى

الربع الثانى

حكايات

 كلمة الربع الثانى

اعتذار (1)

كلامى فى نسيمك ثقيل أخرق

وفى عاصفتك عـِيـى واهن

فعذراً يامولانا.

إيهاب

كلامى محاولة صمتٍ فى رحاب نبضك

الذى يصلنى من بين كلماتك.

لا ألتمس منك – يامولانا- غفرانا، ولكننى آنَسُ برضاك،

فأثق فى إليك.

عاصفتك تضرب تقلب.

تضرب ماذا؟ من؟

تقلب ماذا؟ كيف؟

مولاى أنتَ أنت.

ومادمتَ أنتَ أنت، فلا خوف عليك ولا على، ولا هم يحزنون،

الحياء جميل نبيل.

والحياء منك يجعل الخوف رجاء لا يخيب.

يحيي

أوقفنى فى الرفق وقال لي

الزم اليقين تقف فى مقامي،

والزم حسن الظن تسلك محجتي

ومَن سلك فى محجتى وصل إلي.

وقال لى اجتمع باسم اليقين على اليقين.

وقال لى إذا اضطربت فقل بقلبك اليقين تجتمع وتوقن،

وقل بقلبك حسن الظن تُحسن الظن

موقف الرفق (ص 38ـ39)

برفقك ألزم اليقين.

رفقك يلزمنى خلاصاً من شتات الوجود.

يقين الراحة فيك يجمعنى عندما أضطرب.

هو ثبات الطريق تحت خطواتي.

والرفق أول محطة فى محجة فرحك الذى لا ينقطع.

إيهاب

احترتُ ما بين الرفق والرحمة والعفو.

أشعر بهدهدة يدك الحانية تغمرنى فلا أصدّق. هل رَفُقَ بى حقا؟.

حين أعى رحمتك: يُرفع عن كاهلى ماحسبت أنه لا يـُرفع.

أستقبل عفوك على أنه دعوةٌ مُلزمةُُ أن أبدأ من جديد.

فهل أنا على الطريق؟

حُسن الظن يرعبنى من أن يخدعونى باسمك.

وسوء الظن يبعدنى عنك، ولا يحمينى منهم.

لا سبيل إلاَّ المغامرة: أقف فى مقامك، وأحاول طرق باب محجّتك،

أمـّـا أن أسلكها فهذا ما يلوح لى ويختـفي.

فمن أين اليقين وكيف الوصول إلى رحابك، وأنا فى رحابك؟

أجتمع؟

ألزم حسن الظن حتى لو بدا سوؤه أنجي.

أجتمع؟ نجتمع؟ نتجمّع؟

أجتمع بهم حتى يجمعونى إليك.

أجتمع بى، أجتمع في.

حين أجتمع لا أُدخل بعضى فى بعضى، بل أجمع بعضى إلى بعضى،

بل إننى أجمع كلى إلى كلى، أضطرب.

ليس هناك “إذا”، فكل مَنْ صدّقَّ اضطرب.

أقول بقلبى اليقين! وهل يقال اليقين، حتى لو كان القول بالقلب؟

تبدو المسألة وكأنها سهلة:

يقول قلبى أو أقول بقلبى، فأجتمع وأوقن،

وكذا حسن الظن.

لكن أبداً.

نحن فى موقف الرفق.

أن ألزم حسن الظن فى قلبى، هذا واردٌ رغم المخاطرة.

أن ألزم اليقين أقوله بقلبى فهذا غاية ما أستطيع.

فكيف تلوّح لى أنه البداية لا الغاية؟

رفقك يلحقنى فأستطيع، لا أستطيع، أستطيع،لا أستطيع.

أريدك أقرب إلى منى كى أستطيع.

أضطرب لعجزى، وأضطرب من قربك، وأضطرب من بعدك.

رفقك بنا يحيطني،فأكف عن الاقتراب وعن ضده.

أنا لا أضطرب.

أعرف أننى إذا تماديت فى الاضطراب مع كل هذا الرفق فأنا أنكرك.

فرْحى أن أحاورك كما خلقتَنى،

حين أحاول أن أتشكل كما تأمرنى أكتشف غبائي،

أوامرك فرصة للبحث، أكثر منها تعليمات للطاعة.

أحذر حسن الظن دون أن أفقد يقينى بأنى على يقين.

يحيي

وقال لى من أشهدته أشهدت به

ومن عرّفته عرّفت به

ومن هديته هديت به

ومن دللته دللت به

موقف الرفق (ص39)

من تنير عليه يكون نوراً.

ومن تشهده، ولو لم ينطق، يكون شهادة.

إيهاب

حين يفيض كرمك على أكتشفُ أحيانا : أننى، وما آتى، وما أدع لست إلا وسيلة إليهم :إليك.

فهل أطمئن بذلك إلى أنك أردت لى ذلك؟ هكذا؟

كنتُ قبل ذلك أعجب كيف تخـلـُقنا لنعبدك وما أنت فى حاجة إلى عبادتنا، ولا إلينا.

الآن عرفت أن عبادتك هو أن أسْرِى فى عبادك.

أكونهم ـ أناـ إليك.

“فادخلى فى عبادي”.

ما جدوى أن أكون نهرا لا يروى أرضاً وليس له مصب؟

ما جدوى أن أكون منبعا والناس عطاشى لا يعرفون طريقي؟

أمرتَ حبيبك ألا يبخع نفسه ـ أسفاـ على آثارهم إن لم يؤمنوا بهذا الحديث. فكيف السبيل إلى ذلك؟

ليكن. لتكن مشيئتك.

لنكن بكَ إليهم، وبهم إليك.

لا تكلفنا إلا وسعنا.

فقط: كيف أعرف أننى ممن أشهدتَه أو عرّفته أو هديته؟

أعرف بأن أثق فى أنى أستأهل،

بفضلك،

أنا أستأهل. هذا قرارى هو قرارك.

يحيي

وقال لى اليقين يهديك إلى الحّق والحّق المنتهي،

وحسن الظنّ يهديك إلى التصديق والتصديق يهديك إلى اليقين.

وقال لى حسن الظنّ طريق من طرق اليقين

موقف الرفق (ص39)

تدربنى فى حسن الظن وبعد المشوار أهتدى إلى التصديق.

لا مفر من تدريبك

وتدريبك فى عمر الزمن طويل، ولا يوصلنى إليك. لكن لما يتفجر اليقين مشرقا تعبر بى السرمدى فى لحظة

وأرى الحق المنتهي.

إيهاب

حسن الظن!! ذلك التحدى الذى لا ينــقطع!!

أهو إطلاق الفطرة ثقة بأنها لا سبيل إليك إلا بها؟

توصينى به وأنه أحد مسالكى إلى اليقين، فأرعب خشية أن أتمدد فى خدر الطمأنينة.

شوّهوا النفس المطمئنة حتى غدت هى والبلاهة سواء.

أنا أحتاج إلى التصديق حتى أحسن الظن،

فكيف يكون حسن الظن هو الذى سيهدينى إلى التصديق؟

يخوّفوننا من حسن الظن.

يحسبون أن عقلهم هذا هو كل العقل.

يزعمون أنهم يحموننا من أن نصدّق ما لا يصدق.

يزعمون أننا لكى نراك لا بد أن يثبتوك أولا.

يريدون أن يطفئوا نورك بسوء استعمال نعمة العقل.

نحن فى حاجة أن نتثبتَ من وجودنا إذ نجدك،

لا أن نتثبت من وجودك بحصافة قشور معلومات بعض خلقك.

أعبدك، و أظل أعبدك، وأحاول أن أحسن عبادتك حتى يأتينى اليقين،

وإذا باليقين نفسه هو طريقى إلى اليقين،

ليس اليقين هو الموت فقط، ولا هو الموت أساسا.

اليقين هو اليقين.

الحق ليس نهاية المطاف، وإنما هو سبيل إليه لنبدأ من جديد.

البدايات لا تتوقف، وهى دائرية، ومفتوحةُُ أبدا

الروعة واردةٌ،

والروع حق الضعفاء.

فهل يمكن أن أحسن الظن ويدى على زناد الوعي؟

دون التوجس وفرط الحساب؟

يحيي

وقال لى حسن الظن طريق من طرق اليقين

وقال لى إن لم ترنى من وراء الضدّين رؤية واحدة لم تعرفنى

موقف الرفق (ص39)

من حسن الظن أن أرى الضدين.

ومن حسن الظن أن أرى من وراء الضدين.

وأرى أنه واحد.

إيهاب

أراك من وراء الضدين؟

أنا لا أراك من وراء الضدين ولكن من خلالهما، بهما.

إنْ هى إلا رؤية واحدة، لكنّهامتجددة بلا نهاية.

فكيف أبلّغهم حتم المغامرة؟

أنت تعلم بلاهتهم وهم يكررون :”إثبتْ لي”.

كيف أثبت لهم وهم لا يعرفون حسن الظن أصلا؟

ولو قلت لهم أحسنوا الظن أولاً: ضحكوا منى حتى أبتعد،

فأزداد قربا وأنا احتمى بك حتى لا يغلب سوءُ ظنهم حسنَ ظني.

يحيي

أوقفنى فى بيته المعمور فرأيته وملائكته ومن فيه يصلّون له

ورأيته وحده ولا بيت مواصلا فى صلواته على الدوام

ورأيتهم لا يواصلون يحيط بصلواتهم علما ولا يحيطون،

وقال لى أسررت حكومة بيتى فى كل بيت

فحكمت بها لبيتى على كل بيت.

وقال لى إخل بيتك من السوى واذكرنى بما أيسر لك

ترنى فى كل جزئية منه

موقف بيته المعمور (ص39)

فى بيتك المعمور ترى وأنت تصلي،

تصلى وتواصل على الدوام لأنك الواحد الأحد الصمد،

ونصلى ويصلون وننقطع غير مواصلين لأننا لسنا أنت،

سلطان بيتك قائم سراً فى كل بيت.

أذكرك بما هو أسهل لى فأراك فى كل جزء من بيتي،

أراك فى بيتك المعمور والملائكة يصلون،

وأراك فى بيتى وأنت تصلى فى سر حكومتك فيه.

إيهاب

هو رآك ـ يراك ـ فى بيتك المعمور والملائكة يصلون،

وهو يراك وأنت تصلى وتواصل ويصلون،

وهو يراك فى كل جزء من بيته.

أنا أحسده على هذا الحضور الجاهز، وأستريب.

حين أخلى بيتى من السِّوى، أضيع، ولا أجد ما تيسّر لى حاضراً، فأقفز إلى السِّوى، فأجدك فى عمق ما ليس هم إلا بك، فأنت فيهم وبهم، فهل هذا هو ما تريده مني؟ أن أخلى بيتى إلا منك فأجدهم بك؟

وأجدك من خلال توحيدك حين لا يصبحون بديلا عنك؟ بل بعض تجلياتك؟

أنسونا تلك الأشياء البسيطة التى تيسرها لنا، ليس لنراها هى،

بل لنرى الكل من خلالها:

جزئية جزئية، قطعة قطعة، ذرة ذرة لكنها جميعاً كلاًّ أبداً

صورتْ لنا أطماعُنا أنه ليس هناك إلا ما تصوِّره لنا أطماعُنا.

أُنْسينا أن الأبسط هو كل شيء، وأن مجموع الأبسط إلى الأبسط هو أصغر(أبسط) من وحداته، هو بسيط يزداد بساطة، فيزداد شمولا.

بيتك بيتى، معمور، سواء كان بيتاً أم لا بيت.

وملائكتك لم أصادقهم بعد.

لا أنكرهم، لكننى لا أفهم دورهم، ولا أريد أن أكون مثلهم:

هم يصلون ويذهبون ويجيئون يسمعون ويطيعون. طيب.

أنا البيت، تسكننى فأسكن إلى نفسى، فتتحد معالمى سرا وعلانية

بيتك المعمور، معمور بي.

يحيي

وقال لى بيتك هو طريقك

بيتك هو قبرك

بيتك هو حشرك

أنظر كيف تراه كذا ترى ما سواه

موقف بيته المعمور (ص40)

وقال لى قف فى النار، فرأيته يعذب بها ورأيتها جنة

ورأيت ما ينعم به فى الجنة هو ما يعذب به فى النار.

وقال لى أحد لا يفترق، صمد لا ينقسم، رحمن هو هو

موقف ما يبدو (ص41)

الجحيم هو الآخر.. بل الجحيم هو أنت.

والنعيم ليس إلا أنت.

أنت الجنات والأنهار وأنت أنت بحيرة الكبريت والنار.

أنت هو هو أنا الذى أفترق وأنقسم.

قِنَا بتوحيد قلوبنا من نارك أيها الأحد الصمد غير المنقسم.

أتلذذ برحمتك وحدها يا من أنت هو هو فتكون نعيماً لا ينقطع.

إيهاب

لم أصدّق أن نارك هى النار، ولا أصدق الآن أنها جنّة.

إن كنت تريدنى أن أراها جنّة، فسوف أفعل فقط باعتبار أنها سبيل أن أتذكر شدة حاجتى لرحمتك.

قرأتك أن مايعذّب به فى الجنة هو ما ينعّم به فى النار،

وليس العكس.

لست أدرى لماذا قلبتـُها هكذا.

لو أنسْتنا الجنة حاجتنا لرحمتك فما عادت جنة.

ولو قرّبتنا النار من ضرورتك، فالسعى السعى حتى تصبح برداً وسلاماً.

لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد.

نحن ننقسم لننضم إليك فينا.

لو كنتَ تنقسم ما كان لوجودك مبرر.

أحاديثك ليست ساكنة لأننا نتحرك منقسمين متضامّين فيها منها إليها.

هى الوحدة التى تسمح لنا ـ فى رحابتها ـ بالانقسام لننضم.

لا أتلذذ بنعيمك، وإنما أنتبه يقظـِاً فى رحابك.

روعة اليقظة لا يعرفها إلا من تقمص طلوع الشمس، وهى تشرق فى حضنك بنا.

لم أركن إلى بيتى أبداً بل إلى طريقى إليه.

ها أنت تطمئننى إلى أننى لم أضل الطريق إلي.

قبرى مولدى، وحشرى بعثي.

لا أراه إلا من خلال السِّوى فأتميز دون أن أنفصل.

يحيي

وقال لى إن كان غيرى ضالتك فاظفر بالحرب.

وقال لى إن كنت ضالتك تهت إلا عنى وحـُرت إلا معي.

وقال لى أنظر إلى لما جعلتك ضالتى ألم أقبل عليك.

وقال لى أنت ضالتى وأنا ضالتك وما منا من غاب

موقف ما يبدو (ص42).

أنا لحبيبى ولى حبيبي.

أنت جعلتنى ضالتك أولاً، فجعلتك ضالتي.

أقبلت على فتهت إلا عنك وحرت إلا معك.

فمالى أضع غيرك ضالتى فتكون الحرب نصيبي؟

إيهاب

يكون غيرك ضالّتى إليك. ولم َ لا،

تعلمُ ما بنفسى ولا أعلم ما بنفسك.

غيرك ليس نهاية مطافى، لكنّه طريقى إليك.

غيرك فى نهاية المطاف هو بعض تجلياتك، فلمَ الحرب؟

الحربُ إن ْ أنا توقفت عندى دونـِي.

الحرب؟ أهلا بها فهى أيضا لها منتهى، وكل منتهي: هو لا يخطئك.

هو ينتهى ليبدأ إليك.

واثقٌ أنا أنى لا أتوه ما دمتَ ضالّتى القصوي.

أحتار فيك، أحتار بك، أحتار معك، لكن التوْه ليس مطلبى،

جعلتنى ضالتك لأعبدك لا أشرك بك شيئا،

رضيتَ عنى فكيف بكَ لا أرضي.

رحلة الذهاب والعودة هى زاد الميعاد، وهى لا تتم إلا بين البينين، مسافة لا تنتهى ولا تطول ولا تدور، مسافة تتخلق بنا إذا أخلصنا عمق الذهاب، وتيقّنا يقين العودة، وباستمرار، نتجدد، فلا نغيب بنا فينا.

يحيي

وقال لى أنظر إلى ولا تطرف يكن ذلك أوّل جهادك في

موقف لا تطرف (ص43)

أطرُف من النور.

وأطرف من مرور الزمن.

وأطرف من ضعـف الهمة.

و أعرف أنى بدأت جهادى فيك.

وأجاهد حتى لا أطرف فيكون هذا أول جهادى فيك.

إيهاب

وهل أنا بقادر؟

ألم تقل لى إن نظرة واحدة تكفي؟ فدعنى أطرف بعدها مطمئنا.

لا تغب عنى حتى لو طرفت ما طرفت.

واثق أنا أنه حتى لو لم يكن لى جفنان أطرف بهما، ولا عينان أنظر بهما، فأنا أنظر إليك، ثم أتحول بكَ، لا عنك، فلا أخشى الطرف.

بل أخشى الحرف. .

الحرف، لا الطرف هو الذى يخفيك عني.

والجهادُ الجهاد ليس له أول أو آخر، فأوله هو آخره

أعيد بـلا كلال: آخر كل شئ هو أول ما يليه إليك،

إلا من أضللتَ بعد أن هديتَ،

الجهاد ليس أن أكف عن الطرف، وإنما هو ألا أستغنى عن الحرف.

وفى نفس الوقت لا أَدَع الحرف يحل محلك.

جفنان صناعيان ألبسهما بالضرورة بعض الوقت:

الأعلى عقلى الجاف، و الأسفل تسطيحهم المتحذلِق،

فإذا التقيا غبتَ عنى إذ ينفونك وهم يحسبون أنهم يثبتونك.

أخلع جفنى الصناعيين و أروّض بصيرتى تنظر إليك وأنا مغمض الجفنين

أو مباعد بينهما، فلا يحول بينى وبينك إثباتك ولا نفيك.

هذا أول الجهاد الذى ليس له آخر.

يحيي

وقال لى إذا رأيتنى فلا تسألنى فى الرؤية ولا فى الغيبة

لأنك إن سألتنى فى الرؤية اتخذتها إلهاً من دوني،

وإن سألتنى فى الغيبة كنت كمن لم يعرفني،

ولا بدّ لك أن تسألنى وأغضب إن لم تسألني

فسلنى إذا قلت لك سلنى

موقف وأحل المنطقة (ص44)

قلت قبلاً لما أراك لا أسال، بل أقول معك للشئ كن فيكون.

وفى الغيبة لا أسألك بل أطلبك،

وفى الغيبة أسألك لأنه لا بد لى أن أسألك،

وأسألك الأمر أن أسألك.

إيهاب

لماذا أسألك مادمتَ قد سمحتَ لى فرأيتك؟

أسألك ماذا، بعد أن تملّيتُ بما هو أنت؟

ماذا بقى أسأله أو أسأل عنه وقد أصبحتُ نوراً بك؟

لا رؤية تشغلنى عنك بسؤالك ما دمتُ قد أصبحت أنا أداتها،

أليست هى الحضور الشهود؟

ثم إن غيبتك ليست إلا نداءً متواصلا لنحضر فتحضر؟

كيف يسألك من سمح لنفسه أن تغيب عنه،

ومن ذا الذى يسأل مَنْ إن أنت غبت عنه، عنا؟

وكيف يسألك من سمحتَ له أن تحضره ليحضرك؟

إلا أن يكون قد طمع فيما عندك، وليس فيك، حتى نسى فضل تجلّيك.

أسألك لتغضب، فهذابعض ما يطمئننى إلى وصال الأخذ والعطاء،

أحب غضبك فهو يذكرنى أنك أنت، لستَ أنا.

لا أنـتظر سماحك بالسؤال فهو حقى الذى منحتنى إياه منذ كنت بك،

والحق ليس منحة موقوتة، هو تخلّقٌ باق.

أنت الذى قلت اسألونى أستجب، وأنا أسألك ولا أنتظرالإجابة.

تَتِمُّ الإجابة مع السماح بالسؤال.

قد تمنحنى بالنهى عن السؤال فضل “كُنْ”،

لكننى لا أريدها إلا من خلالك، لا من خلالي.

لا أريد أن أختص بحقٍّ مرعب لا أثق أننى وصلت إلى مسئوليته،

فيلكن ما تريده أن يكون.

سماحك بالسؤال لن يحجر على حقى فيه،

وتغضب، فأتمادى، وأتدلل عليك، فترحمنى، ويتولّد يقينٌ جديد.

يحيي

وقال لى إذا رأيتنى فانظر إلى أكن بينك وبين الأشياء،

وإذا لم ترنى فنادنى لا لأظهر ولا لتراني

لكنْ لأنى أحب نداء أحبائى لي.

موقف وأحل المنطقة (ص44)

وأنا أحب أن أناديك،

وأحب أن أنظر إليك،

فأكون معك وراء الأشياء،

وأكون معك أمام الأشياء وأكون معك مع الأشياء.

إن لم أنظر إليك تجثم الأشياء على صدري،

تخدعنى بمعسول غرورها وهمومها.

إيهاب

حالا ًقلتُ بيقين من يعرف طريقه إليك:

– إنما غيبتك هى دعوة لنا لنسعى إليك،

ورؤيتك لا تحول بينى وبين الأشياء، لكنّها تتجلّى بك فى الأشياء،

فتصبح الأشياء بين بعضها وبعضها بلا فواصل، لأنك تجمعها إليها.

أناديك لأنى أحب أن أناديك، لا لأسألك ولا لتجيب.

لست واثقا أننى من أحبابك الذين تحب نداءهم.

كلا. إننى واثق أننى منهم دون استئذان.

لحقت نفسى قبل أن أنكر عليهاحقها أنها لوأقسمت عليك:

فسوف تبرها.

يحيي

وقال لى ذِكرى فى رؤيتى جفاء

فكيف رؤية سواى

أم كيف ذكرى مع رؤية سواي

موقف واحل المنطقة (ص44)

ذكرك مع رؤية سواك رياء… هذا ذكر.

وذكر آخر هو هروب من رؤية سواك إليك.

وهناك ذاكرون لا يسكتون عن ذكرك كل الليل وكل النهارعلى الدوام.

حتى تثبت وتجعل القلوب تسبحة فى الأرض.

وهناك ذكر هو ترفيص الغارقين،

وذكر هو ضلال واهمين،

وذكر هو ذات الحياة.

إيهاب

ذكرك سعي،

ورؤيتك حضور،

وسواك -بدونك-عدم، بما فى ذلك “أنا” (طبعا)

ذكرك فى رؤيتك ليس فقط جفاء، بل هو جفاء، وغباء.

ومع هذا أذكرك، على الرغم من كل شيء.

أذكرك حين يحاول سواك أن يشغلنى عنك، حتى فى رحاب رؤيتك.

أذكرك لترحمنى منه ومنى، فترحمنا، فتقربنا منك ومنا.

أسكن عن ذكرك لأعاود ذكرك.

أتدرب فى رؤيتك أن يكون ذكرك حمداً لا سؤالاً.

حمدك هو وعد منّا أن نواصل “الذهاب لنعود”، و”العودة لنذهب،

وإلا فكيف السبيل إلى أن “نكون”؟

يحيي

وقال لى أفل الليل وطلع وجه السحر وقام الفجر على الساق،

فاستيقظى أيتها النائمة إلى ظهورك وقفى فى مصلاك،

فإننى أخرج من المحراب فليكن وجهك أوّل ما ألقاه

فقد خرجت إلى الأرض مراراً وعبرت إلا فى هذه المرّة،

فإنى أقمت فى بيتى وأريد أن أرجع إلى السماء

موقف واحل المنطقة (ص44)

إنها الآن ساعة لنستيقظ من النوم،

قد تناهى الليل وتقارب النهار،

فلنخلع أعمال الظلمة ونلبس أسلحة النور.

أنا نائمة وقلبى مستيقظ،

صوت حبيبى قارعاً.

إفتحى لى يا أختى يا حبيبتى يا حماتى يا كاملتي،

لأن رأسى امتلأ من الطل وقصصى من ندى الليل فى ستر المعاقل.

أرينى وجهك، أسمعينى صوتك، لأن صوتك لطيف ووجهك جميل.

أنام وأنا بعد معك أشبع إذا استيقظت بشبهك،

ليس أحد نزل من السماء إلا الذى كان فى السماء الذى هو الآن في

السماء.

إيهاب

الناس نيام، فإذا ماتوا انتبهوا.

تلقى وجهى ألقى وجهك.

هذا هو المهم.

لا أعرف سماء بعيدة عن أرضي،

ولا أعرف أرضا بغير سماء.

حين تقيم فى بيتك، يملؤنى الكون،

ولكنى لا أكف عن السعى إليك.

ترجع إلى السماء فأعاود السعي.

الحضورُ فى الغياب،

ولا غياب فى الحضور.

حين نتسع لنحيط: لا ينزل أحدٌ من السماء

ولا أحد يطلع إليها.

وسع كرسيه السماوات والأرض

ولايؤوده حفظهما

وهو العلى العظيم

لا أفهم كيف تريد أن ترجع إلى السماء؟ وأنا؟

تغرينى أن أبحث عنك هناك لتمتحن يقينى بقربك؟

كرسيك السماوات والأرض، تذهب وتعود وهو ممتلئ بك،

فيتسع الكون لِيـَسـَعـَك، فيـَسـَعني.

يحيي

وإذا خرجت منها إن لم أمسكها لم تقم.

وأحلّ المنطقة فينتثر كل شئ وأنزع درعى ولأمتي

فتسقط الحرب وأكشف البرقع ولا ألبسه

وأدعو أصحابى القدماء كما وعدتهم فيصيرون إلى

وينعمون ويتنعمون ويرون النهار سرمدا

ذلك يومى ويومى لا ينقضي

موقف وأحل المنطقة (ص45)

الذى به تنحل السموات ملتهبة والعناصر محترقة تذوب.

ولكننا بحسب وعده ننتظر جديداً سرمداً.

فيطبعون سيوفهم سككاً ورماحهم مناجل.

لا ترفع أمة على أمة سيفاً ولا يتعلمون الحرب فيما بعد،

ويفنى فى هذا الجبل وجه النقاب.

النقاب الذى على كل الشعوب والغطاء المغطى به على كل الأمم.

وليمة سمائن وليمة خمر.

طوبى للمدعوين إلى عشاء عرس الخروف.

والمدينة لا تحتاج إلى الشمس ولا إلى القمر، وأبوابها لن تغلق نهاراً لأن ليلاً لا يكون هناك.

إيهاب

أكره السرمد مهما كان.

أحبك أنت سرمداً دون غيرك.

يمكن أن أرى النهار سرمداً، أمرك،. لكننى لا أطيقه سرمدا.

الأمل الدائم فى الخلود هو حقيقة تنفى الخلود واقعا.

لماذا أخلد وأنت الخالد بما هو أنت؟

لا تأخذه سِنَةٌ ولا نوم.

طبعاً، إن لم تمسكها لم تقم، وبمن تقوم إلا بك.

فماذا إذا أمسكتها ولم نمسكها معك بك؟

لا مهرب منك إلا إليك، ولا يطمئننى إلا أن تنتشر فى كل شيء.

أخاف سقوط البرقع، وإن سقط ولم تلبسه فسوف أخفيك عنى حتى يمكننى أن أستمر.

يومك هو كل الأيام بلا بداية ولا نهاية،

فزعتُ ـ من جديد ـ فى هذا الموقف بإعلان سقوط الحرب.

وهل جهادٌ بلا حرب حتى لو سقط البرقع؟

حتى النعمة يسيئون التنعم بها حتى بتُّ أخشاها.

كيف أتنعّم بوليمة سمائن ووليمة خمر؟

إنما شهودى وليمة يقظة ووليمة حركة إليك وحولك إلي.

طوبى لمن استيقظ ونام، لمن خرج منها وهو مطمئن إلى أنك تمسكها.

ولا طوبى لمن استيقظ ليتسرمد فى النعيم.

طوبى لمن نام ليستيقظ جديدا.

لا معنى لنهار بلا ليل، ولا لليل بلا نهار.

يولج الليل فى النهار ويولج النهار فى الليل.

يحيي

وقال لى الحسنة عشرة لمن لم يرنى

والحسنة سيئة لمن رآني

موقف أنا منتهى أعزائى (ص47)

أو هو يظنها كذلك، مادام لم يرك.

والسماء غير طاهرة أمامك؟ فأين تذهب حسناتى فيك؟

وويل لمن رآك إن حسب حسنات وحسب سيئات.

وضرر العلم فى الحسبة وضرر العلم فى وهمه الذى هو ضلال.

إيهاب

الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه، فإنه يراك.

فأن تحسن كما أحسن الله إليك، هذا هو، حتى تراه.

أما أن تحسن بعد أن هداك إليه فلهذا شكل آخر:

إحسان السعى جزاؤه المشاهدة،

وجزاء المشاهدة تجاوز السعي.

فلمَ الغباء؟

أليس من يعمى بعد أن تنعم عليه بالبصر هو الذى يعمل السوء بجهالة.

وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا؟

يحيي

وقال لى كلما اتسعت الرؤية ضاقت العبارة

موقف ما تصنع بالمسألة (ص51)

ضاقت فأوجزتْ.

ضاقت فاخترقتْ.

وضاقت فعجزت عن البوح.

الكلام لا يجدى شيئا.

الذهول وحده يقترب من التعبير.

إيهاب

ضاقت العبارة، دقّت العبارة ولم تتناهَ.

ضاقت وما ضاعت ولا سقطت ولا أمكننا الاستغناء عنها.

مهما اتسعت الرؤية فنحن فى حاجة إلى العبارة.

نبلغهم بها ما لا يـُبـْلـَغـُونـَه إلا بها؟

أستغفرك اللهم من كل صمت.

وأستغفرك من كل كلام.

“يــاليتنى طفوتُ دونَ وزْنِ

ياليتنى عبرتُ نهرَ الحزنِ

من غير أن يبتلَّ طرْفى فَرَقَا

ياليت ليلى ما انجلَي،

ولا عرفتُ شفرة الرموِز والأجنّة

إِى هجرة الطيورْ

فى الشاطئ المهجور ْ

عفواً فعلُتـــُهاَ…

…….

فــكَّ الحَبالَ صلّتِ السلاسِلُ،

العمرُ بعدُ ما انقَضَى

أشلاؤها : تفجّرت مضيئهْ

نرى، ندورُ ننكفئْ

…….

تناثرتْ، تخلّقتْ، تحدتْ،

وماتت التمائمْ

….

يا بؤسَهُ الصراخ دونَ صوتْ

يا رعبـَها ولادةٌ كموت ْ

…يا سعدَ من لم يحملِ الأمانهْ

ياويل من صَاحَبَهَا : فى خِدْرِهَا،

أو عاش ملتفّاً بها، وحولها

ما أصعب ضبط الجرعة، وما ألزم العبارة، ليس على حساب الرؤية.

فلماذا الذهول حتى لو بدا أن الذهول هو أصدق وسيلة للتعبير؟

يحيي

وقال لى عزمك على الصمت فى رؤيتى حجبة فكيف على الكلام.

وقال لى العزم لا يقع إلا فى الغيبة.

وقال لى لا أبدو لعين ولا قلب إلا أفنيته

موقف ما تصنع بالمسئلة (ص52)

القرار هو فى الغيبة فقط.

قرار الطاعة، الالتزام.

أما الرؤية فليس فيها إلا السبي.

وفى السبى السلطان.

وفى السلطان لا توجد قيمة للسلطان.

وفى الرؤية لا يفنى اللسان وحده بل تفنى العين والقلب معه.

إيهاب

لا أعزم على الصمت لا فى رؤيتك ولا فى غيبتك،

لكن النور يحجبنى عنى، فكيف الكلام؟

لا أريد أن ألغى الناس بصمت ميت،

ولا أن أستر عورتى بصمت يدّعى الحكمة،

ولا أن أطمع فى صفقة مؤجلة بصمتٍ خادع،

ولا أن أنظر إليهم من أعلى بصمت غبي،

وهل إذا رفضت الصمت لزم الكلام؟

ليس بالضرورة.

“وصرخت بأعلى صمتى، لم يسمعْـنى السادة “

وانقلبت تلك الألف الممدوة تطعننى فى قلبى

وتدحرجت الهاءُ العمياءُ ككرة الصلب

داخل أعماقي.

أريدها ألا تكون كذلك، لا أريدها، أن تتدحرج.

لن أستسلم لصمتٍ يبعدنى عنك وعنهم.

العزم، السعى، الكدح. فأين الصمت؟ ولماذا؟

لا أخاف الكلام، ولا أحبّه،

تفنى العين والقلب ولا يفنى الوعى الكل الواحد.

لستُ عيناً أنظر إليك ولا قلباً يشعر بك.

وحين أفنى أتبدي: أولد كما لم أكن أبداً من قبل.

لا حاجة بى للطاعة بعد أن أفنيتنى فيك لك،

فوجدت فى السبى بعد التجلى نزولا عن العزم واستسلاما للحجبة،

فجعلت فى صمتى نبض الكلام،

وجعلت من كلامى نافذة لصمت الوعى الأعمق.

يحيي

وقال لى وعزتى إن لى أعزاء لا يأكلون فى غيبتى ولا يشربون

ولا ينامون ولا ينصرفون

موقف لى أعزاء (ص50)

وقال لى رأس الأمر أن تعلم من أنت خاص أم عام

موقف حجاب الرؤية (ص53)

إن أكلنا فلك وإن لم نأكل فلك.

وإن تزمتنا وإن تساهلنا فلك.

فإن عشنا وإن متنا فاجعلنا لك ندخل ونخرج.

أرسلنا وأرجعنا والهمة منك والهمة لك.

إيهاب

بل عام، أتخصص حتى أحَددنى إليك، لأنتشر إلى الكل بك.

راجع ٌإليكَ بكل الهم والهمّة، وستقبلني.

كما أن رحلتى هى من الداخل إلى الخارج وبالعكس.

هى بلا نهاية، ولا حتى فى رؤيتك نهايتها.

رحلتى هى من العام: الخاص: للعام…..

هى رأس الأمر المستمر ما دمتُ فى رحابك.

ما حاجتنا إلى أى شئ إذا ما اختصصتنا أن نكون من أعزائك؟

ما حاجتنا لأكلٍ أو شرب أو نوم أو يقظة، أو انصراف أو عودة؟

ولكن ما الذى يضمن لنا أننا منهم؟ وما يضيرنا لو أكلناوشربنا ونمنا وانصرفنا فى غيبتك انتظارا لتجلّيك، وثقة بتجلّيك؟

ليس لنا ملكوت بعيداً عن طين الأرض مسجدا وطهورا،

نغوص فى الطين، نصّاعد فى المعراج نرجو التلاشى فيك.

أنت تخلقنا لنا لا للعدم.

نزحف فى القاع نطير بعد السحاب، ثم لا بد أن يرجع الخاص إلى الخصوصى، لا يضيع فى ذوبان غموض العموم.

يحيي

وقال لى الخاص الراجع إلىّ بهمّة

موقف حجاب الرؤية (ص53)

إن أكلنا فلك وإن لم نأكل فلك.

وإن تزمتنا وإن تساهلنا فلك.

فإن عشنا وإن متنا فاجعلنا لك ندخل ونخرج.

إرسلنا وارجعنا والهمة منك والهمة لك.

إيهاب

شغلتُ طويلا بين الهّم والهمة،

حرتُ كثيرا حتى عجزت أن أميّز بين الخاص والعام الخاص.

الراجع إليك بهّمه هو إليهم ليكون خاصّه “عاما.

” الهّمة مسئولية الرؤية،

والرؤية هى شرف الهّم العظيم،

الهمة منى هى الكدح إليك وأنت تعيننى عليها.

لا تدفعنى إليها ولا تقوم عنى بإرسائها.

يحيي

وقال لى رؤيتى لا تأمر ولا تنهي،غيبتى تأمر وتنهى

موقف حجاب الرؤية (ص54)

وقال لى رؤية خصوص غيبة عموم لا رؤية ولا غيبة حزب العدوّ.

وقال لى ليس من أهل الغيبة من لم يكن من أهل الرؤية.

وقال لى الصلوة فى الغيبة نور.

وقال لى ادعنى فى رؤيتى ولا تسألنى وسلنى فى غيبتى ولا تدعني.

موقف أدعنى ولا تسألنى (ص55)

وقال لى أطعنى لأنى أنا اللّه لا إله إلا أنا

أجعلك تقول للشئ كـُنْ فـَيكـُونُ.

موقف الصفح الجميل (ص58)

وقال لى لا تر جع إلى ذكر الذنب فتذنب بذكر الرجوع.

وقال لى ذكر الذنب يستجرّك إلى الوجد به

والوجد به يستجرّك إلى العود فيه

موقف الصفح الجميل (ص57)

إن ثبتم فى كلامى وثبت كلامى فيكم.

تطلبون ما تريدون فيكون لكم.

إن كنا نتألم معه فسنملك أيضا معه.

إيهاب

لا أملك يا صديقى أن أفعل مثلك بهذا الإيجاز المكثف،

فدعنى أحاوره فقرة فقرة، عذراً للتكرار.

وقال لى رؤيتى لا تأمر ولا تنهي،غيبتى تأمر وتنهى

موقف حجاب الرؤية (ص54)

وقال لى رؤية خصوص غيبة عموم لا رؤية ولا غيبة حزب العدوّ.

وقال لى ليس من أهل الغيبة من لم يكن من أهل الرؤية.

وقال لى الصلوة فى الغيبة نور.

وقال لى ادعنى فى رؤيتى ولا تسألنى وسلنى فى غيبتى ولا تدعني

موقف أدعنى ولا تسألنى (ص55)

خصوص الرؤية ضرورة لخصوص السعي.

السمع والطاعة فى غيبتك،

والبرّ والحضور فى رؤيتك،

لكن الأبواب ليست مغلقة على أى سبيل إليك،

ما دمنا فى رحاب حجاب رؤيتك.

فى الغيبة والرؤية، ليس لى أعداء.

أفرح بإصرارى على الذهاب والعودة، وتفاجئنى برحلة موازية،

الرؤية فى الغيبة وبالعكس، هكذا تعلمت منذ البداية،

لا رؤية بغير غيبة، ولا غيبة بغير رؤية.

أرى حتى أحسب أنى لا أعود.

وتغيب حتى أحسب أننى لن أري.

حفظتُ الدرس الفائت وليس عندى المزيد،

فلماذا تذكّــرنى بما أتذكر؟

شككتُ فى نفسى، رجّحتُ أنك لمحت سؤالا خطر لى وأنا فى رؤيتك فغضبتَ، فذكّرتَني. حاضر.

يحيي

وقال لى أطعنى لأنى أنا اللّه لا إله إلا أنا

أجعلك تقول للشئ كـُنْ فـَيكـُونُ.

موقف الصفح الجميل (ص58)

جعلتُ أتقرب إليك بالنوافل طمعاً أن تكون سمعى الذى أسمع به، وبصرى الذى أبصر به، ويدى التى أبطش بها، أعبدك لأنك أنت لا شريك لك، ولكننى استغنيت بك عن هذه الـ”كُنْ”:

…يا مِقْوَدَ الزمان لا تُطْلقنى :

ثقيلةٌ ومرعبة :

قولةُ ” “كن”ْ”.

لوكَانَ : بتُّ بائسا

لوكَانَ : طرتُ نَوْرَسَا

لوكَانَ : درتُ حول نفسى عَدَمَاً

…..

أفرغتُ كأسى فانصهرتُ جَذلاً

ورحتُ أرضعُ الضياءَ أرتوي

أشيد الكلامَ والبشرْ.

يحيي

وقال لى لا تر جع إلى ذكر الذنب فتذنب بذكر الرجوع.

وقال لى ذكر الذنب يستجرّك إلى الوجد به،

والوجد به يستجرّك إلى العود فيه

موقف الصفح الجميل (ص57)

يا خطّاء أنت كما خلقك فسواك فعدَلكْ، فى أى صورة تشاء أن تستمر؟

إن كان ما مضى مما اقترفتَ قد مضى، فهو لم يعد ذنبا إلا إن كنتَ مصرا على تكراره.

ذنب ذكر الذنب ليس فى مجرد ذكره،

وإنما لأنك بذكر الذنب تدلّ على تمسكك به، والإصرار عليه.

هذا دليل -أيضاً-على الوجد به، ودعوة ضمنيّهٌ للعودة إليه،

ثم إنك لا تستغفر، بل تتصور أنك، بذكره، تخلّصتَ من مسئوليته.

الذنب الأكبر من الذنب: هو الذى ذِكرُه يحول بينك وبين غافر الذنب وقابل التوبة. هو الذى يوقف سعيك إليه.

هو الذى يعوق كدحك للقائه.

“أنا مذنب إذن أنا موجود”.

ذنب المعصية وذنب الغفلة وذنب السهو وذنب فرط العشم فيك:

كلها ذنوب تذكــّرنى بك، ولا تطمّعنى فيك.

أنا لست مذنبا مهما أذنبت.

لست مذنبا ما أخلصتُ السعى فانصهرتُ فى بوتقة المحاولة والكشف والتعلم والمجازفة والرعب.

منذ عرفتك، واطمأننت لوقفتى فى رحابك توقفت عن النعابة.

لم أتوقف عن التألم، ولا عن التعلّم.

الذنب الذى يعلّمنى يغيّرني. فلا أعود أنا هو الذى أخطأ.

فلِمَ ذكر الذنب، اللهم إلا إن كنت أتذرّع حتى لا أتغيّر؟

هو الإصرار على العودة إليه، والعياذ بك من كل هذا.

أنا أذنب، وأنت تغفر، فأتغير.

لم أعد المذنب الذى أذنب، فلماذا ذكر الذنب؟.

يحيي

وقال لى العبارة ميل فإذا شهدت ما لا يتغير لم تمل

 موقف ما لا ينقال (ص59)

العبارة ميل.

لكن العبارة جهاد مُرّ.

والعبارة رؤية.

والعبارة وقفة أيضا.

إيهاب

خطر ببالى بعد ما جاء فى الكتاب الأول بصدد هذا الموقف: أنه يمكن، بل ينبغى،

أن تسع العبارة الرؤية، وأن هذا جهاد أكبر،

هذا هو الشعر الذى عليه أن يقول ما لا ينقال:

تميل لا تميل، هى هى العبارة الوسيلة.

لا أطيق ما لا يتغير ضمانا لعدم الميل.

أميل وأعتدل، لأميل فأتمايل فأصعد وأصّاعد.

ومالى أخاف الميل وأنت بى محيط؟

ألم توصِنى بحسن الظن بك، بي؟

لا أريد، ولاأستطيع، ولا أصدق أن شيئا أو أحدا لا يتغير.

أنت الواحد الأحد لا تتغير فى حدود ما نعرف، وما نستطيع أن نعرف، لا أخالك فى قربك وبعدك إلا دائم الحضور والإحاطة.

يتراقص نورك فيتجدد، يتجدد استقبالنا له لك: نتجدد.

(لم أرجع إلى قراءتى الأولى لنفس الموقف فى الكتاب الأول،

كل قراءة تجدني. فلمَ الرجوع)

يحيي

وقال لى المواجيد بالمقولات كفر على حكم التعريف.

وقال لى لا تسمع فى من الحرف ولا تأخذ خبرى عن الحرف.

وقال لى الحرف يعجز أن يخبر عن نفسه فكيف يخبر عني.

وقال لى أنا جاعلُ الحرف والمخبرُ عنه.

وقال لى أنا المخبر عنى لمن أشاء أن أخبره

موقف ما لا ينقال (ص60)

وهل مفر من الحرف؟

وهل مفر من الكفر؟

وأنت جاعل الكفر والمخبر عنه.

والكفر مخبر عنك لمن شاء أن تخبره أو من شئت أن تخبره. واحد.

إيهاب

أشعر هذه المرة أننى لا أريد أن أعيد ما جاء فى الكتاب الأؤل

وقفت عند مشيئتك لأمزجها بمشيئتى، حتى أساهم فى الاستسلام لمشيئتنا، بفضلك. فى عبارة تحتوى ما ينقال، وما لا ينقال معا.

هل يمكن؟

المقولات أعجز من أن تحتوى المواجيد إن صحّت،

إلا أن المواجيد نفسها تخشى الوضوح،

وهى لا تصحّ دائما.

واثقٌ أنا -حتى لو نبهتنى إلى كفري- أننى لا أكفر بك لاستحالة ذلك.

حتى لو بدا أنى أبتعد، فثقتى بعودتى إليك أنقى وأصدق.

رحلات الذهاب والعودة لا تستبعد الكفر، بل لا تخاف منه.

المواجيد تفرزها المقولات، ليست هى المقولات.

فلتكن كفرا إذا ظهر أنها ليست أنت.

هذا مستحيل كذلك.

أسمع لك من الحرف، ولا أسمع الحرف بديلا عنك.

آخذ خبرك عن الحرف مبتدأ فأصنع أنا له الخبر.

الحرف لا يخبر عن نفسه ولا عنك، لكنّه يشير بنفسه إليك.

أنت الخبر والمُخبر، و الحرف ليس إلا المبتدأ.

لكن الجملة المفيدة تظل رحمتك لمن يحسن الوقوف بين يديك.

يحيي

وقال لى فرضت عليك أن تعرف من أنت

أنت وليى وأنا وليك.

موقف اسمع عهد ولايتك (ص61)

معرفتى لى هى تأديب منك لى وهى بركة منك لى

الخوف والقشعريرة هى أنى وليك وأنت ولي

إيهاب

الحمد لك.

وما كنت لأعرف من أنا إلا مضطراً.

ضحكوا علينا بالدعوة إلى “تحقيق الذات”.

رحت أدور حول نفسى ككلب يحاول أن يمسك ذنبه.

فخـُـدعتُ زمنا:

لا أنا عرفت من أنا، ولا أنا عرفت من أنت.

وحين كففت أن أعرف من أنا عرفتك،

وحين عرفتك عرفت من أنا،

فأنت وليى وأنا وليك. أفبعد هذا فضل؟

وهل هناك مسئولية أكبر من ذلك؟!!

يحيي

وقال لى الليل لى لا للقرآن يتلي،

الليل لى لا للمحامد والثناء.

وقال لى الليل لى لا للدعاء،

إن سرّ الدعاء الحاجة وإن سرّ الحاجة النفس

وإن سرّ النفس ما تهوي

موقف اسمع عهد ولايتك (ص62)

قِنَا من عبادة الكتب المقدسة

وقنا من عبادة المحامد والثناء،

وقنا من عبادة الحاجة،

وقنا من عبادة ماتهوى نفوسنا سواك،

إيهاب

ليس كل ليلٍ ليلا، وإلا..

الليل الذى هو لك هو سكون اللحظة الأخيرة فى نوبة الرجوع (للذهاب).

وهذه لا أملؤها لا بالقرآن ولا بالدعاء ولا بالمحامد ولا بالثناء.

كم ملأتُها بكل هذا فامتلأتْ هى ولم أمتلئْ أنا.

هذا الليل اللحظة، الليل الرحم، الليل الولادة هو لك وبك،

فهو لى معك إليك.

هو ليس بحاجة إلى غير ما هو، فلمَ الدعاء.

وكيف أحتاج وأنا فى نقطة السكون النهاية البدء.

ليس للهوى نهى على ولا أمرُ، مادمتُ فى ليلك هذا المضاء بنورك.

يحيي

وقال لى كل شئ يصدرك إلي

يصدرك ومعك بقية منك أو من غيرك

إلا الوسوسة فإنها تصدرك إلى وحدك.

وقال لى الوسوسة ردّى إياك إلى بالقهر.

وقال لى انظر إلى الوسوسة عمّ تخرجك

فلن تصلح إلا على مفارقته

وبم تُعلقك، فلن تصلح إلا على التعلّق به

موقف وراء المواقف (ص64)

أيتها الخطيئة المباركة:

حينما أنا ضعيف فحينئذ أنا قوي،

وانزع منى حتى تعلـقى بحكاية الوسوسة وتصديرها لى لك.

ولا أتعلق إلا بك لا بالكتاب ولا بالوسوسة ولا بالضعف ولا بالقوة.

إيهاب

السماح السماح، كل هذا السماح !! أإلى هذا المدى السماح؟

حين تختلى بى الوسوسة لا يكون لها همّ إلا إبعادك عنى، بإبعادى عنك.

هى تشغلنى بك بزعم إنكارك، فأقترب بها منك،

وما كنت أعلم ذلك، قبل ذلك.

وحين تستدرجنى الوسوسة إلى سوء الظن، إلى الحرف، إلى الخبر، أصارع كل ذلك خوفا من أن تغلبنى، ناسيا أنها لا تغلبنى إلا إذا غَلَبَتْكَ.

أنت لا تُغلب أصلا، ولا تُغلب أبدا، فِممَّ الخوف؟

وهكذا تنقلب الآية عليها. تتسارع خطواتى إليك.

لم أستطب عمرى كلمة “القهر”إلا هذا القهر.

تأتى الوسوسة فلا أملك أن أغفو بعيداً عنك، ولو هنيهة.

تأتى فتذكرنى بك حتى بالإنكار.

كنت أقاوم خائفا من غلبتها، والآن، أنت تدعونى للاقتحام.

كنت أخشى عليك حرفاً فى نفسى، ناسياً أنك قائم بذاتك،

لا تضرك الوسوسة ولا تخفيك الحروف.

هى تَختبر من أحل الحرف محلّك.

تخرجنى الوسوسة عن الحرف الذى يخفيك عنى، فتُدْخِلُنى أكثر إليك.

تخرجنى عن وهم صوَّرتُه لك، فأفارقه لأجدك أنت أنت دونه.!!

تعلقنى بإنكارك، فتدعونى أنت ألا أخاف أن أنكرك.

أجدنى فى رحابك لا تُنكر.

الوسوسة قد تنكرالحرف لا تنكرك.

فإذا سلّمنا لها كما أمرتنا، وجدناك دونه.

يحيي

وقال لى من لم يستقرّ فى الجهل لم يستقرّ فى العلم.

وقال لى الجهل وراء المواقف فمن وقف فيه أدرك علوم المواقف

موقف وراء المواقف (ص64)

وكل عالم لا أثر للجهل فيه، لا أثر للعلم فيه

وكل مؤمن هو أيضا

“لا أدري”

المؤمن الذى لا أثر للاأدرية فيه ليس مؤمناً

والحيرة شرف اليقين

إيهاب

نعمة الجهل اليقين المتفتِّح على كل المعارف، لا يعرفها إلا عالمٌ عَلِمَ : حتى تيقن من حضور ما لا يعلم.

الإيمان بالغيب هو الإيمان بالجهل الذى هو ليس ضد العلم.

هو ضد الغرور، بل إنه لا ضد له.

أجهل فأتفتح بحضور ملتزم، أتـفتح نحو ما لا أعرف. فأُرعب.

وأكاد أتراجع،لولا أننى ألمح إشارتك.

استقرارى فى الجهل ليس ركوناً إليه.

هو اطمئنان لما ينبعث منه، ولِماَ يتكشف عنه.

استقرارى فى العلم ليس توقفا عند محطات عطائه،

هو تجميع انطلاق إلى جهلٍ أعلى، وهكذا دواليك.

أكاد أرفض أن يكون للمواقف علوم،

حتى ولو كانت علوما نابعة من الغيب الإيمان، والجهل اليقين،

لا أتوقف عند الحروف، ولا أهملها، لكننى أخاف سجن الأوصياء.

يحيي

ودام الطلب ما دمت ودمت مالم ترنى

فإذا رأيتنى لا أنت

وإذا لا أنت لا طلب

وإذا لا طلب لا سبب

وإذا لا سبب لا نسب

وإذا لا نسب لا أحد

وإذا لا حدّ لا حجبة.

وقال لى المعرفة التى ما فيها جهل

هى المعرفة التى ما فيها معرفة

موقف وراء المواقف (ص65)

إذا رأيتك أٌصلب معك، فأحيا لا أنا بل تحيا أنت في.

لا طلبى ولا السبب ولا الحد،

ولا الحجبة البغيضة.

أبغض ذلك اليقين الأصم.

لأنه فاسق وإن تعفف من القلب وتبتلي.

فى كونه يقيناً أصماً شهد زوراً وسرق وعربد وفسق

إيهاب

أقر وأعترف كما اعترفت سابقاً ولاحقاً أننى لست سرمدياً،

ولا أطمع أن أكون سرمدياً،

ولا أقبل أن أكون سرمدياً،

فمن أين الديمومة إلا بالعمي؟

الديمومة التى لا أراك فيها هى ديمومة الصفر الملتاث،

أما إذا رأيتك فلا حاجة بى إلى أى سوَي،

ولا إلى أى غدٍ آتٍ حتى لو بدا سرمديا.

حين يتسلسل الرضا بالعدم اليقِـظ المتولد جديدا فى رحابك: تسقط الحُجبة إذ يسقط النسب الذى سقط بسقوط السبب الذى ذهب بانتفاء الطلب.

ما كان للطلب ليظهر أصلا بلا صاحب،

وحين يتجاوز صاحبه جهله المعلوماتى، لا يعود بحاجة إلى حجة.

يا علماء العالم انتبهوا.

يا عرفاء العالم تيقظوا.

يكادعلمكم ومعرفتكم أن يهدرا حين تقطعون عنهما رِى الجهل المسئول.

علومكم -معارفكم- مهددة بالضياع لو تنازلتم عن أعظم عطائها، عن الجهل الذى لا تكتملون إلا به.

يحيي

وقال لى العلم الربانى لا يتعلّق بالعبودية ولا تستقرّ عليه

موقف وراء الموقف (ص66)

لا أعود أسميكم عبيداً.

لأن العبد لا يعلم ما يعمل سيده.

لكنى قد سميتكم أصدقاء لأنى أعلمتكم بكل ما سمعته منه.

إيهاب

إن ما يحررنى هو أن أواصل أن أعرف.

حين أعرف حق العبودية، أمارسها دون أن أكون عبدا.

العبودية سبيل إلى المعرفة التى تُحَِرِّرُها.

هذا هو علمى وليس العلم الرباني.

العلم الربانى مرحلة تالية بعد أن تُحررنى العبودية إلى المعرفة.

ليست المسألة كما زعموا ببساطة هى :من الضرورة إلى الحرية،

وإنما هى من العبودية إلى المعرفة، ومن المعرفة إلى الوقفة،

ومن الوقفة إلى العلم الذى لا يتعلق بالعبودية،

وإن كان يترعرع وهو يتجاوزها.

ليست المسألة – أيضا -فى ما نتسمى به.

العبد يعلم مما يعمله سيده.

أحيانا هو يعلمه أكثر من سيده.

بل إنه كثيرا ما يعلم من هو سيده من خلال ما يعمل سيده. لا من كونه سيده.

أيضا وقبلا: هو يعلم من سيده من خلال ما يعمله هو -العبد- ردا على ما يعمل سيده.

العبودية لا تستقر على العلم الرباني.

أى استقرار هو ضد العلم الرباني. إلا أن يكون تـُهـّيئاً للانطلاق.

يحيي

وقال لى من رآنى شهد أن الشئ لي

ومن شهد أن الشئ لى لم يرتبط به.

وقال لى ما ارتبطت بشئ حتى تراه لك من وجه،

ولو رأيته لى من كل وجه لم ترتبط به

موقف وراء المواقف (ص 66)

الوقت منذ الآن مقصر.

فيكون الذين لهم نساء كأن ليس لهم.

والذين يبكون كأنهم لا يبكون.

والذين يفرحون كأنهم لا يفرحون.

والذين يشترون كأنهم لا يملكون.

والذين يستعملون هذا العالم كأنهم لا يستعملونه.

لأن هيئة هذا العالم تزول.

إيهاب

حين يكون كل شئ لك أنت فهو لي. ليس لى شئ إلا من خلالك.

أرى الشئ لى فيصغر يصغر يصغر حتى أصغر لأناسبه.

وأراه – صـَغـُر أم كـَبـُر – لك، وأنا فيه، فأمتلك كل شيء.

حمل الأمانة صعبٌ صعب.

أعنـّى، أجرْنـِى على أشيائك إليهم.

أولها قول ما لا ينقال.

لا شئ يزول،

لا شئ يفنى ولا يستحدث.

الشئ يتولّد دوما إليه،

الخطر المحيق هو الارتباط الساكن بمتغير حتمي،

تظل مجروراً على وجهك، مسحولا من قفاك،

تتشبث بكل ما يأتى فى خندق حضنك وسجن قبضتيك.

فهو لك إن شئت. يا خسران الصفقة.

يحيي

وقال لى عّرفنى إلى من يعرفنى يرانى عندك فيسمع مني،

ولا تعرّفنى إلى من لا يعرفنى يراك

ولا يرانى، فلا يسمع منى وينكرني

موقف الدلالة (ص67)

أتكلم كما من أقوال الله،

ومن فيه الحق يعرف الحق،

ويبغضنى من ليس فيه الحق كما أبغضوك.

ويلى إن تكلمت وويلى إن سكت.

فلا تسكت ولا تدعنى أسكت.

أنا متكلم طالما تكلمت.

إيهاب

نأتنس ببعضنا البعض. نحن ضعفاء إليك.

هو يعرفك قبل أن أعرّفه، فأعرِّفه أنى أعرفك.

نعرف بعضنا بعضا، إليك

نتوجه حتى يراك عندى، يراك فى، يراك فيه.

يراك.

أراك عنده، أراك.

تحابّا فيه،

نسمع منك ونحن نستمع إليك منهما:

اجتمعا عليه وافترقا عليه.

من لا يعرفك هو لن يعرفك بما أعرّفك به.

ليس عندى ما أقوله له حتى يصدّق أنك عندي،

هو لا يرى، فكيف يراك عندى أو ليس عندي،

هو لا يسمع منى، ولا منك، ولا منا، فكيف أعرفه بك حتى لو كنتَ عندي؟

بل على قلوب أقفالها،

وهو ينكرك أكثر حين تتصور حروفى أنها قادرة على رد البصر،

أشفق عليه وهو ينكرك،

فأُصرّ -يوما ما – أن أخلّق له، بفضلك، حواساً جديدة،

إذا رآك عَرَفك، وإذا عَرَفكَ عرّفتـُه بك، يسمع منى وأنت عندي.

اغفر له ولي.

وتؤجّلنا إلى أجل قريب،

تنمو حواسه، يراك عندي.

تحل عقدة من لساني،

يفقهوا قولي.

يحيي

وقال لى الشهوة نار تأكل الوقار

ولا طمأنينة إلا فيه

ولا معرفة إلا فى طمأنينة.

وقال لى الهوى يأكل ما دخل فيه

موقف الدلالة (ص68)

لا مفر من إماتة الهوى والشهوة والطمع،

لأن لا مفر من شهوة رؤيتك،

و رؤيتك فى الطمأنينة، نعم يامولانا

مخاتلُُ هو الهوى إذا وعد بك لأنه لا يفي.

إيهاب

الوقار؟ ولَِم الوقار؟

نعم الهوى يأكل ما دخل فيه.

الهوى جائع لا يشبع.

الهوى يشرب الماء مالحاً فيعطش أكثر.

من أين تأتى الطمأنينة؟

لا معرفة إلا فى طمأنينةٍ، ولا طمأنينةَ إلا فى المعرفة.

ما للـوقار والطمأنينة

أشم فيها رائحة السكينة، فأرفض.

هل الوقار الذى تشير إليه غير الوقار الذى نخاف منه فلا نثق فيه؟

والحركة؟

هل فى الوقار حركة راقصة تحتوى العالم بكل الوقار؟

إذا اختلطت الطمأنينة بالمعرفة، فلا شهوة ولا هوي،

بل فرحة اليقين المتجدد.

هل هذا هو الوقار الذى تعلمنا إياه؟

إنْ كان ذلك كذلك، فهو كذلك.

يحيي

وقال لى إن رددت القلوب إلى ذكرى فما رددتها إلي.

وقال لى أنا العزيز الذى لا يهجم عليه بذكره

ولا يطلع عليه بتسميته.

وقال لى أنا القريب الذى لا يحسّه العلم،

وأنا البعيد الذى لا يدركه العلم

موقف الدلالة (ص69)

أرد إليك برفقك لا بذكرى لك.

و أذكرك برفقك لا بمحجتى إليك.

أحمق من ظن إنه امتلكك لما امتلك العلم.

وأنت القريب لجاهل أحسك بغير علم،

وأبعد من كل مشوار العلماء وجهادهم.

واليأس شرط قبول النعمة الأمل…

إيهاب

أحب الذكر لأتذكر لا ليردنى إليك.

ما بين الرؤية والرؤية يحلو الذكر بعيداً عنك.

ليس لعلمهم أعضاء حسٍ.

قد قلبوها حِسبة حِذْق رَقَمِي.

لا ألومهم إذا لم يحسوك قريباً أو بعيداً.

أشفق عليهم، وأدعو لهم،

أكف أذاهم عن من لا يعرفهم ممن ضل الطريق إليك.

البدء منك مع أنك المنتهي،

هم لا يعرفون معالم الطريق.

فاغفر لهم،

واقبلني.

يحيي

 

الربع الثالث

رقصات

  كلمة الفصل الثالث

اعتذار (2)

كلامى فى نسيمك ثقيل أخرق*

وفى عاصفتك عـِيـى واهن،

فعذراً يامولانا*

إيهاب

فإن خاطبتك مستضعفا مستكينا مستجديا، فلا تسمعني،

وإن خاطبته متجاوزا فهذا حقي.

نورك لا يحجز بين الوجود و الموجود.

يحيي

أوقفنى فى نور وقال لى لا أقبضه ولا أبسطه ولا أطويه

ولا أنشره ولا أخفيه ولا أظهره،

وقال يا نور انقبض وانبسط وانطوِ وانتشر واخفَ واظهر،

فانقبض وانبسط وانطوى وانتشر وخفى وظهر،

ورأيت حقيقة لا أقبض وحقيقة يا نور انقبض.

وقال لى ليس أعطيك أكثر من هذه العبارة، فانصرفت

فرأيت طلب رضاه معصيته،

فقال لى أطعنى فإذا أطعتنى فما أطعتنى ولا أطاعنى أحد،

فرأيت الوحدانية الحقيقية والقدرة الحقيقية

موقف نور (ص72)

طلب رضاك هو معصية لله

طاعتك الحق نور يسبب ذاته، وتسببه أنت فى آن. طاعتك لا تكون طاعة إن كانت طلباً لرضاك.

طاعتك لا سبب لها إلا أنت.

ولا سبب لها حتى أنت.

إيهاب

حين يحيط النور بالظلام يدخل الظلام فى النور.

لكنّه لا يختفي.

وحين تحيطنى سبحانك بكل هذه اللاءات :لا تقبضه. ولا تبسطه. ولا تطويه، ولا تنشره. ولا تخفيه. ولا تظهره، فأنت تضعنى بحق قوة ضعفى ويقينى بك داخل رحمتك.

لا أعتذر. ولا أنسحب. ولا أعشي. ولا أتراجع،

بل أقتحم عـَشـَماً ورضا.

إن خاطبتك مستضعفا مستكينا مستجديا، فلا تسمعني،

وإن خاطبته متجاوزا إياك فهذا حقي.

نورك لا يحجز الوجود والموجود.

لا عُتبي. هى مجازفة بلا استئذان.

يحيطنى نورك فلا يمحو ظلامى، فأشع بك منك.

فلا انقباض، ولا انبساط، ولا انطواء، ولا انتشار، ولا خفاء، ولا ظهور.

إذا تقابلت الأضدادُ بكل التحدى الحى اجتمعتْ فيك.

هى النور الذى ليس كمثله شيء.

كيف أنقبض وأنبسط وأظهر وأختفى وأنطوى وأنتشر وأنت تنيرنى بخطابك، وترجعنى إلى نفسى بلاءاتك.

لاءاتك ليست نفيا. هى حفز.

إذا رأيتُ حقيقة لا أنقبض فى حقيقة أن أنقبض، علمتُ أنه يمكن أن يتخلّق الإنسان فى كَبَد من أوّل، نعم من أوّل.

دائما هو “فى ” أوّل.

وما طمعت أن تعطينى أكثر من النفى فى عبارة،

وعلى أنا أن أستضئ بها.

بل إن النفى يحفزنى حتى يكفينى الحرف “لا”.

يكفى وزيادة.

فى البدء كان الحرف الذى هو.

طاعتى لك ليست تسليما، بل استعادة لى وأنا كما ولدتنى أمي.

وُلدتُ لتوى فى نورك.

أطعتك لأحافظ على بقائى فى نقطة البدء المتجدد:

أن يكون أوّلى هو آخري،

الأول لا يطيع بل يعيد ليبدأ.

لا توجد وحدانية حقيقة وأخرى زائفة،

ولا قدرة حقيقية وأخرى ملوّحة،

اللهم إلاعند من لا يعرفك.

أنا أحاول.

فلا تمتحنى أكثر.

يحيي

فقال إن أسلمت ألحدت وإن طالبت أسلمت،

فرأيته فعرفته ورأيت نفسى فعرفتها، فقال لى أفلحت،

وإذا جئت إلى فلا يكن معك من هذا كله شيء

موقف بين يديه (ص73)

وهل أطالب إن لم أسلم لك؟

وهل أسلم إن لم ألحد؟

……

المطالبة قوة التسليم.

والتسليم رجل منتصب القامة واقف على صخرة الإلحاد وسط طين الميوعة وترهل بناء المتزمتين.

أقف على الصخرة منتصباً.

فأراك فأعرفك فأعرفنى، ثم لا يكون معى شئ من هذا كله.

إيهاب

فرِحٌ أنا بكل هذا. لست مسلما كما صاغونى،

حين أحسنت الإنصات لدعوتك، توجّهت أطالبك بى،

فأسلمتُ خفية منهم حتى لا يحرمونى منك.

رأيتك غير ما علّمونى، وعرفت نفسي.

كيف يكون معى أى “هذا” أو “هؤلاء؟ أنت أغنَيِتنى بالسماح بطلبك دون حجاب؟

يا أخى الواقف فوق صخرة الإلحاد،

ليس للإلحاد صخرة.

ليس للمتزمتين صلابة. بل جفافٌ يتشقق.

الإلحاد محنة يُنعم الله بها على عباده، يختبر بها جديتهم فى السعى إليه.

التزمت هو ستار الجبناء المصقول.

يقيمونه حاجزاً بين البشر وبينه.

يحيي

أوقفنى فى العظمة وقال لى لا يستحق أن يغضب غيري

فلا تغضب أنت فإنك إن تغضب وأنا لا أغضب

فإن غضبت أذللتك لأن العزة لى وحدي.

وأوقفنى فى الرحمانية فقال لا يستحّق الرضا غيرى فلا ترض أنت، فإنك إن رضيت محقتك، فرأيت كل شئ ينبت ويطول كما ينبت الزرع ويشرب الماء كما يشربه وطال حتى جاوز العرش

موقف العظمة (ص74)

غضبى تسريب لنار النبات وعطش الشرب،

ورضاى توقف عن النبات حتى تجاوز العرش.

الغضب عبادة أوثان والرضا كذلك.

التوحيد هو العزة لك وحدك والرضا والمـُلك.

أغضب فتذلنى وأرضى فتمحقنى، فأنبت وأشرب وأنت الزارع والساقى والذى يـُنمي.

إيهاب

بل أغضب إليك، وأغضب منهم تجاهك.

أنا بغضبى هذا أختبر حقى فى عصيانك لو فهمْت نهيك.

ألتمس غفرانك بغضبى، وإلا لم أكن كما خلقتني.

ربما تريدنى أن أغضب غضبى لا غضبك.

ومن أنا حتى أغضب غضبك إلا بك.

ربما تنهانى عن رضا الاستسلام، لكن رضاى عنك أمر آخر.

ترضى عنى فأرضى عنك.

أنا لا أطمئن إلى أنك راض عنى إلا حين أرضى عنك.

امحقنى لأعود بدءا من جديد.

امحقنى، أتخلّق زرعا يطول ويشرب ماء عذبا.

أنا على يقين أنك لن تمحق منى إلا ما هو ليس أنت،

 

فما خوفى على منك؟.

يحيي

وادخل على بغير إذن فإنك إن استأذنت حجبتك

وإذا دخلت إلى فاخرج بغير إذن فإنك إن استأذنت حبستك.

وافرح فإنى لا أحب إلا الفرحان

موقف التيه (ص75)

الاستئذان تردد وتصنع ورياء وارتداد إلى النفس.

الفرح فى الدخول والفرح فى الخروج،

دخول أطفال واثقين، أنضجتهم شدة الهوي.

الإيمان هو الفرح.

إيهاب

أنت أذنت لى حين خلقتنى فكيف أستأذن وكأنى نسيت أن إذنى معى بمجرد أنك أوجدتني.

إنهم حين اشترطوا الشروط، وأوقفوا الحجّاب دونك، حجبوا الناس عنك. راحوا يستأذنونهم هم؛ لا يستأذنونك.

لو تذكّروا لما احتاجوا إذنا منهم، ولا منك.

حتى لو استأذنوك فلن تحجبهم دونك.

ولن تحبسهم دونهم.

أنت تنبهنا ألا يكون الإذن إلا منك.

ساعتها، وقبل أن نستأذن، سنعرف أننا لا نحتاج لإذن.

فكيف لا نفرح؟

وكيف لا نفرح أكثر وأنت تحب الفرحانين.

مع أنهم مسخوا الفرح واستبدلوا به زيطة النحلة الدوارة.

يلهبونها بسوط إلغائك.

أما فرحة الجسارة، والدخول بغير إذن، فهى حقنا وثوقا بأنك تحبنا.

يحيي

وقال لى جازف نفسك وإلا ما تفلح.

وقال لى حسابك غلط والغلط لا يملك به صواب.

وقال لى الحساب لا يصح إلا مني

موقف الحجاب (ص77)

فى هذه الحياة لابد من المقامرة أو الرهان لأننا لا نعرف على وجه اليقين من نحن.

المغامرة قد يـُفقد فيها الاتزان أو يـُسحق فيها التزمت. الإحجام أمان، انتظار الموت الجاثم الأكيد.

إيهاب

وحين أجازف لأعرفك فلا أعرفك، يقتلوننى قبل أن أعرف.

هل يمكن أن أعرفك دون أن أجازف؟

إذا عرفتك بلا مجازفة فقد عرفت صورتك التى صوّروها لى عنك لا أنت. طبعا أجازف، ولكى أكون صادقا فلا ضمان فى المجازفة، وإلا فهى ليست مجازفة.

قد تبعدنى عنك المجازفة، فأقترب كلما ابتعدت لو صدقتْ مجازفتي.

هذا حسابك كما بلغنى منك.

أما الحساب الذى تخاف على منه،

فهو الحساب الذى يحول دون المجازفة.

هو تابع لجدول الضرب الذى فرضوه علينا دون إذنك،

أو ربما بإذنك لتختبر حرصنا على المجازفة إليك.

يحيي

أوقفنى فى الثوب وقال لى إنك فى كل شئ كرائحة الثوب فى الثوب

موقف الثوب (ص78)

مبغضين حتى الثوب المدنس من الجسد

إيهاب

رائحة الثوب فى الثوب هى الثوب،

وحين يفيد الجزء عن الكل يكونُهُ،

وحين أكون فى ثوبى البشرى متجها إليك أكون فى كل شيء.

الثوب لا يخفينى، ولا يحدد أبعادي. رائحته تدل عليه.

حين تكون هى هى فى كل شيء، فهى تدل عليك،

فأواصل السعى واثقا منى إليك.

يحيي

وقال لى قل للمستوحش منى الوحشة منك

أنا خير لك من كل شيء.

وقال لى يوم الموت يوم العرس ويوم الخلوة، يوم الأنس

موقف الثوب (ص78)

ساعة نهاية الغربة. بداية الحرية. بداية انحلال القيد. معرفة الذات معرفتك الدخول للعرس. الانتصار. الفرح. اللقاء مع السحاب.

وحشتها منى وغربتى عنها فى لا فيك.

إيهاب

المستوحش منك عنده حق إذا كان فى بداية الطريق إليك قفزا فوق حواجزهم دونك.

لو علِم ما علّمتنا هكذا لنام تحت مظلتك ليفتح عينيه فى نورك،

فلا تأتيه الوحشة.

الموت هو الباعث للوحشة.

من يعرفك لا يموت.

هو يُزف إليك إذ يتجلى فى نور آخر لا نعرفه حالا.

“هو العرس”.

الفرحة عرس اللقاء فى التجلى الآخر.

لا خلوة ما دمت بنا محيطا.

من يأنس بك لا يستوحش.

يحيي

وقال لى إن شغلتك بدلالة الناس على فقد طردتك.

وقال لى أنا وشئ لا نجتمع وأنت وشئ لا تجتمع

موقف الثوب (ص78)

إن لم تطردنى دللتهم عليك بانشغالى بك لا انشغالى بهم.

اطردنى، فأدلهم عليك، وآخذهم معى عوداً إليك بدون استئذان منك. أصارع معك وأغلب. وأجتمع.

تجلدى على الطرد تأهيل للعود.

أعود معهم فلا يكونوا معى بعد. بل معك.

وأكون أنا معك. لا شئ إلا أنت، ولا شئ إلا أنا.

إيهاب

لا يعرفك من ينشغل عنك بالدلالات إليك.

هى ليست دلالات. هى ألعاب ألفاظهم الخائبة،

يلوكونها، ويمنطقونها، وكأنها تهدى إليك.

فإن لم أنتبه إلى عبث الألوان الزائفة سريعة الزوال فأنا أستحق طردك.

سبيلى إليك، هو أنت، وليس الدليل عليك.

الدليل عليك لا يدل عليك، بل على نفسه.

أحاول أن أبلغهم استحالة أن أقرنك بشيء، أو أن أقرن شيئا بك.

يزعمون أن هذا الشئ هو الدليل إليك. أو عليك.

أنت وشئ لا تجتمعان، فلا قياس ولا إثبات.

حين أمتلئ بك، لا يبقى عندى ما أجتمع به سواك.

 يحيي

وقال لى إذا رأيت عدوّى فقل له مصيبتك فى اعتراضك عليه

أعظم من مصيبتى فى أخذك لي

موقف الثوب (ص79)

رأيت الشيطان ساقطاً مثل البرق من السماء. رأيته عند قدمي. فشل فى أن يأخذنى وفشل حين أخذنى وفشل حين فقدني.

يحترق فى كبرياء العناد الغبى الهاديء. فى وهم أنه متميز وهو عادي. وأنا عادى أيضاً أمامك وفى هذا نصرتي.

إيهاب

لا أستطيع أن أعيش مصيبته،

أحيانا لا أفهم اعتراضك على اعتراضه،

أكاد أتصوّر،من عشمى فيك، أن له فضل علينا حين يكون سببا فى أن تظهر لنا برحمتك تحمينا منه.

هو أعجز من أن يأخذني.

هو لا يأخذ إلا من انفصل عنك،

هو يلهب سعيى إليك، يعمّقُ تناغمى معك.

ليس لى حق الشفاعة،

لكن يقينى فى رحمتك تصوّر لى أنك لا تستثنيه.

يحيي

وقال لى أغريتك بى حيث لم أجعلك على ثقة من عمرك.

وقال لى أى عيش لك فى الدنيا بعد ظهوري…

وقال لى حصل لك كل شئ فأين غناك. فاتك كل شئ فأين فقرك.

وقال لى أعذتك من النار فأين سكوتك وأظفرتك بالجنّة فأين نعيمك.

وقال لى الجزء الذى يعرفنى لا يصلح على غيري

وقال لى ما بينى وبينك لا يـُعـْلـَم فـَيـُطـْلـَب

موقف الثوب (ص79)

لا عيش لى فى الدنيا بعد ظهورك.

وهل كان لى عيشٌ قبل ظهورك؟.

تحصيل الأشياء واقع لكنه مخاتل، لا يـُمْسك، لا يشبِع، لا يفيد، قَبْضُ الريح.

الفقر ساحق وبغيض لكنه لا يؤذى ولا ينفع.

هى لا تضر ولا تفيد.

أنت لا تخاتل ولا تتملص ولا تعد بما لا تفى به.

ولا تنذر بما لا تنوى أن تتمم

 إيهاب

ما عمرى إذا أنا عرفتك وأنت بلا أول ولا آخر،

الزمن ليس له أول ولا آخرإلا عند من تقزّم حين توقـّـف عن السعى إليك

العيش فى الدنيا بعد ظهورك غير وارد،

أنت لا تظهر إلا لمن لم تعد عنده الدنيا دنيا، ولا الغنى غنى، ولا الفقر فقرا،

ولا الجنة نعيما، فكل هذه المراحل هى تصبيرات إليك.

من رحمتك -سبحانك- أنك لا تظهر قبل الأوان.

يظل ما بينى وبينك قائما يشدنى إلى استمرارى إليك.،

فهو لا يُعلم ولا يُطلب هو يسَُتـُر ويؤجل.

أنت ترحم ضعفنا فلا تَظهـر باكرا، مع أنك تظهر دائما أبدا، فى كل آنٍ، و أوان.

تظهر لكلٍّ بحسبه.

 يحيي

وقال لى ذكرى أخصّ ما أظهرت وذكرى حجاب.

وقال لى إذا بدوت لم تر من هذا كله شيئا

موقف الوحدانية (ص80)

ذكرك إظهار

ذكرك حجبة

ظهورك يبدد الذكر

ومن يحتمل ظهورك

ومن يحتمل الذكر الخالى من الشوق لظهورك.

الذكر شوق والظهور تحقّق.

والشوق أسهل احتمالاً من التحقق.

إيهاب

ذكرك يعدنا بالقرب منك، لكنه يحجبك عنا،

الحجاب بالذكر أخف مسئولية من الحجاب من فرط بهـْــــر نورك.

نحتاج أن نبرر حقنا فى السعى والذكر والضعف والفرحة بالأمل إليك.

الذكر شوق، والشوق لا يزال شوقا طالما السعى يظل سعيا.

أنا إن لم أر من هذا كله شيئاً، فقد رأيت كل شيء.

 يحيي

وقال لى إذا رأيت النار فقع فيها ولا تهرب

فإنك إن وقعت فيها انطفت

وإن هربت منها طلبتك وأحرقتك

موقف الإختيار (ص81)

الخوف منها أقوى على من لسعتها.

أخوض الخوف مرتجفاً متلفتاً.

أقع فى النار ملسوعاً. فهل أنا هارب؟ أم أنا محارب غير متراجع؟

وعرفت الدخول فيها وعرفت انطفاءها فى الدخول.

وقعت فيها فانطفأتْ.

فهل أنا واهم؟ أم إنى متجلد صابر؟

أم هى فعلاً انطفأت؟

وهربت منها فما شعرت بها.

فهل لحقتنى وأنا غافل؟

أم هى متربصة بى ستلحقنى فى أواخر الطريق؟ أم هى ساكنة بردت؟

شرط المحبة الجسارة، شرع القلوب الوفية.

إيهاب

صعبٌ هذا، على الرغم من أنه حق اليقين.

الجسارة الجسارة، لا مفر من خوض غمارها.

فرقٌ بين أن تقع فى النار إقداما، وأن تـُلقى فيها عقابا ومهانة.

من لم يتجرأ على النار يقينا من رحمتك يــُـلقى فيها جزاء تردده.

لا مهرب من نار هى ضريبة الجسارة اللازمة للتقدم إليك.

الهرب منها هرب منك، هذا هو الجحيم بعينه.

نار المغامرة هى ضريبة الجسارة.

لا أحد يعبر الصراط إلا فوق نار اختار احتمال أن يقع فيها.

لا ضمان إلا ضمان العدم لمن آثر السلامة.

كيف السلامة والنار لا تلاحق إلا الجبان الهارب منها، وهى بداخله؟

الجسور المقدم عليها هو الذى إذا وقع فيها قام وهو أقدرعليها.

هو يخرج منها ليقع فيها، ثم يخرج ليقع، ثم يخرج ليقع،

حتى يرى وجهك، فيشكر لها صنيعها.

وتصير بردا وسلاما.

ويا تَُري.

يحيي

أوقفنى فى العهد وقال لى اطرح ذنبك على عفوي

وألق حسنتك على فضلي

موقف العهد (ص83)

أطرح ذنبى على عفوك لا على بري.

ألقى حسنتك على فضلك لا على تقواي.

والعهد أن ينبت فضلك حسناتي

وأن يفنى ذنبى فى عفوك وحده.

العهد أنك تعطى وأننى آخذ.

إيهاب

لو لم توقفنى فى العهد لما ترددت أن أقتحمه عشما فيك، وثقة بك،

وهل أمامى سبيل آخر؟

طلقت الذنب حين رضيت أن أتحمل يقين خطئي.

يقينى بعفوك مسح الذنب، ولم يبرر لى تكراره.

حسبتى هى خيبتي.

كيف أحسبها وأنا لا أستطيع مجرد تصور حجم رحمتك التى هى قبل وبعد كل حساب؟

يحيي

وقال لى لا تأيسن مني

فلو جئت بالحرف كله سيئة كان عفوى أعظم.

وقال لى لا تجترئ علي

فلو جئت بالحرف كله حسنات، كانت حجتى ألزم

موقف عنده (ص85)

فى حجتك تظهر سوءات حسناتى

وتلزمنى بأن الحسنات لا تحسب هكذا.

وفى عفوك تخفى حجتك ذنبى عن كل عين.

إيهاب

اليأس لهو الكذابين المرفهين المبرِّرين،لا جعلْتنى منهم أبدا.

عاهدتك وعاهدت نفسى ألا أيأس منهم، فكيف أيأس منك.

عفوك علّمنى الجسارة.

هو الذى شجّعنى على البعد.

هو الذى بارك النار حين وقعت فيها إقداما.

حجتك هى التى تجعل حسناتى تستأهل.

بغير حجتك من يضمن أن تكون بضاعة مغرضة، أو خدعة ملتبسة،

أو زهو ذاتى، أو مناورة غبية تدعى الذكاء.

بدون حجتك لا حسنات.

 يحيي

وقال لى فضلى أعظم من الحرف الذى وجدت علمه

ومن الحرف الذى علمت علمه ومن الحرف الذى لم تجد علمه ومن الحرف الذى لم تعلم علمه

موقف عنده (ص82)

كبرياء الحرف هو فى الحرف الذى عرفته وفى الحرف الذى وجدته فقط. وفى الحرف الذى أطمع فيه وفى الحرف الذى أيأس من بلوغه وأعلم أنه يغوينى وينتظرني.

فضلك أعظم من كل الحرف وكل العلم. أسجد.

إيهاب

ليس عندهم إلا الحرف.

المصيبة أنهم أحيانا يلوحون لى به دليلاً عليك!

أهل الحرف لا يعرفون الفضل إلا من خلال الحرف،

ولا فضل للحرف، ولا الحرف يـُظهر فضلك.

كل ما وجدتُه، وما علمتُه وما علمت علمه، هو بفضلك،

فكيف لا يكون فضلك أعظم منه؟

حضور الحرف، وعلم الحرف، وجهل الحرف بفضلك،

فتضئ كل الحروف وكل اللاحروف بصيرتهم رغما عنهم.

 يحيي

وقال لى من عرفنى فلا عيش له إلا فى معرفتي،

ومن رآنى فلا قوة له إلا فى رؤيتى

موقف المراتب (ص87)

ومن من لم يرك، هل له قوة فى غير رؤيتك له؟ ليس له.

ومن لم يعرفك هل يعيش فى غير معرفتك؟

يعيش ولا يعيش.

العيش والقوة فى السؤال والسؤال يسلم للرؤية.

ومن يرى لا يعود له عيش ولا قوة إلا فى الرؤية.

إيهاب

قول بسيط خطير. أخاف منه حتى أدعو ألا أعرفك طالما أنا مازلت “هنا”،

لا أحد يراك حق رؤيتك، ولا أحد يعرفك قدر معرفتك.

كل ما نملكه هو أن نجتهد فى اتجاه رؤيتك،

هو أن نسعى نحو احتمال معرفتك.

تنهانا عن التعجيل بمعرفتك حتى لا نختزل رحلتنا إليك،

حتى لا يتوقف السؤال، حتى لا تموت الدهشة.

يحيي

وقال لى إذا جاءك التأويل، فقد جاءك حجابى الذى لا أنظر إليه ومقتى الذى لا أعطف عليه

موقف المراتب (ص87)

التأويل يجئ ومعه الحجاب والمقت، ثم يعبر وبعد ما يعبر تجئ أنت.

أبحث عنه ويبحث عني.

أبحث عنك وتبحث عني.

عبثاً أهرب منك أو أهرب منه.

التأويل الذى يجثم ويلصق :

لعنة ومقت لا فكاك منه.

التأويل الذى يعبر يؤذن بحضورك.

التأويل حجابك الذى لا تنظر إليه،

ومقتك الذى لا تعطف عليه.

ومن وراء الحجاب قدس الأقداس،

وبدون الحجاب لا يكون القدس.

والقدس لا يرُى إلا إذا رفـُع الحجاب.

فأعطنى الحجاب فأرفعه.

وأعطنى الحجاب ثم شقه من أعلى إلى أسفل.

وأدخلنى القدس من وراء الحجاب.

إيهاب

التأويل حروف مرصوصة مثل سور السجن،

حين تصبح الحروف شواهد ظلام العقل تحجب حتى نورك.

فإذا سلّمتُ نفسى لها فأنا أستأهل مقتك،

وإذا تركتها فقد تخليت عن بعض وسائلى إليك.

هل يمكن أن نستعمل الحروف دون أن نستسلم لها؟

هل يمكن أن تضئ الحروف طريقنا إليك لا تقودنا فيما صنعتـْه بديلا عنك؟

هل يمكن أن نستلهم إضاءتها من نورك، لا أن ندعى اكتشافك بتأويلها؟

هذا هو التحدي.

إن لم أنجح فيه، فيا ويلى من غضبك.

 يحيي

وقال لى إن عصيت النفس إلا من وجه لم تطعك من وجه

موقف المراتب (ص87)

أمارة بالسوء. وإن صلبتها مراراً وأنكرتها.

ولا زلت من حيث لا أدرى أربت عليها لكى تصحو.

وإذا استيقظت أفزع من صحوها الشرس.

إن طاوعتها فى وجه واحد سرعان ما تـُخضعنى من كل وجه.

فضلك وحده يقيني.

وخلاصى سبيلى إلى عصيان كامل عليها من كل وجه.

إيهاب

لا أعصيها ولا أطيعها، ولا تطيعنى،

لا أحاول أن أقسّمها أو أقاسمها،

لا أساوم وجها لوجه، ولا وجها بوجه،

أطوّعها لأكونها، فلا تأمرنى بسوء، حيث لا يكون سوء.

وما أعصاه منها هو انفصالها عنى وعنك.

وما تطيعنى به هو أن تكون وجها لى، وليس بديلا عني.

أَنكَروا الوجوه إلا وجه الحرف،

وكل وجوه وجودى تبتغى وجهك،

وهى لا تنضم فى واحد إلا فى رحابك: لحظةً مرعبة رائعة،

ثم تتعدّد إلى ما لا أعرف.

ثم تضمها رحمتك،

إلى ما بعد المدي.

يحيي

وقال لى صاحب العلم إذا رأى صاحب المعرفة

آمن ببداياته وكفر بنهاياته

وصاحب المعرفة إذا رأى من رآنى كفر ببداياته ونهاياته

وصاحب الرؤية يؤمن ببداية كل شئ ويؤمن بنهاية كل شئ

فلا سترة عليه ولا كـفران عنده

موقف المراتب (ص88)

أرقص عند سقوط الأستار.

أهتف عند نهاية كل شئ

أتجاسر وراء الكفـُران

أنا صاحب العلم وصاحب المعرفة

صاحب الرؤية وصاحب الكفران هو أنا، وصاحب من وراء الأستار.

إيهاب

فهى درجات، يحوى بعضها بعضا.

لا يعرف أحد أين هو من مجرد البدايات، لا شئ بلا بداية.

النهاية هى أيضا ودائما: بداية.

حين تهتز نهاية العلم أمام إحاطة المعرفة، لا تقل قيمة العلم وإنما تمتد إلى المعرفة.

وحين تتواضع أبعاد المعرفة أمام نور الرؤية، لا تبطل نهاية المعرفة وإنما تطمع صاحبها فى الرؤية.

فإذا كانت الرؤية هى تواضع البداية إلى امتداد النهاية، فهى هي.

حين أتصوّر وصولى للرؤية التى هى بداية ونهاية، فلا أجد سبيل إلى سترة ولا كفران، أرعب من أن تَحدُث، وأنا لم أستعد بعدُ لها.

لن أكون قدرها أبدا ما دمتُ أنا أنا، لستُ أنت.

يحيي

وقال لى العلم عمود لا يقلّه إلا المعرفة

والمعرفة عمود لا يقلّه إلا المشاهدة.

وقال لى أوّل المشاهدة نفى الخاطر

وآخرها نفى المعرفة

موقف المراتب (ص88)

العلم قائم على تحليل المعارف،

والمعارف على التعبير عن الرؤي،

والعلم يصارع المعرفة التى قام عليها لينفيها وهى تصارعه لكى تبقى عليه حياً.

إيهاب

البداية شهادة لا إله إلا الله.

إنها تحتوى المعرفة التى تحتوى العلم.

نعرف أنك هو، فلا يصدقنا المساكين أهل العلم وأهل الحرف.

نجدنا نقولها لهم بلغاتهم اضطرارا،

فيحسبون أنها علم قد أدى إلى معرفة إلى مشاهدة،

وما هى إلا مشاهدة، لَزِمَتْ المعرفة، فاستعملت العلم.

المشاهدة تريد أن تُعلن فلزمتْ المعرفة.

والمعرفة تريد أن تقال فلبست حرف العلم، احتراما لعجزهم، وأملا فى هدايتهم ماداموا لا يرون ما وراء نفى الخاطر ونفى المعرفة.

أول المشاهدة هو آخرها هى ليس لها آخر.

نفى الخاطر ونفى المعرفة ليس تخلصا منهما،

هما إحاطة بهما، ولو غابا.

 يحيي

أوقفنى فى السكينة وقال لى هى الوجد بي

أثبت ما أثبت ومحا ما محا

موقف السكينة (ص87)

الوجد بك يثبت حضورك، وحضورك يثبت السكينة.

الوجد بك يمحو الزائلات. يثبت السكينة.

يثبت دفق الفرح المتفجر.والفرح المتفجر يثبت السكينة. ويمحو ما يمحو.

إيهاب

أنا أشك فى السكينة الساكنة المطمئنـّـة التى يسوّقونها بلا مجاهدة،

سكينة الوجد بك شئ آخر. هى غاية الحركة فى دوائرك معا.

هذه سكينة دوّارة فى فلكٍ منتظم.

الأخرى سكينة صامتة بلهاء.

فى السكينة الدوّارة المنطلقة المنتظمة تختفى الحركة وكأنها الثبات، وما هى بثبات.

نختفى معا فى نغم واحد، وكأننا لسنا معا فى واحد،

أدرك كيف أنه: ومَحَا ما مَحا

يحيي

وقال لى السكينة أن تدخل إلى من الباب الذى جاءك منه تعرُّفي.

وقال لى فتحت لكل عارف محّق بابا إلى فلا أغلقه دونه

فمنه يدخل ومنه يخرج وهو سكينته التى لا تفارقه

موقف السكينة (ص88)

جعلت أمامك بابا مفتوحاً لا يقدر أحد أن يغلقه.

أنا هو الباب، تدخل وتخرج وتجد مرعي.

أدخل أقتنص سكينة وأخرج وهى معي.

ما وراء الحجاب يبقى حتى يفنى الحجاب، يبقى فى زخم السوي.

يبقى سكينة حاضرة قريبة عند احتدام الظلمة والغبار والضوضاء.

وصلصلة الآلات الصماء.

السكينة وراء الباب وراء الحجاب قائمة تمنح نفسها لسائليك وتمنع نفسها عن سائليها.

إيهاب

حين ينضبط إيقاعى مع دوائرك، أرضى بموقعى فى اللحن الكلي،

هذا هو الباب الذى عرفتك منه.

لو عرف كل عازف آلته، وأنها بابه، لما أغلق بابه أبدا.

لو أتقن كل واحد آلته فى رحابك لظل اللحن هو أنت، ونحن منه إليك به.

هذه هى السكينة الأخرى التى هى ليست سكونا،

بل ضدّه.

يحيي

وقال لى أصحاب الأبواب من أصحاب المعارف

هم الذين يدخلونها بعلم منها

ويخرجون منها بعلم مني

موقف السكينة (ص88)

علم الأبواب نعمة منك نتركها عند مدخل الحجال.

والعلم عنك نعمة نأخذها ونحن خارجين.

نمسك بالعلم ونرخيه وإلا أمسك بنا وخدعنا

وقتلنا أو قتلنا به أنفسنا.

نمسك بك ولا نرخيك لأنك أنت أنت.

إيهاب

…. الباب هو آلة العزف، وحين تؤدى الأبواب إلى الصحن الأشمل يعزف اللحن متكاملا،

نتعلّم القراءة والكتابة، والنحت والشعر، والعلم،

وكأننا نريد القراءة والكتابة والنحت والشعر والعلم،

فإذا بها تكاد تحول بيننا وبينك، مع أنها كانت بابنا إليك،

تخرجنا أنت منها بفضلك،

نخرج منها، لكن لا نستغنى عنها.

نستعملها لا تستعملنا.

نعود ندخل بها إليك، ولا نخرج منهاـ بها ـ إلا إليك.

 يحيي

وقال لى إذا قصدت إلى الباب فاطرح السوى من ورائك

فإذا بلغت إليه فالق السكينة من ورائه وادخل إلى

لا بعلم فتجهل ولا بجهل فتخرج

موقف السكينة (ص89)

إن بقيت مع السوى لم أبلغ إليك. ولم تبلغنى السكينة،

وإن بقيت مع السكينة لم أبلغ إليك وفارقتنى السكينة،

وإن بقيت مع العلم لم أبلغ إليك ويفوتنى الجهل.

وإن بقيت مع الجهل لم أبلغ إليك ويفوتنى العلم.

إن قصدت إليك أبلغ السكينة والجهل والعلم وأجدك.

إيهاب

السكينة اكتمال اللحن بتضفّر الآلات،

استقامة اللحن وتكامله هو كلمة السر لفتح الباب إليك.

إذا فتح الباب فلا حاجة إلى سكينة، ولا إلى علم، ولا إلى جهل.

هى السكينة التى لا يمكن من خلالها فصل الجزء عن الكل،

أو الآلة عن العازف.

يريدون أن يعرفوا” كلمة السر” دون أن يعزفو اللحن معا.

يكتفى كل واحد منهم بآلته حتى يكاد يعبدها دونك.

فلا يكتمل اللحن له أبدا.

كيف يفهمون أنى دخلت إليك طارحا العلم ورائى دون أن أكون جاهلا، وطارحا الجهل ورائى دون أن ينفى جهلى معرفتي؟

“لا إله إلا الله” تخلّصنى من السوى فأطرحه أبدا ورائى،

ومن ورائه السكينة،

لا أحتاج علما ينفى عنى الجهل، ولا ألتمس جهلا يخرجنى من رحابك.

بابك مفتوح، لمن شاء دون وسيلة، إلا أنه لا غنى عن كل الوسائل.

يحيي

وقال لى إذا قصدت إلى لقيك العلم فألقه إلى الحرف فهو فيه

فإذا ألقيته جاءك الذكر فألقه إلى المعرفة فهو فيها

فإذا ألقيتها جاءك الحمد فألقه إلى الذكر فهو فيه

فإذا ألقيته جاءك الحرف كله فألقه إلى الأسماء فهو فيها

فإذا ألقيته جاءتك الأسماء فألقها إلى الاسم فهى فيه

فإذا ألقيتها جاءك الاسم فألقه إلى الذات فهو لها

فإذا ألقيتها جاءك الإلقاء فألقه إلى الرؤية فهو من حكمها

 موقف السكينة (ص89)

أوقفنى بين يديه وقال لى اجعل الحرف وراءك

وإلا ما تفلح وأخذك إليه.

وقال لى الحرف حجاب وكلّية الحرف حجاب وفرعية الحرف حجاب.

وقال لى لا يعرفنى الحرف ولا ما فى الحرف

ولا ما من الحرف ولا ما يدل عليه الحرف.

وقال لى المعنى الذى يخبر به الحرف حرف

والطريق الذى يهدى إليه حرف

موقف بين يديه (ص90)

فرعية الحرف سجن أضيق من كليته وكليته سجن أضيق من طريقه.

الحرف حجاب لابد من شقه للدخول للأقداس وطريق الأقداس بعد الحجاب ويفنى وجه الحجاب.

إيهاب

هذه الحواجز ليست حواجز، هى دوائر يحوى بعضها بعضا، تصالحنى فى اللحن الدوائرى الأعظم على كل الدوائر الأصغر فالأصغر،

العلم فى الحرف،

والذكر فى المعرفة،

والمعرفة فى الحمد،

والحمد فى الذكر الأكبر.

الذكر يدور بالأسماء مع الأسماء فيها ليكون الاسم الذى هو فى الذات، لا أحد من كل هذا يحل محل أحد، وإنما هو يدور معه ليحتويه.

لا أحد يجرؤ أن يحل محلك وهم يرددون اسمك بديلا عنك.

إذا حل تراقص الحرف فرسم الاسم، يحل الاسم محل الجوهر، فنضيع.

نضيع فيه بعيدا عنك ونحن نردد صوتا يشير إليك.

لا مفر من الحرف ولا غنى عنه شريطة ألا يستقل بذاته.

لو أن الحرف ظل حرفا لما خرج منه إلا حرف وحرف وحرف، وحروف كثيرة مزدحمة، لكنها لا تصنع “كلمة”.

لو ذاب الحرف فى سكينة اللحن وزخم الدوائر: فهو الحرف الذى لم يعد حرفا.

هو آلة تشترك فى عزف لحن “كلمة السر” إليك.

يحيي

وقال لى تعرُّفى إليك بعبارة توطئة لتعرُّفى إليك بلا عبارة.

وقال لى إذا تعرّفت إليك بلا عبارة خاطبك الحجر والمدر

موقف بين يديه (ص91)

وقال لى إن سكنت إلى العبارة نمت وإن نمت متّ

فلا بحيوة ظفرت ولا على عبارة حصلت.

وقال لى الأفكار فى الحرف والخواطر فى الأفكار

وذكرى الخالص من وراء الحرف والأفكار

واسمى من وراء الذكر

موقف بين يديه (ص91)

العبارة توطئة لتُعرف بلا عبارة.

والنوم توطئة للموت.

الموت فقدان العبارة،

وتعرف بلا عبارة حياة من بين الأموات.

وإن سكت أصحاب العبارة نطقت.

وهتفت المدر والحجارة.

إيهاب

الخوف الرعب الضياع أن نستغنى عن العبارة قبــل أن نعرف الطريق إليك بلا عبارة.

رحمتك هى التى جعلت العبارة وسيلة بينى وبينك

فلا تحرمنى منها ولا تغننى عنها قبل الأوان.

الرعب الآخر لو أوقَفْتَنى عندها أو توقفت أنا غرورا، اكتفاء بها وتَمَنْطقُاً بحرْفها.

أخاطب الحجر والمدر بلا عبارة، أو بعبارة ليست عبارة.

كيف أجعل العبارة وصلا إليك لا بديلاً عنك.

هى العبارة الجزء من كلِّــك وليست المستغنية بها عن ما تشير إليه،

لا سكون إلى عبارة أغلقت أبوابها دونك،

حتى لو كانت “تقول” عنك.

 يحيي

وقال لى اخرج من العلم الذى ضدّه الجهل

ولا تخرج من الجهل الذى ضدّه العلم تجدني.

وقال لى اخرج من المعرفة التى ضدّها النكرة

تعرف فتستقرّ فيما تعرف فتثبت فيما تستقرّ

فتشهد فيما تثبت فتتمكّن فيما تشهد.

وقال لى العلم الذى ضدّه الجهل علم الحرف

والجهل الذى ضدّه العلم جهل الحرف

فاخرج من الحرف تعلم علما لا ضدّ له وهو الربانى

وتجهل جهلا لا ضدّ له وهو اليقين الحقيقي

موقف بين يديه (ص91)

العلم الصوفى أيضاً مثله مثل علم الحرف. طقوس العلم كطقوس الدروشة حجاب.

واليقين بالجهل توطئة للعلم. العلم الذى ما فيه جهل، ما فيه علم..

إيهاب

إذا لم يكن الجهل هو ضد العلم فما هو ضده؟

وإذا لم يكن العلم ضده الجهل فما هو ضده؟

عالم الأضداد المتقابلة يختزل الحقيقة،

وعالم الأضداد المتداخله يتسع بها إليها.

تعلّمنى أن الجهل الذى ضده العلم أقرب إليك من العلم الذى ضده الجهل.

الجهل الذى ضده العلم أُفُـقُـه متسع لأنه جهل،

هو الظلام الواعد بالنور القادم، والقابل لكل الأضواء،

فما بالك بالنور الأعظم؟

أما العلم الذى ضده الجهل فهو ينفى وينكر ويحتكر.

ما زلت أخاف الاستقرار حتى فيما أعرف،

أخاف الثبات حتى فيما أستقر فيه،

أطمئن إلى استقرار لا سكون فيه،

هى سكينة مليئة بالتناغم يذيبها فى الكل ولا تختفى فيه.

أحاول أن أخرج من المعرفة التى ضدها النكرة،

أتمسك بحقى فى أن أستعملها دون أن أسكن فيها أو إليها.

أخرج من الحرف معه وبه، لا أستغنى عنه.

العلم الذى لا ضد له، يحتوى الجهل الدافع إلى مزيد من الكشف بالعلم وبالجهل وبالصبر وبالمشاهدة،

كرمك إذْ نسبته إليك (العلم الرباني) هو خير ما يـُطـَمـِئـِنُ المرعوبَ من غموضه وخصوصيته.

الجهل الذى لا ضد له هو الحركة المستمرة إلى يقين واعد بلا هزة فى حقيقة وجوده مهما تأخر ظهوره.

يحيي

وقال لى إذا علمت علما لا ضدّ له وجهلت جهلا لا ضدّ له

فلست من الأرض ولا من السماء.

وقال لى أعمال أهل الأرض الحرص والغفلة

فالحرص تعبدّهم لنفوسهم

والغفلة سكونهم إلى نفوسهم.

وقال لى أعمال أهل السماء الذكر والتعظيم

فالذكر تعبدّهم لربهم والتعظيم سكونهم إلى ربهّم

موقف بين يديه (ص91، ص92)

أعمال أهل الأرض الطمع والبخل،

أعمالهم الثقة فى أنفسهم وعدم الشك فيها.

وأعمال أهل السماء الدروشة والسكون.

والدروشة الثقة فى فعل العبادة والسكون الثقة فى فعل التعظيم.

فلا تجعلنى من أهل الأرض ولا من أهل السماء.

احفظنى متردداً بين الأرض والسماء، حتى أخلص من الحرص والغفلة ومن الدروشة والسكون. احفظنى بين الأرض والسماء حتى أدرك الجهل الذى فيه العلم والعلم الذى فيه الجهل. اليقين الذى فيه الحيرة. واليقين.

إيهاب

عالَمَنا يا مولانا اليوم لا يريد، لا يستطيع.

علوم الطبيعة والرياضة الأحدث، وعلوم الشُّوَاش والتركيبية والفلسفة والطبيعة تقول إننا يمكن أن نحافظ على أملنا أن نريد، وأن نستطيع.

العلم ليس ضد الجهل.

والجهل ليس ضد العلم.

العلم الذى لا ضد له: هو العلم الذى كلما علمنا منه حرفا فتح علينا آفاق الحروف الأخرى التى ليس لها آخر، فازددنا جهلا عارفاً.

أين الضد؟

الجهل الذى لا ضد له: هو الجهل الذى يحفزنا إلى دوام السعى، فلا نسكن إلى الحرف المدعى احتكار العلم.

نبدأ منه فنزداد علما به وعبره،

فأين الجهل؟

لا أعرف الحد الفاصل بين الأرض والسماء.

أعرف الأعمال الدنيا التى تواصل الحرص تحت عمى الغفلة.

أعرف الأعمال الربانية التى ليست معروفة بهذا الاسم لكنها تواصل الذكر والتعظيم لتشارك فى اللحن الأعظم الذى نصفه بالسكون إليك لشدة تناسقه لا لتوقف حركته.

إن أخطأت، فهذا غاية ما يمكننى الآن.

يحيي

وقال لى العبادة حجاب دان وأنا من ورائه محتجب بوصف العزّة، والتعظيم حجاب أدنى أنا من ورائه محتجب بوصف الغني.

وقال لى إذا جزت الحرف وقفت فى الرؤية.

وقال لى لن تقف فى الرؤية حتى ترى حجابى رؤية ورؤيتى حجابا

موقف بين يديه (ص92)

والحرص حجاب يخفى عدوك. الغفلة حجاب يستتر وراءه الشيطان.

أهل الأرض واقفون بحجاب الشيطان

أهل السماء واقفون بحجاب الرحمن.

كل حجاب مخلوق لنمزقه ونرى من ورائه.

والرؤية فور حدوثها تتحول حجاباً آخر.

حجاب موضوع لينتهك. ليغوى برؤية أوضح

وأنت فى القدس وراء الأحجبة.

إيهاب

حين تحتجب وراء العبادة، ووراء وصف العزة والتعظيم، أطمئن إلى رحمتك بعجزي.

ما أرعب منه هو أن يرفع الحجاب وأنا لم أستعد له.

أخاف ـ حينذاك ـ أن أهرب منه ومما وراءه، وأنكرك.

أحافظ على الحجاب احتراما لعجزى ووثوقا بما وراءه.

لا أجاوز الحرف حتى لا أقف فى الرؤية، حتى لو طمأنْتَنى بأن رؤيتك حجاب، وحجابك رؤية،

أفرح لأنك نبّهتنى إلى حجابك إذ أراك، حتى لا أتصوّر أننى بلغت رؤيتك،

وأعجب كيف تتجلى لى أوضح حين تحتجب وأنا أواصل السعي.

لا أتنازل عن الحرف، ولا أستغنى عن العبارة.

هما الوسيلة والحجاب معا.

 يحيي

وقال لى لن تلقى فى موتك إلا مالقيته فى حيوتك.

وقال لى اعرض نفسك على لقائى كل يوم مرة أو مرتين

وألق ما بدا كله والقنى وحدك

كذا أعلّمك كيف تتأهّب للقاء الحقّ

موقف بين يديه (ص92)

الحياة الأبدية أن يعرفوك. من يعرفك الآن، يعرفك أبداً.

ومن لم يعرفك، لم يعرفك.

وأقم الصلاة، الصلاة أن أعرض نفسى للقائك.

كل يوم مرة أو مرتين،

الصلاة عبارة لمعرفتك. ومعرفتك عبارة لرؤيتك،

ورؤيتك عبارة لما وراء الحجاب،

وما وراء الحجاب يحفظ الليل والنهار.

إيهاب

يختفى الحد الفاصل بين الموت والحياة إذا نحن عرفنا ما هو الموت وما هى الحياة.

من رأى ذلك لا يؤجّل ولا ينخدع.

كيفما نحن: كيفما نكون : كيفما نصير.

حين لا أفصل الموت عن الحياة لا أملك إلا أن أحاول أن أتعرف على الزمن، وعلى فى حضرتك،.

لقاؤك صعب، أما أن أعرض نفسى عليه فهو غاية ما أملك،

هل تتقبلنى فتعد بلقائى، لأعاود عرض نفسي؟

إذا حاولت لقاء ما بدا كله، وعدنى كل ما بدا بلقائك.

وإذا أنا لقيتك وحدى فليس إلا لأنك معى نحوهم،

ليس لأنى معك بدونهم.

لقاء الحق هو الهول الأكبر.

أتعلَّمه. نعم، لكننى لا أتعجّله ولا أغامر بالقفز إليه.

أما صديقى الذى يتحدث عن الأبدية، فإما أنه يتحدث عن اللحظة المتجددة فلا أخالفه، وإما أنه يتحدث عن خلود ليس هو أملى ولا فى متناولى مجرد تصوّره، اللهم إلا أن أفنى متجدد ا فى رحابك بك.

يحيي

وقال لى احفظ نهارك أحفظ ليلك،

احفظ قلبك أحفظ همّـك،

احفظ علمك، أحفظ عزمك

موقف بين يديه (ص93)

أحفظ ما أرى، تحفظ ما لا أري.

أحفظ ما أنوى، تحفظ ما يطرأ.

أحفظ ما أفكر فيه، فتحفظ ما أقوى على صنعه.

إيهاب

رحمتك ألا تكلفنى إلا وسعي.

نهارى، وقلبى وعلمى فى متناولي،

لا أحفظهم فقط، بل قد أحافظ عليهم، حتى لو لم يكونوا هم،

حتى لو حجبونى ـ بغفلتى ـ عنك،

أما ليلى، وهمى، وعزمى، فهم أبعد عني.

من يحفظهم غيرك؟

حفظى ما أستطيع هو قربانى إليك حتى تحفظنى مما لا أعرف كيف أحفظه،

إنك لا تخلف الميعاد.

يحيي

وقال لى اعرض نفسك على فى أدبار الصلوات

 موقف بين يديه (ص93)

أنسى دائماً أن أفعل هذا.

أعرض نفسى عليك ومعى الفرحة.

أعرض نفسى عليك ومعى العزم.

أعرض نفسى عليك ومعى الهم الجديد.

إيهاب

أخاف أن أفعل هذا الذى توصينى به.

ولماذا أدبار الصلوات بالذات،؟

تريدنى أن أعرف هل كنتَ معى فى صلاتى أم كان غيرك؟

أخاف أن أكتشف المسافة، أو أنى كنت مختبئاً فى الحرف،

أو أنى اكتفيتُ بالعبارة.

أخاف منى، فلا أعرض نفسى عليك ولا علي.

أخاف أن أكتشف أن صلاتى كانت لي،

حتى لو كانت ماذا بالذى، فهى طريقى إليك.

مرّة تحضرُنى فيها، ومرات أنتظر عفوك لما فعلتُ بها.

تأخذ بيدى فتذكرنى أنك تحيط بى أكثر فى أدبار الصلوات.

تشجعنى أن أغامر لعلى ظلمتُ نفسي.

هل أفعل؟

 يحيي

وقال لى أتدرى كيف تلقانى وحدك

أن ترى هدايتى لك بفضلى لا أن ترى عملك

وأن ترى عفوى لا أن ترى علمك

موقف بين يديه (ص93)

بالنعمة الخلاص، بالرحمة دخول الأقداس وأما من لا يعمل ولكن يؤمن بالذى يبرر الفاجر فإيمانه يٌحسب له براً.

إيهاب

عملى وعلمى هما غاية ما عندى، لكنهما ليسا غاية ما أريد منك إليك، وهدايتك لى هى من خلال صدق محاولتى، وليست شرط مزاولتي.

أنا لن أكف عن العمل والعلم، ولن أتوقف عندهما.

طالما أنت راض عنى، فأنا راض عنك.

لا أرى عملى عملا، ولا علمى علما، وإنما أرانى مجتهدا بهما إليك.

هذا غاية ما يمكننى بفضلك.

يحيي

وقال لى اعلم واجتهد واعمل واجتهد، واجتهد واجتهد

فإذا فرغت فألقه فى الماء

آخذه بيدى وأثمره ببركتى وأزيد فيه كرمي

موقف بين يديه (ص94)

اجتهادى فضلك، وعملى نعمتك وعلمى كشفك وعرقى ثمر تعبك.

تراه فتفرح.

فضلك وحدك لا شريك لك ولا أنا.

بفضلك أقف أمامك كما أنا.

وأنت كما أنت.

ليس كمثلك شيء.

إيهاب

هذا هو،

عشت الموقف السابق قبل أن أنتقل إلى بركتك هنا فى هذا الموقف، فإذا بك تقول ما وصلنى، فأطمئن إلى اجتهادي.

الاجتهاد هو غاية السعى وليس وسيلة الوصول.

يقينى أنك ترى اجتهادى حتى لو أبعدنى عنك.

صِدْقُـه أنت ُ تعرفه، ورحمتك تلحقنى قبل أن أهلك غرورا بجهدي.

لا مقابل للجهد، ولا أمل لى إلا فى أن تبارك اجتهادي،

فتزيدنى منه بكرمك.

كم يعرفك ناسى وهم ينصحوننا أن نعمل طيبا ثم نرميه فى البحر.

لم أكن متأكدا لمن نرميه فى البحر.

ها أنت تطمئننى أننا نلقى به إليك.

أنت صاحبه تباركه وتزيده أبدا.

يحيي

وقال لى أحسن إلى كل أحد، تنبهّ روحه على التعلّق بي،

واحلم عن كل أحد، تنبهّ عقله على استفتاح أمرى ونهيي.

وقال لى إذا رأيت القاسية قلوبهم، فصف لهم رحمتي

فإن أجابوك، وإلا فاذكر عظيم سطوتي

موقف بين يديه (ص94)

عملى ذكر رحمتك هو فضل منك.

فضل على، وعلى سامعى ذكر الرحمة.

وذكر سطوتك هو فضل منك على وعلى سامعى ذكر سطوتك.

إحسانى وحلمى وتنبه العقـل وتنبه الروح والتعلق بك.

أجتهد فأحسن، أجتهد فأنبه، وأجتهد فأرحم، وأجتهد فأستفتح العقول وأجتهد فأرى القاسية قلوبهم وأذكر الرحمة فينتبهون أو أذكر السطوة فينتبهون هذا هو الوعظ الحق.

وكلامك هو بين جلدى وعظمى وبين نومى ويقظتي.

إيهاب

كنت أتصوّر أن القاسية قلوبهم لا يصل إليهم الإحسان، لا منى ولا منك، ما دام على قلوب أقفالها.

حين وقفت بين يديك أُحسن الإنصات، وجدت الإحسان لا يقتصر على من تلين قلوبهم لذكرك، بل لعل قساة القلوب أولى به حتى تنتبه أرواحم للتعلق بك، حتى لو صدّونا غباءً. أو أنكرونا وأنكروك وأنكروا الإحسان غـَـفـَلـةً.

لا أصف لهم رحمتك، أستلهمك لأرحمهم، فيعرفون فضلك على إليهم.

لا أذكّرهم بسطوتك، فأنا لا أخاف منها، فكيف أخيفهم بها.

هذا غاية ما عندى فاغفر لى عجزي.

 يحيي

وقال لى غلبت أنوار ذكرى على الذاكرين فأبصروا قدسي

فكشف لهم قدسى عن عظمتى فعرفوا حقي

فأسفرت لهم عظمتى عن عيانى فخشعوا لعزّي،

فأخبرهم عزّى بقربى وبعدى فاستيقنوا قربي

فأجهلهم بى قربى فرسخوا فى معرفتي

 موقف بين يديه (ص95)

الذاكرون تغلبهم أنوارك، تباغتهم، لا يفوزون بها بل تفوز هى بهم.

القدس يكشف عظمتك عياناً.

والعز يفرض الخشوع،

الخشوع المصنوع ليس خشوعاً. العزة وحدها مبعثه

استيقان قربك يثبت العطش لا يطفئه، يولد إدراك الجهل.

العطش يثبت الجهل، والجهل يرسخ المعرفة.

إيهاب

….. فما العمل؟

أنوار ذكرك تحول دون أن نعيش نورك،

وما تكشف عنه ليس أنت وإنما هو علامة إليك،

وبُعدك هو قربك،

ومن استبق قربك، استعجل واستسهل زعم معرفتك فلم يعرفك،

وإنما يعرفك من يذكرك ليحافظ على السعى، لا يضيع فى أنوار الذكر، وهو من يبصر قدسك وعظمتك وعزك، فلا تلهه صفاتك عن وجهك الواعد البعيد الداعى لمحاولة الاقتراب أبدا.

هذا الصعب لا يسهله إلا يقين المحاولة واستمرارها.

فأعنّا على كل ذلك،

وأعنّا مرّة أخرى، ومرّات كثيرة.

يحيي

وقال لى أنا المهيمن فلا تخفى على خافية،

وأنا العليم فكل خافية عندى بادية.

وقال لى أنا الحكيم فكل بادية جارية،

وأنا المحيط فكل جارية آتية

موقف بين يديه (ص95)

أوقفنى فى قلوب العارفين وقال لى قل للعارفين

إن رجعتم تسألونى عن معرفتى فما عرفتموني،

وإن رضيتم القرار على ما عرفتم فما أنتم مني

موقف قلوب العارفين (ص97)

معرفتك تنزع القرار باضطراب الشوق ثانية.

عدوك يغوينى بالرضا عما عرفته منك والقرار فيه.

القلق علامة معرفتك الدائمة.

إيهاب

كل خافية بادية، وكل بادية جارية، وكل جارية آتية،

فلم التردد، ولم التوقف، ولم الكذب؟

الخافية البادية الجارية الآتية ليست تسليما نتفرج عليه.

كل ذلك تنبيه أن نشارك حتى لا نكتفى بما يبدو عمّا يجرى، فتحيط بنا الغفلة من كل جانب، وكأنها المحيط البديل عن المحيط الجارى بما هو.

لا نسأل عن معرفتك لكن تتنامى احتمالات معرفتك من السعى إلى معرفتك، هذا هو غاية ما نملك، لا أرجع أسألك، ولكن أتقدم أبحث فيك، عنك، بى، فأين القرار إلى الاستقرار الذى لا يوقف المحاولة إليك؟،

وكأن للطريق نهاية!!

أخجل وأنا أكرر أن استمرار السعى هو غاية كل غاية.

يحيي

وقال لى قل لقلوب العارفين

من أكل فى المعرفة ونام فى المعرفة ثبت فيما عرف

موقف قلوب العارفين (ص99)

أنام وأنا بعد معك.

من يأكل فلك يأكل ويشكر.

ومن لا يأكل فلك لا يأكل ويشكر.

إيهاب

من ثبت فيما عرف راح منه ما عرف إن كان قد عرف.

لا يثبت فى المعارف إلا من نام فيها وأكل فيها (لا أكل منها)

المعرفة يقظة متجددة، والنوم فيها غفلة ظالمة مظلمة.

كيف أقول لقلوب العارفين مالا يكونون عارفين إلا بمعرفته؟

أقول لك إن رحمتك بهم هو أن تعينهم عليهم.

عجزى هو حدّى، وهو دفعى، وهو قوتي.

سامحني.

 يحيي

وقال لى سبَّح الأبد، وهو وصف من أوصافى فخلقت من تسبيحه الليل والنهار وجعلتهما سترين ممدودين على الأبصار والأفكار وعلى الأفئدة والأسرار.

وقال لى الليل والنهار ستران ممدودان على جميع من خلقت

وقد اصطفيتك فرفعت السترين لتراني

وقد رأيتنى فقف فى مقامك بين يدي

قف فى رؤيتى وإلا اختطفك كل كون

موقف عهده (ص103)

سبَّح الأبد. سبَّح فقط، ذَكَر جمالك ومدح.

فخرج من بطن الأبد دوران عجلة الزمن.

الأبد وصف من أوصافك وخروج الليل والنهار ظل من ظلال الأبد.

أنت وراءه واخترتنى لأقف وراء الليل والنهار ولأقف فى حضرة الأبدية فى ظل جناحيك.

إيهاب

لست حمل اصطفائك، فأعد لى السترين فأنا أدور بهما إليك،

ترحمنى دوراتهما بى من أن أقف فى مقامك أتوهم رؤيتك ولا أراك.

لا أتيقن أنى أراك.

لا يختطفنى كل كون إذا ضبطت إيقاع دوراتى فى نغم كونك مستورا بالليل مواكبا النهار.

أميل مع الشمس وضحاها. وأناجى القمر إذا تلاها.

يحتد بصرى إليك دون أن أراك فلا تضعنى فى تجربة.

أحتاج سترك بقدر شوقى إلى رؤيتك.

يحيي

وقال لى مقام الولى بينى وبين كل شئ فليس بينى وبينه حجاب.

وقال لى سّميت وليى وليى لأن قلبه يلينى دون كل شئ

فهو بيتى الذى فيه أتكلّم.

وقال لى إما أن تدعونى فآتيك وإما أن أدعوك فتأتيني

موقف أدب الأولياء (ص105)

صديقك

وأدب الصداقة أن يناديك وإن لم ينادك ناديته وإن تأخر نداؤك ناداك.

صديقك

وأدب الصداقة أن يكون قلبه بيتك

وقلبك بيته

صديقك

وأدب الصداقة أن كل الأشياء تلى الصديق وهو معك وأنت معه.

معك وأنت معي.

إيهاب

لا أطمع فى مقام بينك وبين كل شيء، ولا حتى أنا أثق فى ولى يقف بينى وبينك، فما العمل؟

لا أتصور أن أكون بيتك الذى فيه تتكلم.

أذوب فى نورك ولا أنطق.

لا أتصور وليا يمكن أن ينوب عن مخاطبتى إياك.

لكن:ما دمت قلت فهو ما قلت.

صاحبى جعل الولى صديقا له آداب تجعله أهلا لصداقتك، ليكن.

أما أنا، فماذا أملك إزاء عجزى إلا أن أستغفرك وأستلهم عفوك، وأحذر حتى أولاياءك إن قاموا، أو أقاموا ساترا بينى وبينك؟

أخطئ فى حضرتك لثقتى برحمتك،

أنتزع موقفى بين يديك، فيتساوى عندى أن أدعوك أو تدعوني،

أنا لا يلزمنى وليا إليك،

ولا أن أكون وليا لهم إليك.

يحيي