الرئيسية / مجلة الإنسان والتطور / عدد يناير 1994 / عدد يناير57-1994-لغوية‏ ‏الوجود‏ ‏المؤمنة

عدد يناير57-1994-لغوية‏ ‏الوجود‏ ‏المؤمنة

لغوية‏ ‏الوجود‏ ‏المؤمنة

محمد‏ ‏يحيى ‏الرخاوى

كتب‏ ‏هذا‏ ‏المقال‏ ‏بمناسبة‏ ‏مشاركة‏ ‏الكاتب‏ ‏المتواضعة‏ ‏فى ‏تقديم‏ ‏إحدى ‏الندوات‏ ‏الشهرية‏ ‏لجمعية‏ ‏الطب‏ ‏النفسى ‏التطورى ‏والعمل‏ ‏الجماعى ‏بالمقطم‏، ‏وهى ‏الندوة‏ ‏التى ‏عقدت‏ ‏فى ‏يوليو‏ 1990 ‏وخصصت‏ ‏لمناقشة‏ ‏بعض‏ ‏قضايا‏ ‏التعبير‏ ‏الموسيقى. ‏وقد‏ ‏سعى ‏الباحث‏ ‏فيه‏ ‏لمناقشة‏ ‏بعض‏ ‏الأفكار‏ ‏الأساسية‏ ‏فى ‏أنطولوجية‏ ‏اللغة‏، ‏محاولا‏ ‏اعتمادها‏ ‏أفكارا‏ ‏أساسية‏ ‏لأنطولوجية‏ ‏الموسيقى.‏

أوقفنى ‏فى ‏الكون‏ ‏وقال‏ ‏لى: ‏الكون‏ ‏موقف

وقال‏ ‏لى: ‏وكل‏ جزئية‏ ‏فى ‏الكون‏ ‏موقف‏

النفرى

‏- ‏ما‏ ‏اللغة؟

‏- ‏هل‏ ‏هى ‏أداة‏ ‏التواصل؟

‏- ‏أم‏ ‏هى ‏محور‏ ‏كونى ‏أنطولوجى ‏للوجود؟

‏- ‏هل‏ ‏هى ‏علاقة‏ ‏اعتباطية‏ ‏شفرية‏ ‏بين‏ ‏دال‏ ‏ومدلول؟

‏- ‏أم‏ ‏هى ‏إبداع‏ ‏لحظة‏ ‏لا‏ ‏تتجزأ؟

-1-

مقدمة‏:‏

ليس‏ ‏لهذه‏ ‏الأسئلة‏ ‏أن‏ ‏ترغمنا‏ ‏على ‏الوقوع‏ ‏فى ‏إعاقة‏ ‏منطقية‏ ‏لمعرفتنا‏ ‏باللغة‏، ‏تلك‏ ‏الإعاقة‏ ‏التى ‏تفرضها‏ ‏صيغ‏ ‏من‏ ‏نوع‏  “‏إما‏ … ‏أو‏” ‏فتحزب‏ ‏الرؤى ‏وتمذهب‏ ‏النوايا‏[1]. ‏ولكننا‏ ‏فى ‏المقابل‏ ‏وفى ‏الوقت‏ ‏نفسه‏ ‏لا‏ ‏ندعى ‏السعى ‏الآن‏ ‏لترسيخ‏ ‏أى ‏سماحة‏ ‏منهجية‏ ‏تعوقنا‏ ‏عن‏ ‏رؤية‏ ‏جوهر‏ ‏الموقف‏ ‏اللغوى ‏الذى ‏أنتج‏ ‏ظاهرة‏ ‏اللغة‏. ‏إن‏ ‏بحث‏ “‏جوهر‏ ‏اللغة‏” ‏هو‏ ‏الهدف‏ ‏الآن‏، ‏ولأن‏ ‏جوهر‏ ‏الشيء‏ ‏هو‏ ‏غايته‏، ‏ولأننا‏ ‏نتخذ‏ ‏معظم‏ ‏الوقت‏ ‏موقفا‏ ‏واضحة‏ ‏هيجليته‏ (‏نسبة‏ ‏لهيجل‏)،  ‏فنحن‏ ‏إذن‏ ‏نبحث‏ ‏فى ‏غاية‏ ‏اللغة‏ ‏من‏ ‏حيث‏ ‏إن‏ ‏هذه‏ ‏الغاية‏ ‏هى ‏جوهرها‏، ‏وليست‏ ‏وظائفها‏، ‏وعلينا‏ ‏أن‏ ‏نعترف‏، ‏فى ‏هذه‏ ‏المقدمة‏، ‏بأن‏ ‏رؤيتنا‏ ‏لجوهر‏ ‏اللغة‏، ‏لا‏ ‏ينبغى ‏لها‏ ‏أن‏ ‏تنفى ‏وظائفها‏. ‏لسنا‏ ‏إذن‏ ‏بصدد‏ ‏وضع‏ ‏نظرية‏ ‏للغة‏، ‏لا‏ ‏لوظائفها‏ ‏ولا‏ ‏لعملياتها‏ ‏بالمعنى ‏المتعارف‏ ‏عليه‏، ‏بقدر‏ ‏ما‏ ‏نحن‏ ‏فى ‏محاولة‏ ‏لممارسة‏ ‏فلسفتها‏.‏

مواجهة‏:‏

ما‏ ‏العلاقة‏ ‏بين‏ ‏اللفظ‏ ‏والمعنى ‏؟‏  ‏هل‏ ‏نكتفى ‏عند‏ ‏التعرض‏ ‏لهذه‏ ‏العلاقة‏ ‏بوصفها‏ ‏بالاعتباطية‏ ‏باعتبارها‏ ‏صفة‏ ‏أساسية‏ ‏لوصف‏ ‏اللغة‏ ‏الإنسانية‏[2] ‏؟؟‏ ‏هذه‏ ‏هى ‏المواجهة‏ ‏الأصلية‏ -‏مواجهة‏ ‏العلاقة‏ ‏بين‏ ‏اللفظ‏ ‏والمعني‏- ‏التى ‏لا‏ ‏بد‏ ‏من‏ ‏خوضها‏ ‏لكى ‏نمارس‏ -‏بحق‏- ‏فكرة‏ ‏اللغة‏.‏

والآن‏: ‏هل‏ ‏سيبقى ‏لنا‏ ‏إلا‏ ‏بضع‏ ‏أصوات‏ (‏أو‏ ‏أشكال‏ ‏مرسومة‏) ‏فى ‏أول‏ ‏لحظة‏ ‏نحاول‏ ‏فيها‏ ‏فصل‏ ‏الألفاظ‏ ‏عن‏ ‏المعانى ‏التى ‏تعبر‏ ‏عنها‏ ‏؟‏ ‏ولنحاول‏ ‏أن‏ ‏نصوغ‏ ‏هذه‏ ‏الإشكالة‏ ‏بشكل‏ ‏آخر‏: ‏إذا‏ ‏كانت‏ ‏اللغة‏ ‏مفهوما‏ ‏معبرا‏ ‏عن‏ ‏الممارسة‏ ‏التى ‏أنتجته‏; ‏هل‏ ‏يمكن‏ ‏فصل‏ ‏المفهوم‏ ‏إذن‏ ‏عن‏ ‏ممارسته‏ ‏ذاتها؟؟‏ ‏أو‏، ‏مرة‏ ‏أخرى: ‏هل‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏توجد‏ ‏لغة‏ ‏أصلا‏ ‏بعيدا‏ ‏عن‏ ‏عملية‏ ‏إنتاجها‏، ‏سواء‏ ‏مورس‏ ‏هذا‏ ‏الإنتاج‏ ‏أثناء‏ ‏الإرسال‏ ‏أو‏ ‏أثناء‏ ‏التلقى ‏الذى ‏هو‏ ‏فى ‏ذاته‏ ‏فعل‏ ‏إنتاج‏، ‏ولا‏ ‏يمكنه‏ ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏فعل‏ ‏إنتاج‏ ‏للفكرة‏ ‏التى ‏عايشها‏ ‏الذهن‏ ‏إيجابيا‏ ‏حين‏ ‏أعاد‏ ‏إنتاج‏ ‏الفكرة‏ ‏بمعايشة‏ ‏تجليها‏ ‏اللغوى.‏

إن‏ ‏علاقة‏ ‏اللغة‏ ‏بالفكر‏، ‏على ‏اختلاف‏ ‏تعريفاتهما‏، ‏هى ‏المحور‏ ‏الأساس‏ ‏الذى ‏ينبغى ‏أن‏ ‏تنطلق‏ ‏منه‏ ‏لتعود‏ ‏إليه‏ ‏دراسات‏ ‏اللغة‏. ‏وحيث‏ ‏إن‏ ‏الوحدة‏ ‏الأساسية‏ ‏للتفكير‏ ‏اللفظي‏، ‏والتى ‏هى ‏تعريف‏ ‏فيجوتسكى ‏للمعنى[3]، ‏هى ‏أصغر‏ ‏وحدة‏ ‏يمكنها‏ ‏أن‏ ‏تشتمل‏ ‏على ‏خصائص‏ ‏الكل‏ ‏اللغوي‏، ‏فهى ‏بالتالي‏، ‏أو‏ ‏فهو‏ (‏المعنى) ‏بالتالي‏، ‏بؤرة‏ ‏تلاقى ‏الطرفين‏، ‏بؤرة‏ ‏مكانية‏ ‏وزمانية‏ ‏فى ‏الوقت‏ ‏نفسه‏. ‏إن‏ ‏وحدة‏ ‏التفكير‏ ‏اللغوى[4] ‏هى ‏معنى ‏الكلمة‏، ‏هى ‏أصغر‏ ‏وحدة‏ ‏يمكن‏ ‏من‏ ‏خلالها‏ ‏دراسة‏  ‏اللغة‏.‏

لا‏ ‏يمكن‏، ‏فى ‏ظل‏ ‏التمسك‏ ‏المبدئى ‏بهذه‏ ‏اللحظة‏، ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏ننكر‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏اللغة‏ ‏مجرد‏ ‏شفرة‏ ‏بين‏ ‏المتعاملين‏ ‏بها‏، ‏وهو‏ ‏نفسه‏ ‏ما‏ ‏بدأه‏ ‏تشومسكى ‏حين‏ ‏أنكر‏ ‏الاكتفاء‏ ‏بالارتباط‏ ‏الشرطى (‏تعلم‏ ‏العلاقة‏) ‏بين‏ ‏الدال‏ ‏والمدلول‏ ‏باعتباره‏ -‏الارتباط‏ ‏الشرطي‏- ‏مفسرا‏ ‏أوليا‏ ‏ووحيدا‏ ‏لاكتساب‏ ‏البشر‏ ‏إمكانية‏ ‏عقلية‏ ‏بيولوجية‏ ‏بحجم‏ ‏ظاهرة‏ ‏اللغة‏. ‏لقد‏ ‏كان‏ ‏أحد‏ ‏أهم‏ ‏مخارج‏ ‏تشومسكى ‏من‏ ‏مأزق‏ ‏الرد‏ ‏على ‏السلوكيين‏،[5]، ‏قوله‏ ‏بظاهرة‏ ‏الإبداعية‏ ‏من‏ ‏حيث‏ ‏هى ‏صفة‏ ‏ملازمة‏ ‏لاستعمال‏ ‏البشر‏ ‏للغة‏، ‏فحيث‏ ‏إن‏ ‏البشر‏، ‏وحتى ‏الأطفال‏ ‏منهم‏ ‏ينطقون‏ ‏فى ‏معظم‏ ‏الأحوال‏ ‏جملا‏ ‏لم‏ ‏يسمعوا‏ ‏بها‏ ‏من‏ ‏قبل‏، ‏فإن‏ ‏مؤدى ‏هذا‏ ‏أنهم‏ ‏يبدعون‏ ‏جملهم‏، ‏وبالتالى ‏فإن‏ ‏التفسير‏ ‏اللاجئ‏ ‏لقوانين‏ ‏الارتباط‏ ‏الشرطى ‏غير‏ ‏كاف‏.‏

ولأن‏ ‏تشومسكى ‏بدأ‏ ‏هادفا‏ ‏الرد‏ ‏على ‏السلوكيين‏، ‏فقد‏ ‏ضاقت‏ ‏حدود‏ ‏الإبداع‏ ‏معه‏ ‏إلى ‏الحد‏ ‏الذى ‏لا‏ ‏نستطيع‏ ‏ارتضاءه‏ ‏هكذا‏. ‏ولأن‏ ‏الرد‏ ‏على ‏مناهج‏ ‏السلوكيين‏ ‏يحتاج‏ ‏فيما‏ ‏يبدو‏ ‏إلى ‏تكثيف‏ ‏جهد‏ ‏منهجى ‏غير‏ ‏قليل‏، ‏فإنه‏ ‏يبدو‏ ‏لنا‏ ‏أن‏ ‏هذا‏ ‏الجهد‏ ‏قد‏ ‏تناسب‏ ‏مع‏ ‏لجوء‏ ‏تشومسكى ‏إلى ‏البحث‏ ‏فى ‏الجملة‏ ‏والنحو‏ ‏باعتبارهما‏ ‏العناصر‏ ‏الأقل‏ ‏كثافة‏ ‏فى ‏اللغة‏. ‏فقد‏ ‏لجأ‏ ‏تشومسكى ‏إلى ‏الجملة‏ ‏ونحوها‏ ‏لإثبات‏ ‏إبداعية‏ ‏اللغة‏، ‏وكونها‏ ‏فى ‏الوقت‏ ‏نفسه‏ ‏ميراثا‏ ‏بيولوجيا‏ ‏للبشر‏، ‏متجاهلا‏ ‏نظرية‏ ‏الدلالة‏ ‏بعض‏ ‏الشيء‏. ‏

إن‏ ‏تعريف‏ ‏الإبداع‏ ‏كما‏ ‏صور‏ ‏فى ‏مجمل‏ ‏أعمال‏ ‏تشومسكى ‏لا‏ ‏يتناسب‏ ‏مع‏ ‏مفهوم‏ ‏الإبداع‏ ‏الذى ‏نريد‏ ‏أن‏ ‏نراه‏ ‏فى ‏اللغة‏ ‏محورا‏ ‏رئيسا‏ ‏أكثر‏ ‏غورا‏ ‏وأشمل‏ ‏أبعادا‏ ‏مما‏ ‏صوره‏ ‏تشومسكى. ‏لقد‏ ‏كان‏ ‏تشومسكى ‏ديكارتيا‏ ‏أصيلا‏، ‏ولكن‏ ‏ديكارت‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏فى ‏أى ‏لحظة‏ ‏كافيا‏، ‏ومن‏ ‏ثم‏ ‏فإن‏ ‏بداية‏ ‏تشومسكى ‏الصحيحة‏ ‏على ‏هذا‏ ‏الخط‏ ‏الديكارتى ‏المصيب‏، ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏لها‏ ‏أن‏ ‏تقف‏ ‏عند‏ ‏حدود‏ ‏انطلاقتها‏ ‏الأولي‏، ‏حتى ‏ولو‏ ‏كان‏ ‏ذلك‏ ‏فى ‏سبيل‏ ‏المزيد‏ ‏من‏ ‏الدقة‏ ‏والبلورة‏ ‏المنهجيين‏، ‏ردا‏ ‏على ‏مقولات‏ ‏السلوكية‏; ‏وهو‏ ‏ما‏ ‏نضعه‏ ‏فرضا‏ ‏لتفسير‏ ‏المسار‏ ‏الذى ‏اتخذته‏ ‏نظرية‏ ‏تشومسكي‏، ‏بعيدا‏ ‏عن‏ ‏حقل‏ ‏انطلاقها‏ ‏الفلسفى ‏الأصيل‏، ‏أو‏ -‏بصراحة‏- ‏بعيدا‏ ‏عن‏ ‏الحقل‏ ‏الفلسفى ‏الذى ‏نتحيز‏ ‏له‏ ‏فارتباط‏ ‏تشومسكى ‏بالرد‏ ‏على ‏السلوكيين‏، ‏بالإضافة‏ ‏إلى ‏سعيه‏ ‏والتزامه‏ ‏المفرط‏ ‏بإثبات‏ ‏مقولاته‏ ‏إثباتا‏ ‏إمبريقيا‏ ‏قد‏ ‏قلــصا‏ (‏على ‏ضروراتهما‏ ‏المنهجية‏) ‏من‏ ‏ثراء‏ ‏الأفكار‏ ‏المجردة‏، ‏ومن‏ ‏إمكاناتها‏ ‏التوليدية‏.‏

سننطلق‏ ‏الآن‏ ‏من‏ ‏أن‏ ‏محور‏ “‏الإبداعية‏” ‏يقف‏ ‏فى ‏مواجهة‏ ‏نهائية‏ ‏مع‏ ‏قضية‏ ‏اللفظ‏ ‏والمعني‏، ‏فحيث‏ ‏تجلى ‏المعنى ‏هو‏ ‏الغاية‏ ‏النهائية‏ ‏للغة‏، ‏والتى ‏من‏ ‏خلالها‏ ‏تمارس‏ ‏اللغة‏ ‏وظائفها‏ ‏وتبرز‏ ‏أعراضها‏، ‏وحيث‏ ‏تجلى ‏المعنى ‏هو‏ ‏لحظة‏ ‏فكرية‏ ‏فى ‏المقام‏ ‏الأساسي‏، ‏فإن‏ ‏هذا‏ ‏التجلي‏، ‏أو‏ ‏هذا‏ ‏الخلق‏ ‏للمعني‏، ‏هو‏ ‏فى ‏حقيقة‏ ‏الأمر‏ ‏إبداعية‏ ‏اللغة‏. ‏فنحن‏ ‏لايمكننا‏ ‏الاكتفاء‏ -‏كما‏ ‏اكتفى ‏تشومسكي‏- ‏بكون‏ ‏إبداعية‏ ‏اللغة‏ ‏محض‏ ‏تكوين‏ ‏ونطق‏ ‏جمل‏ ‏لم‏ ‏تسمع‏ ‏من‏ ‏قبل‏. ‏إن‏ ‏حادثة‏ ‏نطق‏ ‏الجمل‏ ‏الجديدة‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تستعمل‏ ‏دليلا‏، ‏لا‏ ‏موضوعا‏; ‏فالدليل‏ ‏عرض‏ ‏للموضوع‏، ‏وحين‏ ‏لا‏ ‏يكون‏ ‏الهم‏ ‏معرفة‏، ‏بل‏ ‏دحضا‏ ‏وإثباتا‏، ‏فإن‏ ‏الضرر‏ ‏يقع‏ ‏على ‏الظاهرة‏ ‏حين‏ ‏يحل‏ ‏محلها‏ ‏المنهج‏ ‏ودلائله‏.‏

إن‏ ‏إثبات‏ ‏أن‏ ‏اللغة‏ ‏تحقق‏ ‏وتخلق‏ ‏قبل‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏أداة‏ ‏للتواصل‏  ‏هو‏ -‏عندنا‏، ‏والآن‏- ‏الإثبات‏ ‏الأجدر‏ ‏بالتدليل‏ ‏عليه‏، ‏إذ‏ ‏هو‏ -‏على ‏الأقل‏- ‏الإثبات‏ ‏الأقرب‏ ‏للإبداع‏ ‏الإبداع‏، ‏كما‏ ‏أنه‏ ‏الأشمل‏ ‏أبعادا‏ ‏والأوسع‏ ‏حدودا‏ ‏فى ‏تصورنا‏، ‏بل‏ ‏هو‏ ‏الإثبات‏ ‏الذى ‏يستطيع‏ ‏أن‏ ‏يعيد‏ ‏تعريف‏ ‏التواصل‏ ‏شاملا‏ ‏إياه‏ ‏فى ‏إطار‏ ‏اللغة‏.‏

لكى ‏نقول‏ ‏إن‏ ‏اللغة‏ ‏إبداع‏، ‏فإننا‏ ‏نقول‏ ‏إنها‏ ‏ديالكتيك‏، ‏ولكى ‏نقول‏ ‏إنها‏ ‏ديالكتيك‏ ‏فإننا‏ ‏نقول‏ ‏بعدم‏ ‏ووجود‏ ‏ينتجانها‏.‏

أما‏ ‏العدم‏، ‏فالعدم‏ ‏صنو‏ ‏الادعاء‏ [6]، ‏وحين‏ ‏ينفصل‏ ‏اللفظ‏ ‏عن‏ ‏معناه‏، ‏فنحن‏ ‏فى ‏أرض‏ ‏الادعاء‏، ‏حين‏ ‏ينفصلان‏ “‏لحظة‏ ‏اللفظ‏”، ‏أى ‏لحظة‏ ‏التلفظ‏ (‏سمعا‏ ‏أو‏ ‏نطقا‏ ، ‏إنتاجا‏ ‏أو‏ ‏تلقيا‏) ‏فنحن‏ ‏حيث‏ ‏لا‏ ‏معني‏، ‏حيث‏ ‏العدم‏. ‏إن‏ ‏البعد‏ ‏الزمنى ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏تجاهله‏ ‏حين‏ ‏نتحدث‏ ‏عن‏ ‏ظاهرة‏ ‏لاتفصل‏ ‏فى ‏حقيقتها‏ ‏زمنيا‏ ‏بين‏ ‏اللفظ‏ ‏وما‏ ‏يحمله‏ ‏من‏ ‏معني‏، ‏أى ‏حين‏ ‏نتكلم‏ ‏عن‏ ‏ظاهرة‏ ‏ظاهرها‏ ‏المتجلى ‏أحداث‏ ‏زمنية‏ ‏الجوهر‏. ‏إن‏ ‏اللفظ‏ ‏حدث‏، ‏والحدث‏ ‏زمانى ‏بالضرورة‏، ‏فكيف‏ ‏سأفصل‏ ‏معنى ‏الحدث‏ ‏عن‏ ‏زمنه‏. ‏وإن‏ ‏احتج‏ ‏بأن‏ ‏الفاصل‏ ‏موجود‏ ‏حتى ‏لو‏ ‏لم‏ ‏لم‏ ‏يدرك‏، ‏لقلنا‏ ‏إن‏ ‏ما‏ ‏يخلق‏ ‏العلاقة‏ ‏بينهما‏ “‏لحظة‏ ‏العلاقة‏” ‏هو‏ ‏انعدام‏ ‏هذا‏ ‏الفاصل‏، ‏ولولا‏ ‏هذا‏ ‏الانعدام‏ ‏مهما‏ ‏بلغ‏ ‏صغره‏ ، ‏وإن‏ ‏لم‏ ‏يدرك‏، ‏ما‏ ‏كانت‏ ‏العلاقة‏.‏

إن‏ ‏أى ‏فصل‏ ‏زمنى ‏بين‏ ‏اللفظ‏ ‏والمعنى ‏يؤدى ‏بالضرورة‏ ‏إلى ‏استعصاء‏ ‏إقامة‏ ‏علاقة‏ ‏بينهما‏، ‏إن‏ ‏إقامة‏ ‏علاقة‏ ‏تحتاج‏ ‏لوحدة‏ ‏لحظة‏، ‏تلك‏ ‏الوحدة‏ ‏التى ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏دونها‏ ‏أن‏ ‏تتكون‏ ‏الحادثة‏. ‏من‏ ‏هنا‏ ‏تجيء‏ ‏وحدة‏ ‏اللفظ‏ ‏والمعني‏، ‏إنها‏ ‏ليست‏ ‏تلك‏ ‏الوحدة‏ ‏التى ‏يرتبط‏ ‏فيه‏ ‏الطرفان‏ ‏موضوعيا‏، ‏و‏ ‏لكنها‏ ‏الوحدة‏ ‏الزمنية‏ ‏التى ‏يبدعها‏ ‏العقل‏ ‏لحظة‏ ‏المعني‏، ‏ومن‏ ‏هنا‏، ‏فلا‏ ‏مكان‏ ‏على ‏الإطلاق‏ ‏للدفاع‏ ‏عن‏ ‏وحدة‏ ‏موضوعية‏ ‏بينهما‏ ‏كما‏ ‏أنه‏ ‏لا‏ ‏مجال‏ ‏للهجوم‏ ‏عليها‏ ‏بمنطق‏ ‏اعتباطية‏ ‏العلاقة‏، ‏لأن‏ ‏اعتباطية‏ ‏العلاقة‏ ‏هى ‏اعتباطية‏ ‏العلاقة‏ ‏الموضوعية‏، ‏وهى ‏العلاقة‏ ‏التى ‏ظهر‏ ‏الآن‏ ‏أنها‏ ‏ليست‏ ‏العلاقة‏ ‏المقيمة‏ ‏للغة‏ ‏أو‏ ‏المؤسسة‏ ‏لها‏، ‏إن‏ ‏العلاقة‏ ‏الموصوفة‏ ‏بالاعتباطية‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ “‏لحظة‏ ‏اللغة‏”، ‏إنها‏ ‏تكون‏ ‏فى ‏لحظة‏ ‏أخري‏، ‏لحظة‏ ‏جعل‏ ‏اللغة‏ ‏بعيدة‏ ‏عن‏ ‏زمنها‏ ‏الخاص‏، ‏فتصبح‏ ‏عندئذ‏ ‏شيئا‏ ‏آخر‏، ‏مجرد‏ ‏موضوع‏ ‏مفترض‏ ‏للمعرفة‏ ‏بعيدا‏ ‏عن‏ ‏لحظته‏ ‏الخاصة‏، ‏وتكف‏ ‏الظاهرة‏ ‏الواقعية‏ ‏المعاشة‏ ‏ذاتها‏ ‏عن‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏هى ‏ذاتها‏ ‏وبذاتها‏ ‏موضوع‏ ‏المعرفة‏. ‏ولأننا‏ ‏نتكلم‏ ‏عن‏ ‏ممارسة‏ ‏العدم‏ ‏لا‏ ‏عن‏ ‏معرفته‏، ‏فإن‏ ‏العدم‏ ‏هو‏ ‏ألا‏ ‏يكون‏ ‏اللفظ‏ ‏معناه‏ ‏لحظة‏ ‏التلفظ‏. ‏ذلك‏ ‏هو‏ ‏سلب‏ ‏الموضوع‏ ‏فى ‏لحظة‏ ‏إبداع‏ (= ‏ديالكتيك‏) ‏اللغة‏.‏

وأما‏ ‏الموضوع‏ ‏فى ‏الإطار‏ ‏نفسه‏ ‏للديالكتيك‏ ‏نفسه‏، ‏الوجود‏ ‏المقابل‏ ‏للعدم‏، ‏فهو‏ ‏الفكرة‏; ‏الفكرة‏ ‏التى ‏تسعى ‏اللغة‏ ‏لتحويلها‏ ‏إلى ‏تخلق‏ ‏مختلف‏ ‏فى ‏طبيعته‏، ‏إلى ‏صيرورة‏ ‏لغوية‏، ‏إنه‏ ‏المعنى ‏فى ‏صورته‏ ‏الفكرية‏، ‏قبل‏ ‏أن‏ ‏يتحول‏ ‏إلى ‏صورته‏ ‏اللغوية‏. ‏وبالمناسبة‏، ‏فإن‏ ‏الفكرة‏ ‏غائية‏ ‏بالضرورة‏، ‏أليس‏ ‏كذلك؟

أما‏ ‏مركب‏ ‏الموضوع‏ ‏فهو‏ ‏اللغة‏ ‏لحظة‏ ‏اللغة‏، ‏لحظة‏ ‏المعنى ‏فى ‏تجليه‏ ‏اللغوى. ‏إن‏ ‏تجلى ‏المعنى ‏هو‏ ‏المحور‏ ‏الرئيس‏ ‏للغة‏، ‏لكل‏ ‏لغة‏. ‏أما‏ ‏التواصل‏ ‏فهو‏ ‏أحد‏ ‏أعراض‏ ‏هذا‏ ‏التجلى (‏انظر‏ ‏بعد‏) ‏ولأن‏ ‏هذا‏ ‏التجلى ‏هو‏ ‏فعل‏ ‏صيرورة‏ ‏له‏ ‏لحظته‏ ‏التكونية‏ ‏الواحدة‏، ‏فإن‏ ‏التخلق‏ ‏أو‏ ‏تحقق‏ ‏الفكرة‏ ‏فى ‏صورة‏ ‏لغوية‏، ‏لا‏ ‏يتيح‏ ‏مكانا‏ ‏للفصل‏ ‏بين‏ ‏التحقق‏ ‏ومظهره‏. ‏

إننا‏ ‏ننظر‏ ‏إلى ‏اللغة‏ ‏باعتبارها‏ ‏كل‏ ‏ما‏ ‏هو‏ “‏حامل‏ ‏المعني‏”، ‏و‏”‏حامل‏ ‏الجمال‏” ‏و‏ “‏حامل‏ ‏الوجود‏” ‏فى ‏آن‏ ‏معا‏ (‏أو‏ -‏كما‏ ‏سنري‏- ‏هى “‏الجمال‏ ‏والمعنى ‏فى ‏التواجد‏”). ‏لقد‏ ‏نجح‏ ‏فيجوتسكى ‏نجاحا‏ ‏جميلا‏، ‏حين‏ ‏عارض‏ ‏التعرض‏ ‏المنهجى ‏لأى ‏موضوع‏ ‏بالتحليل‏ ‏إلى ‏عناصره‏ ‏الأولية‏ (‏ونضيف‏ “‏لأنه‏ ‏يتم‏ -‏تحليلا‏- ‏فى ‏مستويات‏ ‏مشوشة‏ ‏ولا‏ ‏يتم‏ -‏تأصيلا‏- ‏فى ‏تداخلات‏ ‏منتظمة‏” ) ‏دون‏ ‏الالتزام‏ ‏بفكرة‏ ‏أن‏ ‏الكل‏ ‏ليس‏ ‏هو‏ ‏مجموع‏ ‏أجزائه‏. ‏وقد‏ ‏استشهد‏ ‏فى ‏ذلك‏ ‏بأن‏ ‏خصائص‏ ‏جزيء‏ ‏الماء‏ ‏تختلف‏ ‏تماما‏ ‏عن‏ ‏خصائص‏ ‏كل‏ ‏من‏ ‏جزيئات‏ ‏الهيدروجين‏ ‏والأكسجين‏ ‏المكونة‏ ‏للماء‏. ‏وبالتالى ‏فإن‏ ‏أصغر‏ ‏وحدة‏ ‏يمكن‏ ‏عن‏ ‏طريقها‏ ‏وصف‏ ‏الماء‏ ‏هى ‏جزيء‏ “‏يد‏ 2‏ا‏”. ‏وبالمثل‏، ‏فإن‏ ‏دراسة‏ ‏اللغة‏ ‏لا‏ ‏بد‏ ‏أن‏ ‏تلتزم‏ ‏بدراسة‏ ‏الوحدة‏ ‏التى ‏تحتوى ‏كل‏ ‏عناصر‏ ‏الكل‏. ‏فإن‏ ‏كانت‏ ‏دراسة‏ ‏اللغة‏، ‏هى ‏فى ‏الحقيقة‏ ‏دراسة‏ ‏لعلاقة‏ ‏اللغة‏ ‏بالفكر‏، ‏فإن‏ ‏أصغر‏ ‏وحدة‏ ‏تتمثل‏ ‏فيها‏ ‏هذه‏ ‏العلاقة‏ ‏تماما‏ ‏هى ‏وحدة‏: “‏المعني‏”، ‏أو‏ -‏بألفاظ‏ ‏فيجوتسكى ‏أيضا‏-: “‏وحدة‏ ‏التفكير‏ ‏اللفظي‏”.‏

ولكن‏: ‏ما‏ ‏المعني‏، ‏ما‏ ‏فلسفة‏ ‏المعنى، ‏أو‏ ‏فلسفة‏ ‏اللغة‏، ‏أو‏ ‏جوهر‏ ‏معنى ‏اللغة؟‏  ‏لعل‏ ‏مبحثنا‏ ‏هذا‏ ‏يرد‏ ‏كمحاولة‏ ‏للإجابة‏، ‏فنحن‏ ‏إن‏ ‏استطعنا‏ ‏أن‏ ‏نشير‏ ‏إلى ‏هذا‏ ‏الذى ‏هو‏ ‏معنى ‏المعني‏، ‏سنكون‏ ‏بالضرورة‏ ‏قد‏ ‏أدركنا‏ ‏ماهية‏ ‏اللغة‏  “‏حامل‏ ‏المعني‏”.‏

ولكن‏ ‏هل‏ ‏اللغة‏ ‏هى “‏حامل‏ ‏المعني‏”؟‏ ‏إن‏ ‏اعتبارها‏ ‏كذلك‏ ‏يؤدى ‏بنا‏ ‏للعودة‏ ‏للفصل‏ ‏بين‏ ‏الحامل‏ ‏والمحمول‏، ‏لذلك‏ ‏فإن‏ ‏علينا‏ ‏أن‏ ‏نراها‏ ‏أحد‏ ‏محاور‏ ‏خلق‏ ‏المعنى.‏

ثم‏ ‏نقول‏: ‏إننا‏ ‏إذا‏ ‏نظرنا‏ ‏إلى ‏اللغة‏ ‏باعتبارها‏ “‏حامل‏ ‏المعني‏”، ‏فإن‏ ‏دلالة‏ ‏ذلك‏ ‏تختلف‏ ‏عما‏ ‏لو‏ ‏نظرنا‏ ‏إليها‏ ‏باعتبارها‏ “‏تجلى ‏المعني‏”; ‏فاعتبار‏ ‏اللغة‏ “‏حامل‏ ‏المعني‏” ‏سيعود‏ ‏بنا‏ ‏إلى ‏الفصل‏ ‏بين‏ ‏الشكل‏ ‏والمضمون‏ ‏أو‏ ‏اللفظ‏ ‏والمعني‏، ‏ونفى ‏هذا‏ ‏لن‏ ‏يكون‏ ‏إلا‏ ‏بـ‏ ‏الإمساك‏ ‏بالطرفين‏ ‏فى ‏اللحظة‏ ‏نفسها‏ (‏التى ‏هى ‏اللحظة‏ ‏الحقيقية‏ ‏للغة‏ ‏كما‏ ‏رأينا‏): ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏اللغة‏ ‏كليهما‏ ‏معا‏.‏

‏ ‏ينبغى ‏علينا‏ ‏إدراك‏ ‏لحظتى ‏الإنتاج‏ ‏أو‏ ‏التلقى ‏على ‏نحو‏ ‏دقيق‏، ‏فلحظة‏ ‏الإنتاج‏ ‏أو‏ ‏لحظة‏ ‏التلقى ‏هما‏ ‏لحظتا‏ ‏الحركة‏ ‏والفعل‏، ‏أو‏ ‏المعني‏، ‏أما‏ ‏لحظة‏ ‏اللفظ‏، ‏فهى ‏لحظة‏ ‏ثابتة‏، ‏ليس‏ ‏لها‏ ‏وجود‏ ‏حقيقى ‏بما‏ ‏هى ‏ثابتة‏، ‏فلا‏ ‏ثبات‏ ‏فى ‏الحقيقة‏ ‏بشهادة‏ ‏حتى ‏فيزياء‏ ‏الذرة‏، ‏لا‏ ‏وجود‏ ‏للثبات‏ ‏إلا‏ ‏خارج‏ ‏الحقيقة‏، ‏لا‏ ‏وجود‏ ‏له‏ ‏إلا‏ ‏على ‏نحو‏ (‏يسمى ‏هذه‏ ‏الأيام‏) ‏موضوعى ، ‏ثابت‏ ‏دون‏ ‏فعل‏ ‏أو‏ ‏فاعل‏ ‏يسند‏ ‏للوعي‏، ‏أى ‏على ‏نحو‏ ‏ميت‏. ‏صحيح‏ ‏أن‏ ‏اللفظ‏ ‏كيان‏ ‏مادى ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏إنكار‏ ‏وجوده‏ ‏ولو‏ ‏كان‏ ‏مجرد‏ ‏حبر‏ ‏على ‏الورق‏، ‏ولو‏ ‏كان‏ ‏ميتا‏ ‏دون‏ ‏صيرورة‏ ‏فعل‏ ‏إنتاجه‏ ‏أو‏ ‏تلقيه‏ ‏المعنوي‏، ‏ولكن‏ ‏هذا‏ ‏الدور‏ ‏الذى ‏يلعبه‏ ‏الميت‏ ‏ليس‏ ‏إلا‏ ‏دور‏ ‏الإبقاء‏ ‏أو‏ ‏الاحتفاظ‏ ‏بالجسد‏ ‏فى ‏مقبرته‏، ‏إنه‏ ‏ذلك‏ ‏الدور‏ ‏الذى ‏لا‏ ‏حياة‏ ‏فيه‏ ‏ولا‏ ‏مجال‏ ‏للإبداع‏ ‏ولا‏ ‏الجمال‏. ‏إنه‏ ‏تعيين‏ ‏مكانى ‏مغترب‏ ‏لما‏ ‏هو‏ ‏زمانى ‏فى ‏حقيقته‏ ‏الأصلية‏.‏

إن‏ ‏دور‏ ‏الإبقاء‏ ‏دور‏ ‏لا‏ ‏غنى ‏عنه‏، ‏دور‏ ‏الثبات‏ ‏والاحتفاظ‏ ‏عبر‏ ‏الفجوات‏ ‏الفاصلة‏ ‏بين‏ ‏لحظات‏ ‏الزمن‏ [7] (‏حتى ‏لو‏ ‏كان‏ ‏ذلك‏ ‏بين‏ ‏متلق‏ ‏ومنشئ‏ ‏فى ‏المكان‏ ‏نفسه‏، ‏أى ‏أنه‏ ‏دور‏ ‏تواصلى ‏بالمعنى ‏القديم‏ ‏للتواصل‏)، ‏ولكن‏ ‏المعني‏، ‏معنى ‏الكلمة‏، ‏هو‏ ‏الفعل‏ ‏الذى ‏ينتجه‏، ‏إما‏ “‏فعل‏ ‏إنتاجه‏” ‏أو‏ “‏فعل‏ ‏تلقيه‏”، ‏ولو‏ ‏كان‏ ‏ذلك‏ ‏مجرد‏ ‏لحظة‏، ‏تتحول‏ ‏الكلمة‏ ‏ومعناها‏ ‏بعدها‏ ‏إلى ‏لفظ‏ ‏ودلالته‏، ‏إلى ‏الموات‏ ‏الموضوعي‏، ‏إلى ‏العدم‏. ‏إن‏ ‏اللفظ‏ ‏إذن‏ ‏ليس‏ ‏إلا‏ ‏موضوعا‏ ‏افتراضيا‏ ‏للدراسة‏، ‏هكذا‏ ‏تؤثر‏ ‏الدراسة‏ ‏ومناهجها‏ ‏على ‏الظاهرة‏، ‏حين‏ ‏تدرس‏ ‏شيئا‏ ‏آخر‏ ‏مغاير‏ ‏تماما‏ ‏لها‏ ‏فى ‏لحظتها‏ ‏التى ‏توجد‏ ‏فيها‏،  ‏فتتحول‏ “‏الكلمة‏” ‏من‏ ‏داخل‏ ‏فعلها‏ ‏وحيويتها‏ ‏وصيرورتها‏ ‏إلى ‏صوت‏، “‏لفظ‏” ‏ندعى ‏البحث‏ ‏عن‏ ‏علاقة‏ ‏صوته‏ ‏أو‏ ‏رسمه‏ ‏بأفكارنا‏ ‏التى ‏عجزت‏ ‏عن‏ ‏أن‏ ‏تدركه‏ ‏لحظة‏ ‏كونه‏ “‏كلمة‏”.‏

المعنى ‏إذن‏ ‏مفارق‏ ‏تماما‏ ‏للفظ‏، ‏ولكن‏ ‏لا‏ ‏يمكنه‏ ‏مفارقة‏ ‏الكلمة‏. ‏الكلمة‏ ‏وحدة‏ ‏اللغة‏، ‏واللغة‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تفارق‏ ‏المعني‏، ‏إنه‏ ‏وحدة‏ ‏التفكير‏ ‏اللغوى.‏

العلاقة‏ ‏بين‏ ‏اللفظ‏ ‏والمعنى ‏إذن‏ ‏علاقة‏ ‏مؤقتة‏ ‏تماما‏، ‏بل‏ ‏واهية‏، ‏فلا‏ ‏وجود‏ ‏للمعنى ‏فى ‏ظل‏ ‏بقاء‏ ‏الشكل‏ ‏صورة‏ ‏مادية‏ ‏بحتة‏، ‏فى ‏الوقت‏ ‏نفسه‏ ‏فإن‏ ‏الشكل‏ ‏ينتفى ‏تماما‏ ‏لحظة‏ ‏المعني‏، ‏وحين‏ ‏يتحد‏ ‏الشكل‏ ‏بالمعني‏، ‏فإن‏ ‏فى ‏هذا‏ ‏خلقا‏ ‏جديدا‏ ‏للشكل‏ ‏لا‏ ‏انفصام‏ ‏فيه‏ ‏بين‏ ‏شكل‏ ‏ومضمون‏، ‏إنها‏ ‏لحظة‏، ‏هذه‏ ‏اللحظة‏ ‏هى ‏أهم‏ ‏اللحظات‏ ‏فى ‏هذا‏ ‏المبحث‏. ‏إنها‏ ‏اللحظة‏ ‏التى ‏يكتسب‏ ‏فيها‏ ‏الشكل‏ ‏قوة‏ ‏المعنى ‏وروحه‏، ‏هاهنا‏ ‏تكون‏ ‏اللغة‏ ‏لغة‏.‏

لا‏ ‏يمكننا‏، ‏إذن‏، ‏فى ‏لحظة‏ ‏المنشأ‏ (‏لحظة‏ ‏الإنتاج‏) ‏فى ‏ظل‏ ‏النسق‏ ‏الحى ‏المتحرك‏ ‏الفعال‏ ‏للمعني‏، ‏أن‏ ‏نتكلم‏ ‏عن‏ ‏اللفظ‏ ‏ودلالته‏ ‏التى ‏تنتمى ‏إلى ‏عالم‏ ‏الثبات‏ ‏أو‏ ‏الانتفاء‏.‏

ولا‏ ‏يمكننا‏ ‏ذلك‏ ‏حتى ‏لحظة‏ ‏المآل‏ (‏لحظة‏ ‏التلقى)، (‏حيث‏ ‏توحيد‏ “‏الشكل‏ ‏بمعناه‏” ‏فعل‏ ‏لاحق‏) ‏فهنا‏ ‏نحن‏ ‏فى ‏مواجهة‏ ‏فعل‏ ‏خلق‏ ‏كامل‏ ‏لعلاقة‏ ‏الشكل‏ ‏الجديد‏ ‏بمعناه‏ ‏دون‏ ‏أدنى ‏إمكانية‏ ‏للفصل‏ ‏بينهما‏. ‏كيف‏ ‏أفصل‏ ‏واحدا‏ ‏عن‏ ‏واحديته؟‏ ‏وكيف‏ ‏أفصل‏ ‏متخلقا‏ ‏عن‏ ‏تخلقه؟

‏ ‏يبدو‏ ‏الأمر‏ ‏الآن‏ ‏فى ‏الصورة‏ ‏التالية‏:‏

‏1- ‏المعنى ‏موجود‏.‏

‏2- ‏يمارس‏ ‏المعنى ‏ذاته‏ ‏فى “‏جدل‏ ‏الوجود‏ ‏والعدم‏ ‏من‏ ‏أجل‏ ‏الصيرورة‏” (‏الجدل‏ ‏الرئيس‏)، ‏عندئذ‏ ‏تكون‏ ‏اللغة‏ ‏هى ‏لحظة‏ ‏صيرورة‏ ‏الوجود‏ ‏صيرورة‏ ‏لغوية‏،  ‏أو‏ ‏تخلق‏ ‏الوجود‏ ‏تخلقا‏ ‏لغويا‏، ‏فيتجلى ‏المعنى -‏وتختلف‏ ‏طبيعته‏ ‏طبعا‏-، ‏ولا‏ ‏يأخذ‏ ‏شكلا‏ ‏إشاريا‏، ‏وإنما‏ ‏وضعا‏ ‏حيا‏،  ‏بما‏ ‏هو‏ ‏معنى ‏وبما‏ ‏هو‏ ‏لغة‏. ‏اللغة‏ ‏إذن‏ ‏فعل‏ ‏معايشة‏ ‏المعنى ‏فى ” ‏وضع‏” ‏لغوى (‏أو‏ -‏ ربما‏-  ‏فى ‏نظام‏ ‏لونى‏، ‏أو‏ -‏حتى‏- ‏فى “‏زمن‏” ‏موسيقى).‏

‏3- ‏ينفصل‏ ‏المعنى ‏إلى ‏لفظ‏ ‏ودلالة‏، ‏يحدث‏ ‏هذا‏ (‏على ‏الأقل‏) ‏بسبب‏ ‏عجز‏ ‏الوعى ‏الفردى ‏أو‏ ‏الجماعى ‏عن‏ ‏اللحاق‏ ‏بسرعة‏ ‏حركة‏ ‏المعني‏، ‏ففى ‏حركية‏ ‏المعنى ‏اتجاه‏، ‏والاتجاه‏ ‏يكون‏ ‏للكل‏ ‏المطلق‏ (‏انظر‏ ‏بعد‏)، ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏المعنى -‏ فى ‏مطلقه‏- ‏فى ‏تحرره‏ ‏من‏ ‏قيد‏ ‏التحقق‏ ‏المادى (‏بالمعنى ‏الأدنى ‏للمادة‏) ‏الملزم‏ ‏للوعى ‏المتخلق‏، ‏يكون‏ ‏أدوم‏ ‏وأسرع‏ ‏من‏ ‏الوعى ‏الفردى‏/‏الجماعى ‏وقدرته‏ ‏على ‏التحقق‏ ‏فى ‏وعى ‏مادى. ‏وهكذا‏، ‏ففى ‏ظل‏ ‏محاولات‏ ‏التثبيت‏ ‏سعيا‏ ‏للاحتفاظ‏ ‏والإبقاء‏ ‏والتواصل‏ ‏يبقى ‏اللفظ‏، ‏للإشارة‏ ‏إلى ‏مفهوم‏ ‏أو‏ ‏إلى ‏تاريخ‏.‏

‏4-‏رغم‏ ‏أن‏ ‏إبقاء‏ ‏اللفظ‏ ‏ودلالاته‏ ‏وظائف‏ ‏لا‏ ‏بديل‏ ‏لها‏، ‏ولا‏ ‏غنى ‏عنها‏، ‏إلا‏ ‏أنه‏ ‏لا‏ ‏يوجد‏ ‏باعتباره‏ ‏لغة‏، ‏بل‏ ‏باعتباره‏ ‏خزانا‏ ‏لمفهوم‏، ‏وهى ‏وظيفة‏ ‏اغترابية‏ ‏مختلفة‏ ‏تماما‏ ‏عن‏ ‏وظيفة‏ ‏حيوية‏ ‏اللغة‏، ‏الخلاقة‏ ‏للمعني‏، ‏المتخلقة‏ ‏به‏.‏

‏5- ‏قد‏ ‏يستعيد‏ ‏اللفظ‏ ‏معناه‏ ‏باستعادة‏ ‏الحركة‏، ‏عندئذ‏ ‏ينتفى ‏اللفظ‏ ‏مرة‏ ‏ثانية‏، ‏وتخلـق‏ ‏الكلمة‏ ‏من‏ ‏جديد‏، ‏لتخلق‏ ‏بدورها‏ ‏معناها‏ ‏الباعث‏ ‏لمعنى ‏المعنى. ‏

‏6-‏إلا‏ ‏أن‏ ‏هذه‏ ‏الخطوة‏ ‏الأخيرة‏ (‏رقم‏ 5) ‏قد‏ ‏لا‏ ‏تحدث‏ ‏بالضرورة‏ ‏مع‏ ‏اللفظ‏ ‏نفسه‏، ‏فتخلق‏ ‏كلمة‏ ‏جديدة‏، ‏أو‏ ‏تكوين‏ ‏جديد‏.‏

‏7-‏من‏ ‏المهم‏ ‏للغاية‏ ‏الإيمان‏ ‏بإبداعية‏ ‏الخطوة‏ (5) ‏مثلها‏ ‏فى ‏ذلك‏ ‏مثل‏ ‏الخطوتين‏ (6) ‏و‏ (2). ‏وهذه‏ ‏الأهمية‏ ‏تكمن‏ ‏فى ‏أهمية‏ ‏الالتزام‏ ‏بالبداية‏ ‏من‏ ‏واقع‏ ‏ملموس‏، ‏يـتلمس‏ ‏فيه‏ ‏المعني‏، ‏فيتخلق‏ ‏بإحياء‏ ‏الواقع‏، ‏لا‏ ‏بالبداية‏ ‏من‏ ‏جديد‏ ‏فى ‏كل‏ ‏مرة‏.‏

إن‏ ‏أشهر‏ ‏الأمثلة‏ ‏على ‏التسلسل‏ ‏السابق‏ ‏فى ‏تاريخ‏ ‏اللغة‏  ‏هو‏ ‏تاريخ‏ ‏أهم‏ ‏كلمات‏ ‏اللغة‏، ‏تاريخ‏ ‏اللوجوس‏، ‏إنه‏ ‏تاريخ‏ ‏الإيمان‏ ‏والكفر‏ ‏بما‏ ‏هو‏ “‏الله‏”.‏

لقد‏ ‏أدرك‏ “‏كوستا‏ ‏بندلي‏”  ‏فى ‏كتابه‏ ‏المعنون‏  “‏إله‏ ‏الإلحاد‏ ‏المعاصر‏”[8]، ‏أن‏ ‏ما‏ ‏رفضه‏ ‏ماركس‏ ‏وسارتر‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏هو‏ ‏هو‏ ‏المعنى ‏الحى ‏الفعال‏ ‏للجلالة‏ ‏اللغوية‏ ‏الإلهية‏، ‏لقد‏ ‏رفضا‏ ‏مفهوما‏ ‏مغتربا‏، ‏رفضا‏ ‏آلة‏ ‏للسلطة‏ ‏أصبحت‏ ‏صنما‏ ‏للناس‏، ‏إن‏ ‏صنميتها‏ ‏هى ‏فى ‏موات‏ ‏ثباتها‏، ‏وقد‏ ‏أقر‏ ‏بندلى ‏لهما‏ ‏بالرفض‏، ‏رفض‏ ‏ما‏ ‏يرفضان‏، ‏لا‏ ‏رفض‏ ‏ما‏ ‏يقبل‏، ‏وكان‏ ‏الفارق‏ ‏شاسعا‏، ‏فكان‏ ‏كتابه‏ ‏ذلك‏.‏

إن‏ ‏تطابق‏ ‏رسم‏ ‏وصوت‏ “‏اللفظ‏ (‏الله‏)” ‏مع‏”‏كلمة‏ (‏الله‏)” ‏لا‏ ‏يعنى -‏فى ‏الحقيقة‏- ‏أن‏ ‏الاثنين‏ ‏واحد‏، ‏إنهما‏ “‏لحظتان‏” ‏مختلفتان‏ ‏أشد‏ ‏الاختلاف‏:  “‏لحظة‏ ‏ميتة‏، ‏لا‏ ‏جذور‏ ‏لها‏ ‏فى ‏المعني‏، ‏تمثل‏ ‏العدم‏ ‏وتسعى ‏لتجميد‏ ‏الزمن‏;  ‏ولحظة‏ ‏حية‏، ‏كلها‏ ‏معناها‏، ‏تتمثل‏ ‏بصيرورة‏ ‏الإيمان‏ ‏وتستمد‏ ‏حياتها‏ ‏من‏ ‏جدليتها‏ ‏الزمنية‏”. ‏إنها‏ ‏حقيقة‏ ‏لا‏ ‏جدال‏ ‏فيها‏: ‏أن‏ ‏يرتبط‏ ‏المعنى ‏بالفرد‏، ‏المتلقى ‏أو‏ ‏المنتج‏. ” ‏إن‏ ‏المعنى ‏يتخلق‏ ‏بالوعى ‏به‏” ، ‏وهذا‏ ‏ما‏ ‏جعل‏ ‏اللغة‏ ‏التى ‏هى ‏حامل‏ ‏المعنى ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏إلا‏ ‏تخلقا‏ ‏للمعنى.‏

ويمكن‏ ‏تلخيص‏ ‏مؤدى ‏ما‏ ‏سبق‏ ‏على ‏النحو‏ ‏التالى:‏

‏1- ‏إن‏ ‏الدور‏ ‏التواصلى ‏للغة‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏إنكاره‏، ‏ولكن‏ ‏وضع‏ ‏هذا‏ ‏الدور‏ ‏فى ‏موقع‏ ‏الأسبقية‏ ‏على ‏الدور‏ ‏الإبداعى ‏سيجعل‏ ‏من‏ ‏هذا‏ ‏الأخير‏ ‏تشكيلا‏ ‏عدميا‏ ‏كذابا‏ (‏من‏ ‏مادة‏ ‏عدمية‏ ‏كذابة‏)، ‏كما‏ ‏أنه‏ ‏يفقر‏ ‏معنى ‏التواصل‏ ‏فى ‏حقيقة‏ ‏الأمر‏ ‏إفقارا‏ ‏شديدا‏.‏

‏2 – ‏إنه‏ ‏لفهم‏ ‏اللغة‏ ‏ينبغى ‏النظر‏ ‏دائما‏ ‏للمعنى ‏باعتباره‏ ‏الفعل‏ ‏الإنسانى ‏اللغوى ‏الرئيس‏، ‏إنتاجا‏ ‏أوتلقيا‏.‏

‏3 – ‏إن‏ ‏اللسان‏ ‏الإنسانى ‏ليس‏ ‏لغة‏ ‏دائما‏ ‏بالنظر‏ ‏إلى ‏التعريف‏ ‏السابق‏.‏

‏4 – ‏إن‏ ‏اللغة‏ ‏معرفة‏، ‏والمعرفة‏ ‏فى ‏تحقق‏ ‏وتخلق‏، ‏فالتواصل‏ ‏عرض‏ ‏للغة‏ ‏وليس‏ ‏جوهرا‏ ‏لها‏.‏

ولمزيد‏ ‏من‏ ‏إثبات‏ ‏هذه‏ ‏الحقيقة‏، ‏نزداد‏ ‏امتدادا‏، ‏لإثبات‏ ‏أن‏ ‏أصل‏ ‏اللغة‏ (= ‏غاية‏ ‏اللغة‏) ‏إنما‏ ‏هو‏ ‏التحقق‏ ‏تخلقا‏ ‏لا‏ ‏تواصلا‏ ‏فى ‏المقام‏ ‏الأساس‏. ‏فعلينا‏ ‏إعادة‏ ‏النظر‏ ‏فى ‏المعنى ‏الشائع‏ ‏للتواصل‏ ‏اللغوى‏، ‏الذى ‏يبدو‏ ‏وكأنه‏ ‏محض‏ ‏تبادل‏ ‏للمعلومات‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏قنوات‏ ‏سيميوطيقية‏، ‏لأنه‏ ‏بناء‏ ‏على ‏إعادة‏ ‏النظر‏ ‏للغة‏ ‏بوصفها‏ ‏عملية‏ ‏خلق‏ ‏لا‏ ‏عملية‏ ‏تشفير‏ (‏أو‏ ‏فك‏ ‏شفرة‏) ‏بعض‏ ‏المعلومات‏، ‏سيكون‏ ‏علينا‏ ‏إعادة‏ ‏النظر‏ ‏للتواصل‏ ‏لبحث‏ ‏كيفية‏ ‏حدوثه‏. ‏ولنتكلم‏ ‏إذن‏ ‏عن‏:‏

‏ ‏لغوية‏  ‏الوجود‏:‏

هل‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يحمل‏ ‏الدليل‏ ‏معني؟‏  ‏إن‏ ‏غاية‏ ‏مايمكن‏ ‏أن‏ ‏يحمله‏ ‏الدليل‏ ‏بوصفه‏ ‏دليلا‏ ‏هو‏ ‏علاقته‏ ‏الرمزية‏ ‏بدلالته‏، ‏أما‏ ‏المعني‏، ‏فهو‏ ‏فى ‏الوجود‏ ‏ذاته‏، ‏وبهذا‏ ‏فإن‏ ‏الوجود‏ ‏هو‏ ‏اللغة‏، ‏هو‏ ‏المستوى ‏الأحق‏ ‏بهذا‏ ‏الاسم‏. ‏أما‏ ‏الإشارة‏ ‏والتسمية‏، ‏فهما‏ ‏مستوى ‏بسيط‏ ‏للغاية‏ ‏يسعى ‏إلى ‏التثبيت‏ ‏كما‏ ‏سبق‏ ‏التنويه‏، ‏واستخدام‏ ‏هذه‏ ‏الثوابت‏ ‏فى ‏تنظيم‏ ‏إيقاع‏ ‏الحركة‏، ‏إذا‏ ‏أمكنه‏. ‏إلا‏ ‏أنه‏ ‏عادة‏ ‏مايستخدم‏ ‏فى ‏تثبيتها‏، ‏عندها‏ ‏يصبح‏ ‏الدليل‏ ‏اللساني‏، ‏كأى ‏دليل‏ ‏إيديولوجى ‏آخر‏ ‏صنما‏، ‏أهميته‏ ‏فى ‏السعى ‏لتكسيره‏ ‏وتجاوزه‏ ‏إيمانا‏ ‏بوحدة‏ ‏المعنى ‏وغائية‏ ‏الحركة‏ ‏قبل‏ ‏وبعد‏ ‏الدوران‏ ‏حول‏ ‏ثبات‏ ‏الأصنام‏. ‏الأصل‏ ‏هو‏ ‏الوجود‏، ‏وما‏ ‏الدليل‏ ‏إلا‏ ‏علامة‏ ‏من‏ ‏علاماته‏. ‏فهل‏ ‏يصلنى ‏المعنى ‏من‏ ‏الأصل‏ (‏الوجود‏) ‏أم‏ ‏من‏ ‏العلامة؟‏. ‏

يقول‏ ‏النفرى:- ” ‏أوقفنى ‏فى ‏الكون‏ ‏وقال‏ ‏لى: ‏الكون‏ ‏موقف‏. ‏

وقال‏ ‏لى: ‏وكل‏ ‏جزئية‏ ‏فى ‏الكون‏ ‏موقف‏”  [9]

هكذا‏ ‏فإن‏ ‏الكون‏ -‏عريانا‏ ‏من‏ ‏أى ‏علامة‏- ‏يمثل‏ ‏موقفا‏ ‏فى ‏حد‏ ‏ذاته‏، ‏بل‏ ‏هو‏ ‏يمثل‏ ‏أيضا‏ ‏إعلانا‏ ‏لهذا‏ ‏الموقف‏ ‏بما‏ ‏هو‏ ‏كون‏ ‏معلن‏. ‏ولكن‏ ‏ما‏ ‏هو‏ ‏هذا‏ ‏الموقف؟‏ ‏إن‏ ‏محض‏ ‏كينونة‏ ‏الكون‏ ‏موقف‏ ‏يقول‏ ‏إن‏ ‏هذا‏ ‏الذى ‏يكون‏ ‏ويتواجد‏ ‏ليس‏ ‏مجرد‏ ‏عدم‏ ‏أووهم‏.‏

بسم‏ ‏الله‏ ‏الرحمن‏ ‏الرحيم‏:- “‏إن‏ ‏فى ‏خلق‏ ‏السموات‏ ‏والأرض‏ ‏واختلاف‏ ‏الليل‏ ‏والنهار‏ ‏لآيات‏ ‏لأولى ‏الألباب‏ * ‏الذين‏ ‏يذكرون‏ ‏الله‏ ‏قياما‏ ‏وقعودا‏ ‏وعلى ‏جنوبهم‏ ‏ويتفكرون‏ ‏فى ‏خلق‏ ‏السموات‏ ‏والأرض‏ ‏ربنا‏ ‏ما‏ ‏خلقت‏ ‏هذا‏ ‏باطلا‏ ‏سبحانك‏ ‏فقنا‏ ‏عذاب‏ ‏النار‏” ‏صدق‏ ‏الله‏ ‏الكريم‏.‏

الوجود‏ ‏إذن‏ ‏سابق‏ ‏على -‏الأقل‏- ‏على ‏اسمه‏ ‏ووصفه‏، ‏ولكنه‏ ‏ليس‏ ‏سابقا‏ ‏على ‏معناه‏، ‏إن‏ ‏محض‏ ‏وجود‏ ‏ما‏ (=‏تواجده‏) ‏يعطيك‏ ‏معنى ‏ما‏، ‏إنه‏ ‏معنى ‏الوجود‏ (= ‏التواجد‏) ‏الكلي‏، ‏وذلك‏ ‏سابق‏ ‏على ‏وصفى ‏المعنى ‏بالألفاظ‏، ‏إنه‏ ‏العلامة‏ ‏الأولى. ‏ولاحاجة‏ ‏بنا‏ ‏الى ‏تعداد‏ ‏أمثلة‏ ‏ذلك‏. ‏ولنذكر‏ ‏مثالين‏ ‏امبيربقيين‏ ‏متطرفين‏: ‏أولهما‏ ‏فى ‏الطفولة‏ ‏وثانيهما‏ ‏فى ‏حالات‏ ‏الصم‏ ‏البكم‏، ‏حيث‏ ‏تتكون‏ ‏المدركات‏ ‏والمفاهيم‏ ‏دون‏ ‏استخدام‏ ‏مباشر‏ ‏للألفاظ‏. ‏وقد‏ ‏وصفنا‏ ‏المثالين‏ ‏بالتطرف‏ ‏لأننا‏ ‏فى ‏حقيقة‏ ‏الأمر‏ ‏لانقصد‏ ‏هذا‏ ‏النوع‏ ‏من‏ ‏المعاني‏، ‏إذ‏ ‏أن‏ ‏هذا‏ ‏النوع‏ ‏هو‏ ‏من‏ ‏قبيل‏ ‏الربط‏ ‏الجزئى ‏المباشر‏ ‏بين‏ ‏مفردات‏ ‏الوجود‏ ‏بعضها‏ ‏والبعض‏ ‏والخروج‏ ‏بتعميمات‏ ‏جزئية‏ ‏ليست‏ ‏هى ‏المعنى ‏الذى ‏نريد‏ ‏تعريفه‏. ‏فقط‏  ‏أردنا‏ ‏أن‏ ‏نشير‏ ‏إلى ‏أسبقية‏ ‏وجود‏ ‏المعنى ‏فى ‏الأشياء‏، ‏حتى ‏بالمدلول‏ ‏الجزئى ‏للفظ‏، ‏على ‏وجود‏ ‏أسمائها‏ ‏التى ‏نتعامل‏ ‏بها‏.‏

أما‏ ‏المعنى ‏الحقيقي‏، ‏أو‏ ‏معنى ‏المعنى ‏الذى ‏يصلك‏ ‏من‏ ‏كل‏ ‏معنى ‏فهو‏ ‏موجود‏ ‏أولا‏ ‏فى ‏كل‏ ‏ما‏ ‏حولك‏ ‏من‏ ‏مظاهر‏ ‏الوجود‏;  ‏فـ‏”‏الكون‏ ‏موقف‏”، ‏إن‏ “‏معنى ‏المعنى ‏هو‏ ‏الوجود‏”، “‏الوجود‏ ‏موجود‏”. ‏إن‏ ‏هذا‏ ‏المعنى ‏الأصلى ‏لكل‏ ‏موجود‏ ‏هو‏ ‏قوام‏ ‏وجوده‏ ‏فى ‏حقيقة‏ ‏الأمر‏، ‏الذى ‏بدونه‏ ‏لن‏ ‏تكون‏ ‏هناك‏ ‏حتى ‏المادة‏ ‏التى ‏تستطيع‏ ‏أن‏ ‏تتحمل‏ ‏مزيدا‏ ‏من‏ ‏التمايزات‏ ‏والمعانى ‏النوعية‏. ‏إن‏ ‏إدراك‏ ‏هذا‏ ‏المعنى ‏هو‏ ‏قوام‏ ‏كل‏ ‏لغة‏، ‏هذه‏ ‏هى ‏نقطة‏ ‏البدء‏، ‏هى ‏نقطة‏ ‏البدء‏ ‏لجدل‏  قد‏ ‏يصاغ‏ ‏وقد‏ ‏لا‏ ‏يصاغ‏- “‏إن‏ ‏الوجود‏ ‏يتواجد‏” .  ‏يقول‏ ‏فوكو‏ ‏فى ‏الكلمات‏ ‏والأشياء‏:‏

‏”…. ‏ليس‏ ‏كل‏ ‏ذلك‏ ‏سوى ‏رسوب‏ ‏ورسب‏ ‏حول‏ ‏وفوق‏ ‏وظيفة‏ ‏فعلية‏ ‏دقيقة‏ ‏تماما‏، ‏إنما‏ ‏أساسية‏، ‏فليس‏ ‏هناك‏ ‏غير‏ ‏فعل‏ ‏الكون‏… [‏أى ‏الكينونة‏] ‏الذى ‏ظل‏ ‏بهذه‏ ‏البساطة‏. ‏يقوم‏ ‏جوهر‏ ‏اللغة‏ ‏برمته‏ ‏فى ‏هذه‏ ‏الكلمة‏ ‏الفريدة‏. ‏لولاها‏ ‏لبقى ‏كل‏ ‏شيء‏ ‏صامتا‏، ‏ولكان‏ ‏البشر‏ ‏قد‏ ‏استخدموا‏ ‏أصواتهم‏، ‏مثل‏ ‏بعض‏ ‏الحيوانات‏، ‏إذ‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏لأى ‏من‏ ‏الصرخات‏ ‏المطلقة‏ ‏فى ‏الغابة‏ ‏أن‏ ‏تعقد‏ ‏قط‏ ‏سلسلة‏ ‏اللغة‏ ‏الطويلة‏ ” [10]

‏ ‏إن‏ ‏صيغة‏ “‏الوجود‏ ‏يتواجد‏” ‏ليست‏ ‏مجرد‏ ‏اقتراح‏ ‏تكميلي‏، ‏إنها‏ ‏الصيغة‏ ‏الفيزيائية‏ ‏الأقرب‏ ‏للصدق‏ ‏الآن‏ (‏هذا‏ ‏عدا‏ ‏كونها‏ ‏الصيغة‏ ‏الأقرب‏ ‏للجمال‏). ‏حتى ‏المادة‏ ‏لم‏ ‏تعد‏ ‏إلا‏ ‏اجتماع‏ ‏حوادث‏ ‏الطاقة‏ ‏فى ‏لحظة‏ ‏الزمان‏ ‏والمكان‏، ‏بل‏ ‏إن‏ ‏هذا‏ ‏الاجتماع‏ ‏ذاته‏ ‏هو‏ ‏ما‏ ‏يكون‏ ‏حتى ‏المكان‏ ‏والزمان‏[11]‏ إن‏ “‏الوجود‏ ‏يتواجد‏”  ‏هو‏ ‏أول‏ ‏معنى  ‏يصلك‏، ‏ثم‏ ‏قد‏ ‏يلى ‏هذا‏، ‏إن‏ ‏الوجود‏ ‏له‏ ‏معنى ‏فى ‏تواجده‏، (‏يتخلق‏ ‏المعنى ‏فى ‏جدل‏ ‏وجوده‏ ‏ووجود‏ ‏الوعى ‏الذى ‏يدركه‏ ‏معا‏)، ‏هكذا‏ ‏دون‏ ‏تعريف‏ ‏محدد‏، ‏فهى ‏تبدأ‏ ‏بمحض‏ ‏صيغة‏ ‏أن‏ ‏له‏ ‏معنى ‏فى ‏تواجده‏  (‏لاحظ‏ ‏ما‏ ‏بين‏ ‏كلمة‏ ‏معنى ‏وكلمة‏ ‏غاية‏ -‏هنا‏ ‏والآن‏- ‏من‏ ‏تداخل‏ ‏كبير‏  “‏ربنا‏ ‏ما‏ ‏خلقت‏ ‏هذا‏ ‏باطلا‏ ‏سبحانك‏..” )، ‏ثم‏ ‏قد‏ ‏تخطئ‏ ‏أو‏ ‏تصيب‏ ‏فى ‏تعريف‏ ‏نظامه‏ ‏وغايته‏، ‏وقد‏ ‏لا‏ ‏يصلك‏ ‏إلا‏ ‏فى ‏صورة‏ ‏تساؤل‏. ‏إن‏ ‏السؤال‏ ‏إثبات‏.‏

إن‏ ‏هذا‏ ‏المعنى ‏هو‏ ‏أصل‏ ‏المعانى ‏كلها‏، ‏سواء‏ ‏كان‏ ‏فى ‏صورة‏ ‏تساؤل‏ ‏أو‏ ‏فى ‏صورة‏ ‏إجابة‏. ‏إن‏ ‏معنى “‏الوجود‏ ‏يتواجد‏ ‏هو‏ ‏المعنى ‏الجوهري‏، ‏المؤلم‏ ‏والجميل‏”، ‏وهو‏ ‏المعنى ‏الذى ‏يصلك‏ ‏من‏ ‏أى ‏وجود‏.‏

يبقى ‏أن‏ ‏هذا‏ ‏المعنى ‏يظل‏ ‏غامضا‏ ‏ومغلفا‏ ‏بالتساؤلات‏ ‏ومضغما‏ ‏فى ‏الكلية‏ ‏بشكل‏ ‏يصعــب‏ ‏أى ‏تحديد‏، ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏لهذا‏، (‏ولغيره‏ ‏كربطه‏ ‏بتطور‏ ‏الوعى ‏فى ‏اتجاه‏ ‏التمايز‏ ‏والتحديد‏، ‏ثم‏ ‏نشوء‏ ‏الوعى ‏البشري‏، ‏ثم‏ ‏نشوء‏ ‏اللسان‏ ‏البشرى ‏وتطوره‏ ‏واغترابه‏، ‏وتأثيره‏ ‏فى ‏الوعى ‏البشرى ‏ذاته‏) ‏مسارا‏ ‏طويلا‏ ‏وشديد‏ ‏التعقيد‏، ‏مايهمنا‏ ‏الآن‏ ‏منه‏، ‏هو‏ ‏لغوية‏ ‏الوجود‏، ‏إن‏ ‏الوجود‏ ‏يحمل‏ ‏المعني‏، ‏ذلك‏ ‏الذى ‏أثبتنا‏ ‏أنه‏ ‏الوحدة‏ ‏اللغوية‏ ‏الأولي‏، ‏والحقيقة‏ ‏التالية‏ ‏مباشرة‏ ‏هى ‏أن‏ ‏الوجود‏ ‏بحمله‏ ‏المعنى ‏الذى ‏هو‏ ‏جوهره‏ ‏يحمل‏ ‏اللغة‏ (= ‏الوجود‏) ‏التى ‏جوهرها‏ ‏المعنى ‏أيضا‏ ‏بما‏ ‏هى ‏وجود‏. ‏

من‏ ‏المؤكد‏ ‏أننا‏ ‏لانستطيع‏، ‏فى ‏ظل‏ ‏هذا‏، ‏أن‏ ‏ننكر‏ ‏معنى ‏التواصل‏ ‏فى ‏نقل‏ ‏المعني‏، ‏ومن‏ ‏ثم‏ ‏معنى ‏التواصل‏ ‏من‏ ‏حيث‏ ‏هو‏ ‏وظيفة‏ ‏أساسية‏ ‏للغة‏، ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏التواصل‏ ‏هنا‏ ‏يأخذ‏ ‏شكلا‏ ‏يختلف‏ ‏تمام‏ ‏الاختلاف‏ ‏عن‏ ‏التواصل‏ ‏واللغة‏ ‏بوصفهما‏ ‏قناة‏ ‏اتصال‏، ‏تمر‏ ‏فيها‏ ‏المعلومات‏ ‏مرور‏ ‏الماء‏ ‏فى ‏الأنبوب‏ ‏الواصل‏ ‏بين‏ ‏إنائين‏.‏

‏ ‏ما‏ هو‏ التواصل‏ إذن‏؟‏

إنه‏ ‏أولا‏ ‏أن‏ ‏يصلك‏ ‏معنى.‏

إن‏ ‏معنى ‏الوجود‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏إدراكه‏ ‏إلا‏ ‏فى ‏ظل‏ ‏الوجود‏ ‏ذاته‏، ‏مع‏ ‏الحاجة‏ ‏للوعى ‏به‏، ‏إن‏ ‏وعى ‏الوجود‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يمارسه‏ ‏إلا‏ ‏موجود‏، ‏لايمكن‏ ‏بحال‏ ‏ممارسة‏ ‏الوعى ‏دون‏ ‏ممارسة‏ ‏الوجود‏ (=‏الصيرورة‏). ‏الوعى ‏والوجود‏ ‏إذن‏ ‏لاينفصلان‏،‏لأننا‏ ‏لانستطيع‏ ‏أن‏ ‏نعى ‏معنى ‏الوجود‏ ‏دون‏ ‏أن‏ ‏نوجد‏، ‏وهذه‏ ‏حقيقة‏ ‏أساسية‏ ‏فى ‏التواصل‏ ‏بكافة‏ ‏مستوياته‏، ‏صيغتها‏ ‏الشائعة‏ ‏أنه‏: “‏لا‏ ‏بد‏ ‏من‏ ‏أرضية‏ ‏معرفية‏ ‏مشتركة‏ ‏لحدوث‏ ‏التواصل‏ ‏والقدرة‏ ‏على ‏تفسير‏ ‏الرسائل‏ ‏بإرجاع‏ ‏عناصرها‏ ‏لمراجعها‏ ‏الأصلية‏”. ‏ونصوغها‏ ‏نحن‏ ‏على ‏الوجه‏ ‏التالى: “‏إنك‏ ‏لكى ‏تعى ‏الشيء‏ ‏لا‏ ‏بد‏ ‏أن‏ ‏تكونه‏، ‏ولكى ‏تكونه‏ ‏فأنت‏ ‏تكون‏ ‏معناه‏، ‏وأنت‏ ‏تكون‏ ‏معناه‏ ‏لأن‏ ‏معناكما‏ ‏واحد‏”. ‏هذا‏ ‏هو‏ ‏التواصل‏. ‏إن‏ ‏الوجود‏ ‏فى ‏الزمان‏ ‏والمكان‏ ‏لايمكن‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏معنى ‏دون‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏وعيا‏ ‏بهذا‏ ‏المعني‏، ‏ولعل‏ ‏الفارق‏ ‏واضح‏ ‏بين‏ ‏أن‏ ‏يعى ‏الوجود‏ ‏معناه‏، ‏وبين‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏وعيا‏. ‏إن‏ ‏معنى “‏الوجود‏ ‏موجود‏” ‏أو‏ ‏بالأحرى “‏الوجود‏ ‏يتواجد‏” ، ‏هو‏ ‏معنى ‏موجود‏ ‏فى ‏الوجود‏، ‏إن‏ ‏كون‏ ‏للوجود‏ ‏معني‏، ‏يعنى ‏بالضرورة‏ ‏أن‏ {‏الوجود‏= ‏معناه‏}، ‏ولأن‏ ‏المعنى ‏وعي‏، ‏فإن‏ ‏الوجود‏ ‏وعى ‏بالضرورة‏. ‏إن‏ ‏الوجود‏ ‏هو‏ ‏وعى ‏المعنى ‏وعيا‏ (‏تجليا‏) ‏ماديا‏. ‏إن‏ ‏الوجود‏ ‏هو‏ ‏وعى ‏المعنى. (‏وهو‏ ‏اجتماع‏ ‏حوادث‏ ‏الطاقة‏ ‏تجليا‏ ‏فى ‏الزمان‏ ‏والمكان‏ ‏فى ‏الاصطلاح‏ ‏الفيزيائى). ‏إننا‏ ‏بالصورة‏ ‏نفسها‏ ‏التى ‏نقضنا‏ ‏بها‏ ‏فكرة‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏اللغة‏ ‏دوال‏ ‏ودلالات‏، ‏فإننا‏ ‏ننقض‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏الوعى ‏إدراكات‏ ‏وتعميمات‏، ‏بالكيفية‏ ‏نفسها‏  ‏وبالمسار‏ ‏نفسه‏ ، ‏فالوعى ‏لكى ‏يكون‏ ‏وعيا‏، ‏لابد‏ ‏وأن‏ ‏يكون‏ ‏فعلا‏ ‏وحركة‏ {‏وجودا‏}، ‏أما‏ ‏الثبات‏ ‏فمنفى ‏بالضرورة‏، ‏إنك‏ ‏لايمكن‏ ‏أن‏ ‏تعى ‏ثابتا‏ ‏لأنك‏ ‏لايمكن‏ ‏أن‏ ‏تعى ‏عدما‏ (‏أشر‏ ‏إلى ‏أى ‏ثابت‏ ‏لن‏ ‏تجده‏ ‏ثابتا‏، ‏فإن‏ ‏ثــبته‏ ‏فأنت‏ ‏كاذب‏ ‏وهو‏ ‏كذبة‏); ‏ومن‏ ‏الثابت‏ ‏على ‏مستوى ‏التحقق‏ ‏الفيزيائى ‏أن‏ ‏السكون‏ ‏لا‏ ‏وجود‏ ‏له‏، ‏وبالتالى ‏فإنه‏ ‏يستحيل‏ ‏أن‏ ‏تعى ‏العدم‏، ‏وإن‏ ‏أمكنك‏ ‏أن‏ ‏تؤمن‏ ‏بغيب‏، ‏والفارق‏ ‏شاسع‏، ‏فإيمانك‏ ‏بالغيب‏ ‏هو‏ -‏على ‏الأقل‏- ‏إيمانك‏ ‏بجهلك‏ (‏الذى ‏هو‏ ‏من‏ ‏معناك‏، ‏ومن‏ ‏هنا‏ ‏كانت‏ ‏قيمته‏، ‏قيمة‏ ‏الإيمان‏ ‏بالغيب‏)، ‏أما‏ ‏وعيك‏ ‏للعدم‏ ‏فمحال‏، ‏لأنك‏ ‏ينبغى ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏عدما‏ ‏لتعى ‏العدم‏. ‏إنك‏ ‏إن‏ ‏وعيت‏ ‏فإنك‏ ‏وعيت‏ ‏المعني‏، ‏ووعيت‏ ‏الحركة‏، ‏والارتباط‏ ‏بالكل‏، ‏أومعنى ‏المعنى. ‏إنك‏ ‏إنما‏ ‏تعى ‏الشيء‏ ‏لأن‏ ‏معنى ‏معناه‏ ‏هو‏ ‏معنى ‏معناك‏: ‏إنكما‏ ‏تتواجدان‏ ‏فتلتقيان‏ ‏فى ‏لغة‏، ‏هذا‏ ‏هو‏ ‏التواصل‏ . ‏

يبدو‏ ‏الأمر‏ ‏فى ‏الفقرة‏ ‏الأخيرة‏ ‏وكأن‏ ‏هناك‏ ‏قفزة‏ ‏منطقية‏ ‏غير‏ ‏مبررة‏، ‏بين‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏الوعى ‏صيرورة‏، ‏وأن‏ ‏يكون‏ ‏الوجود‏ ‏صيرورة‏، ‏وأن‏ ‏يكون‏ ‏استنتاجنا‏ ‏من‏ ‏هذا‏ ‏أن‏ ‏الوجود‏ ‏وعى. ‏ولكن‏: ‏إنك‏ ‏لكى ‏تعى ‏الشيء‏، ‏لابد‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏واعيا‏ ‏لحظة‏ ‏وعيك‏ ‏به‏، ‏ولكى ‏تكون‏ ‏واعيا‏، ‏فعليك‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏وعيا‏، ‏هذا‏ ‏هو‏ ‏معناك‏ ‏الحقيقي‏، ‏وهذا‏ ‏هو‏ ‏أنت‏. ‏إن‏ ‏الرد‏ ‏السطحى ‏المباشر‏، ‏هنا‏، ‏هو‏ ‏أن‏ ‏يقال‏ ‏إن‏ ‏الوعى ‏وظيفة‏ ‏عقلية‏ ‏ناتجة‏ ‏عن‏ ‏محصلة‏ ‏عمل‏ ‏أعضاء‏ ‏الجسم‏. ‏إن‏ ‏الكلام‏ ‏هنا‏ ‏ليس‏ ‏إلا‏ ‏كلاما‏ ‏عن‏ ‏النشاط‏ ‏العصبى ‏القادر‏ ‏على ‏صنع‏  ‏المفاهيم‏ ‏واللسان‏.‏

ولكن‏ ‏لهذا‏ ‏النشاط‏ ‏أصولا‏، ‏أصلا‏ ‏بيولوجيا‏، ‏أصلا‏ ‏زمنيا‏، ‏أصلا‏ ‏منطقيا‏، ‏وكل‏ ‏هذه‏ ‏الأصول‏ ‏فى ‏الخلية‏، ‏ولم‏ ‏يعد‏ ‏هناك‏ ‏شك‏ ‏فى ‏تكيف‏ ‏الخلية‏ ‏مع‏ ‏بيئتها‏ ‏ونفسها‏ ‏وخضوعها‏ ‏لقوانين‏ ‏ورغبتها‏ ‏فى ‏البقاء‏، ‏فهى ‏واعية‏ ‏إذن‏، ‏هل‏ ‏لازال‏ ‏هذا‏ ‏لا‏ ‏يكفى ‏لكى ‏تكون‏ ‏وعيا‏ ‏رغم‏ ‏أنها‏ ‏واعية؟‏ ‏إن‏ ‏وعيها‏ ‏كامن‏ ‏فيها‏، ‏فماذا‏ ‏هى ‏إذن‏ ‏إن‏ ‏لم‏ ‏تكن‏ ‏وعيا؟؟‏ ‏إن‏ ‏الوعى ‏تجل‏ ‏للنظام‏ ‏القادر‏ ‏على ‏الكينونة‏ ‏فى ‏النظام‏ ‏الكلي‏، ‏ولولا‏ ‏هذه‏ ‏القدرة‏ ‏على ‏التكيف‏ ‏مع‏ ‏الكل‏ ‏ما‏ ‏كان‏ ‏الجزء‏،  ‏فلنأخذ‏ ‏الذرة‏، ‏إن‏ ‏الذرة‏، ‏أو‏ ‏أى ‏موجود‏ ‏أصغر‏، ‏خاضعة‏ ‏لنظام‏، ‏والوعى ‏تجل‏ ‏للنظام‏ ‏الطبيعى ‏المتفق‏ ‏تماما‏ ‏مع‏ ‏كل‏ ‏أنظمة‏ ‏الكون‏ ‏بأسره‏ ‏فى ‏تناغم‏ ‏لايخل‏ ‏بأى ‏خطوة‏ ‏تاريخية‏ ‏قطعها‏ ‏الكون‏ ‏وصولا‏ ‏إلى ‏النتاج‏ ‏العقلى ‏الذى ‏صنعه‏ ‏جنس‏ ‏البشر‏، ‏أليست‏ ‏هذه‏ ‏الأنظمة‏ (‏أو‏ ‏هذا‏ ‏النظام‏) ‏تشابكات‏ ‏مادية‏ ‏ذات‏ ‏نظام‏ ‏يشمل‏ ‏كل‏ ‏الأنظمة‏ ‏فيزيائيا‏. ‏إنه‏ ‏الوعي‏، ‏وهو‏ ‏المعني‏، ‏أو‏ ‏معنى ‏المعني‏، ‏أو‏ ‏الوجود‏، ‏أو‏ ‏الطاقة‏، ‏أصل‏ ‏الوجود‏ ‏حين‏ ‏تعينت‏ ‏فى ‏الزمان‏ ‏المكان‏ ‏فأصبحت‏ ‏وعيا‏ ‏هو‏ ‏الذرة‏; ‏عنصر‏ ‏الوجود‏ ‏الأساس‏، ‏لأنه‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يوجد‏ ‏نظام‏ ‏دون‏ ‏وعي‏، ‏لأنه‏ ‏لا‏ ‏تحقق‏ ‏دون‏ ‏النظام‏; ‏إنه‏ ‏وعى ‏التحقق‏ ‏الذى ‏يخلق‏ ‏النظام‏. ‏

ها‏ ‏نحن‏ ‏قد‏ ‏وصلنا‏ ‏إلى ‏الأصل‏ ‏تاريخيا‏ ‏ومنطقيا‏، ‏وفيزيائيا‏ ‏الأصل‏ ‏هو‏ ‏المعني‏، ‏والمعنى ‏فى ‏النظام‏. ‏فلنجب‏ ‏إذن‏ -‏مرة‏ ‏أخري‏- ‏عن‏ ‏سؤالنا‏ ‏فى ‏هذه‏ ‏الفقرة‏ ‏عن‏ ‏معنى ‏التواصل‏، ‏وفى ‏هذى ‏الطريق‏ ‏نعرج‏ ‏لنسأل‏ ‏سؤالا‏ ‏آخر‏ ‏هو‏: ‏ما‏ ‏الذى ‏يسمح‏ ‏للتواصل‏ ‏بأن‏ ‏يحدث؟‏  ‏ونجيب‏ ‏مباشرة‏ ‏إن‏ ‏التواصل‏ ‏يحدث‏ ‏بوحدة‏ ‏النظام‏ ‏المكون‏ ‏والمنشئ‏ ‏للمتواصلين‏:    ‏

‏ ‏أ‏ – ‏إن‏ ‏التواصل‏ ‏يحدث‏ ‏بين‏ ‏ذرة‏ ‏وذرة‏  ‏تماسكا‏ ‏وتنافرا‏ ‏وبقاء‏ ‏وسفرا‏ ‏بوحدة‏ ‏هذا‏ ‏النظام‏.‏

ب‏- ‏وهو‏ ‏التواصل‏ ‏يحدث‏ ‏بين‏ ‏خلية‏ ‏وبيئتها‏ ‏بوحدة‏ ‏هذا‏ ‏النظام‏ (‏الفيزيائى)، ‏ووعى ‏الخلية‏ “‏الأعلي‏” ‏بالبيئة‏ ‏الفيزيائية‏ “‏الأدني‏”.‏

حـ‏ – ‏وهو‏ ‏التواصل‏ ‏يحدث‏ ‏بين‏ ‏ذكر‏ ‏وأنثى ‏من‏ ‏فصيلة‏ ‏واحدة‏ ‏بوحدة‏ ‏هذا‏ ‏النظام‏ (‏الحيوى / ‏الفيزيائى) ‏الذى ‏يكافئهما‏ ‏معا‏.‏

ء‏ – ‏وهو‏ ‏التواصل‏ ‏يحدث‏ ‏حتى ‏بين‏ ‏الآكل‏ ‏والمأكول‏ ‏فى ‏العالم‏ ‏الطبيعى ‏بوحدة‏ ‏هذا‏ ‏النظام‏، ‏الذى ‏يشملهما‏ ‏معا‏، ‏فيجعل‏ ‏المأكول‏ ‏مهضوما‏ ‏ومغذيا‏ ‏ومفيدا‏ ‏وربما‏ ‏مفرحا‏ ‏وجميلا‏.‏

هـ‏ – ‏وهو‏ ‏التواصل‏ ‏يحدث‏ ‏بين‏ ‏البشر‏ ‏قبل‏ ‏نشوء‏ ‏اللسان‏ ‏بوحدة‏ ‏هذا‏ ‏النظام‏، ‏بالاحتياج‏ ‏المتبادل‏ ‏والجنسى ‏والغرض‏ ‏الواحد‏ ‏والكيفية‏ ‏الواحدة‏ ‏للتواجد‏ ‏فى ‏الحياة‏، ‏أوفى ‏الوعى.‏

و‏ – ‏وهو‏ ‏التواصل‏ ‏يحدث‏ ‏بين‏ ‏البشر‏ -‏على ‏المستوى ‏اللسانى ‏أيضا‏- ‏بوحدة‏ ‏هذا‏ ‏النظام‏، ‏وحدة‏ ‏نظام‏ ‏اللسان‏. ‏ها‏ ‏قد‏ ‏وصلنا‏ ‏مرة‏ ‏أخرى ‏إلى ‏بيت‏ ‏القصيد‏: ‏إن‏ ‏التواصل‏ ‏هو‏ ‏معناه‏ ‏البسيط‏ ‏للغاية‏، ‏نقل‏ ‏الوعي‏، ‏نقل‏ ‏المعني‏، ‏وهما‏ ‏هنا‏ ‏سابقان‏ ‏على ‏نقل‏ ‏الرسائل‏ ‏السطحية‏ ‏بواسطة‏ ‏اللسان‏. ‏

إن‏ ‏التواصل‏ ‏إذن‏ ‏هو‏ ‏نقل‏ ‏الوعى -‏الذى ‏هو‏ ‏النظام‏ ‏متجليا‏ ‏فى ‏حركته‏ ‏الغائية‏- ‏قبل‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏نقل‏ ‏الرسالة‏، ‏ومعناه‏ ‏الأعمق‏ ‏موجود‏ ‏فى ‏الوجود‏ ‏قبل‏ ‏أن‏ ‏يوجد‏ ‏فى ‏اللسان‏. ‏إن‏ ‏المعنى ‏إذن‏ ‏موجود‏ ‏فى ‏الوجود‏، ‏ونقله‏ ‏موجود‏ ‏فى ‏الوجود‏ ‏الوعي‏، ‏وهذا‏ ‏النقل‏ ‏لغة‏، ‏فاللغة‏ ‏إذن‏ ‏ليست‏ ‏اللسان‏، ‏أو‏ ‏ذلك‏ ‏النسق‏ ‏الترميزى ‏سطحى ‏التواصل‏، ‏اللغة‏ ‏أسبق‏ ‏وأعمق‏، ‏أما‏ ‏عندما‏ ‏يريد‏ ‏اللسان‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏لغة‏، ‏فعليه‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏وعيا‏; ‏معني‏; ‏وجودا‏; ‏وهو‏ ‏لن‏ ‏يكون‏ ‏كذلك‏ ‏دون‏ ‏أن‏ ‏يصبح‏ ‏فعلا‏ ‏يعي‏، ‏لا‏ ‏رمزا‏ ‏يشير‏، ‏أى ‏لن‏ ‏يكون‏ ‏دون‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏أداة‏ ‏تحقق‏ ‏وتخلق‏ ‏للوعي‏، ‏دون‏ ‏أن‏ ‏يمر‏ ‏بالجدل‏ ‏الصعب‏، ‏جدل‏ ‏الحياة‏ ‏واللغة‏، ‏ولايكون‏ ‏التواصل‏ (‏أداة‏ ‏نقل‏ ‏الوعى ‏وتخليقه‏ ‏عند‏ ‏الآخر‏) ‏على ‏هذا‏ ‏المستوي‏، ‏إلا‏ ‏بالجدل‏ ‏الذى ‏يقيمه‏ ‏كل‏ ‏فرد‏ ‏متواصل‏ ‏مع‏ ‏الوجود‏، ‏مع‏ ‏النظام‏ ‏اللاحم‏ ‏للوجود‏ ‏ومعناه‏، ‏هذا‏ ‏هو‏ ‏السبيل‏ ‏الوحيد‏ ‏للتواصل‏ ‏على ‏المستوى ‏اللغوي‏; ‏إنه‏، ‏فى ‏صورته‏ ‏اللسانية‏، ‏التحقق‏ ‏فى ‏الكلمة‏. ‏ودون‏ ‏وجود‏ ‏أصل‏ ‏لهذا‏ ‏النظام‏ -‏معنى ‏للوجود‏- ‏داخل‏ ‏كل‏ ‏فرد‏ ‏من‏ ‏أفراد‏ ‏عملية‏ ‏التواصل‏، ‏فلا‏ ‏تواصل‏ ‏بالمعنى ‏الحقيقى (‏أو‏ ‏بتعبير‏ ‏آخر‏، ‏لا‏ ‏نقل‏ ‏للمعني‏/ ‏الوعى ‏الحقيقى) ‏بعد‏ ‏هذا‏، ‏فإذا‏ ‏كان‏ ‏الأصل‏ ‏تاريخيا‏ ‏ومنطقيا‏ ‏هو‏ ‏المعني‏، ‏لا‏ ‏التواصل‏ ‏اللسانى ‏السطحي‏، ‏وإذا‏ ‏كان‏ ‏التواصل‏ ‏الحق‏ ‏هو‏ ‏نقل‏ ‏المعني‏، ‏أو‏ ‏نقل‏ ‏الوعي‏، ‏فإن‏ ‏التواصل‏ ‏الحق‏، ‏إذن‏، ‏هو‏ ‏نقل‏ ‏الوجود‏، ‏أو‏ ‏إيجاد‏ ‏المعنى ‏مرة‏ ‏أخري‏، ‏أو‏ ‏الوجود‏ ‏مرة‏ ‏أخري‏، ‏إنه‏ / ‏التحقق‏ ‏والتخلق‏ ‏عندما‏ ‏يتجاوز‏ ‏صيرورته‏ ‏بعلانية‏ ‏فعله‏ ‏فيتيح‏ ‏فرصة‏ ‏نقل‏ ‏معناه‏، ‏إن‏ ‏معنى ‏التواصل‏ ‏هنا‏ ‏يضيف‏ ‏معنى ‏الغائية‏ ‏للفعل‏ ‏اللغوي‏، ‏فى ‏حين‏ ‏أنه‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏يضيف‏ ‏إلا‏ ‏معنى ‏الوظيفة‏ ‏للفعل‏ ‏اللسانى. ‏

التواصل‏  ‏تحقق‏  ‏غائى  ‏على  ‏المستوى  ‏اللغوى. ‏

التواصل‏  ‏وظيفة‏  ‏جزئية‏  ‏على  ‏المستوى  ‏اللسانى.              ‏

إن‏ ‏هذا‏ ‏المعنى ‏الغائى ‏هو‏ ‏الطرف‏ ‏الأخير‏ ‏الذى ‏يناط‏ ‏به‏ ‏إثبات‏ ‏معنى ‏اللغة‏، ‏وما‏ ‏التواصل‏ ‏إلا‏ ‏أحد‏ ‏أشكال‏ ‏هذا‏ ‏التحقق‏، ‏أما‏ ‏التواصل‏ ‏اللساني‏، ‏فوظيفة‏ ‏لاحقة‏ ‏اغترابية‏ ‏مستفزة‏ ‏للجدل‏. ‏

إن‏ ‏التحقق‏ ‏اللغوى (= ‏الكينونة‏ ‏الجديدة‏) ‏حين‏ ‏يعلن‏ ‏عن‏ ‏ذاته‏ ‏إعلانا‏ ‏يسفر‏ ‏عن‏ ‏معناه‏، ‏فإنه‏ ‏يتيح‏ ‏ممارسة‏ ‏قوانين‏ ‏فى ‏غاية‏ ‏الأهمية‏ ‏بالنسبة‏ ‏للوجود‏ ‏اللغوى / ‏الكينونة‏ ‏الجديدة‏.‏

‏1 – ‏قانون‏ ‏التراكم‏، ‏بما‏ ‏يشمل‏ ‏من‏ ‏ثبات‏ ‏مؤقت‏ (‏بزوغ‏ ‏اللفظ‏ ‏مثلا‏ ‏فى ‏حالة‏ ‏ثبات‏ ‏لغة‏ ‏اللسان‏). ‏

‏2 – ‏إتمام‏ ‏دورات‏ ‏فتحقق‏ ‏جديد‏ (‏الجدل‏ ‏بين‏ ‏الوجود‏/‏والعدم‏ = ‏الثبات‏/‏والحركة‏ = ‏اللغة‏/‏واللسان‏).‏

‏3 – ‏التطور‏ (‏تخلق‏ ‏الوعى ‏بتخلق‏ ‏اللغة‏).‏

وقد‏ ‏تجدر‏ ‏الإشارة‏ ‏لهذه‏ ‏القوانين‏ ‏عند‏ ‏مقارنة‏ ‏لغة‏ “‏اللسان‏” ‏بلغة‏  ” ‏النغم‏ ‏الزمني‏” (‏الموسيقى) ‏فيما‏ ‏يلحق‏. ‏

2 –  ‏النظام‏ ‏و‏ ‏الجمال‏ ‏فى ‏اللغة‏: ‏

سبقت‏ ‏الإشارة‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏وحدة‏ ‏النظام‏ ‏هى ‏المؤهل‏ ‏الأساسى ‏لحدوث‏ ‏التواصل‏، ‏كما‏ ‏سبقت‏ ‏الإشارة‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏جوهر‏ ‏النظام‏ ‏هو‏ ‏معنى ‏المعني‏، ‏وهو‏ ‏البديع‏ ‏فى ‏مقولة‏ ‏إن‏ “‏الوجود‏ ‏يتواجد‏” (‏بما‏ ‏هو‏ ‏ظاهر‏ ‏وبما‏ ‏هو‏ ‏غيب‏); ‏إلا‏ ‏أنه‏ ‏قد‏ ‏آن‏ ‏الأوان‏ ‏للحديث‏ ‏عن‏ ‏الجمال‏ . ‏

إن‏ ‏المقولة‏ ‏الأساسية‏ ‏التى ‏نسعى ‏لإثباتها‏ ‏هنا‏ ‏هى:  ‏إن‏ “‏الجمال‏ ‏فى ‏المعني‏” ‏إن‏ ‏المعنى ‏بما‏ ‏هو‏ ‏معنى ‏جميل‏. ‏

ولنتحدث‏ ‏الآن‏ ‏عن‏ ‏النظام‏، ‏ذلك‏ ‏الذى ‏ارتبط‏ ‏بمعنى ‏الجمال‏ ‏حتى ‏على ‏الشيوع‏. “‏إنه‏ ‏القانون‏ ‏أو‏ ‏مكون‏ ‏الوحدة‏ ‏التى ‏تسمح‏ ‏للوجود‏ ‏بأن‏ ‏يوجد‏”، ‏ففى ‏ظل‏ ‏انتفاء‏ ‏أى ‏نظام‏ ‏لن‏ ‏تتوفر‏ ‏مقومات‏ ‏أى  ‏تماسك‏ ‏خلاق‏ ‏للمادة‏، ‏ولا‏ ‏يعنى ‏هذا‏، ‏بأى ‏قدر‏، ‏فصلا‏ ‏بين‏ ‏الوجود‏ ‏ونظاميته‏، ‏أو‏ ‏أسبقية‏ ‏النظام‏ ‏على ‏الوجود‏، ‏ولكنه‏ ‏يعنى ‏بالضرورة‏ ‏أنه‏ ‏لاوجود‏ ‏دون‏ ‏نظام‏، ‏وحسبنا‏ ‏هذه‏ ‏الصيغة‏ ‏مؤقتا‏.‏

‏ ‏لقد‏ ‏قلنا‏ ‏إن‏ ‏النظام‏ ‏هو‏ ‏مكون‏ ‏الوحدة‏، ‏لماذا‏ ‏؟‏ ‏

لأننا‏ ‏لكى ‏نحصل‏ ‏على ‏أى ‏وحدة‏، ‏لابد‏ ‏وأن‏ ‏النظام‏ ‏هو‏ ‏مايجعل‏  ‏للوحدة‏ ‏وحدتها‏، ‏و‏ ‏بالتالى ‏معناها‏. ‏إنك‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تحصل‏ ‏على ‏معنى ‏حقيقى ‏دون‏ ‏وحدة‏ ‏الوحدة‏ . ‏وسيظل‏ ‏المعنى ‏منقوصا‏ ‏مالم‏ ‏تكتمل‏ ‏للوحدة‏ ‏وحدتها‏. ‏طبق‏ ‏هذا‏ ‏القانون‏ ‏على ‏أى ‏مجال‏ ‏وستجده‏ ‏هناك‏. ‏و‏ ‏لن‏ ‏يتأتى ‏اكتمال‏ ‏الوحدة‏ ‏إلا‏ ‏بتناغم‏ Harmony  ‏أجزائها‏، ‏ولذلك‏ ‏كان‏ ‏جزءا‏ ‏كبيرا‏ ‏من‏ ‏معنى ‏الجمال‏ ‏متوفرا‏ ‏فى ‏معنى ‏التناغم‏، ‏ولكنه‏ ‏ليس‏ ‏كل‏ ‏شيء‏. ‏التناغم‏ ‏هو‏ ‏دليل‏ ‏توفر‏ ‏الوحدة‏ ‏على ‏نظام‏، ‏يوفر‏ ‏لها‏ ‏من‏ ‏التماسك‏ ‏ما‏ ‏يجعلها‏ ‏وحدة‏، ‏ولكن‏ ‏التماسك‏ ‏الموجود‏ ‏دون‏ ‏معني‏، ‏لايمكن‏ ‏إدراكه‏، ‏لأن‏ ‏ما‏ ‏يوعى ‏هو‏ ‏المعنى. ‏فى ‏المعنى ‏دليل‏ ‏على ‏النظام‏ ‏وهو‏ ‏ليس‏ ‏المعنى ‏الجزئي‏، ‏بل‏ ‏المعنى ‏الكلي‏، ‏لأن‏ ‏المعنى ‏لايمكن‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏كذلك‏ ‏إلابنسبته‏ ‏إلى ‏المعنى ‏الكلي‏، ‏أما‏ ‏أن‏ ‏ينفصل‏ ‏نظام‏ ‏جزئي‏، ‏فلن‏ ‏يمكنه‏ ‏بحال‏ ‏أن‏ ‏يتوفر‏ ‏على ‏معنى ‏حقيقي‏، ‏لأنه‏ ‏لن‏ ‏يمكنه‏ ‏بحال‏ -‏فى ‏ظل‏ ‏انفصاله‏- ‏أن‏ ‏يدلل‏ ‏على ‏وجوده‏، ‏إن‏ ‏المعنى ‏فى ‏حاجة‏ ‏دائما‏ ‏للمعنى ‏الكلى ‏لكى ‏يجد‏ ‏أصلا‏ ‏لجذوره‏، ‏ولكى ‏ينبئ‏ ‏عن‏ ‏نفسه‏ ‏بتواصل‏ ‏عرفناه‏ ‏بشكله‏ ‏الحق‏، ‏إذن‏ ‏فالمعنى ‏الجزئى ‏المنفصل‏ ‏غير‏ ‏موجود‏ ‏على ‏الإطلاق‏، ‏إلا‏ ‏بوصفه‏ ‏كذبة‏ ‏فى ‏نسبتها‏ ‏إلى ‏الصدق‏ ‏المطلق‏ ‏أو‏ ‏المعنى ‏الحقيقي‏، ‏إنه‏ ‏شائعة‏ ‏إنسانية‏ ‏مهمة‏ ‏فى ‏استفزازيتها‏ ‏الغائية‏، ‏وفى ‏واقعيتها‏ ‏المثالية‏ ‏العادلة‏. ‏

هكذا‏ ‏لن‏ ‏يكون‏ ‏الجمال‏  ‏جمالا‏ ‏إلا‏ ‏فى ‏توفره‏ ‏على ‏المعنى ‏المقترن‏ ‏دائما‏ ‏بمعنى ‏المعني‏، ‏كما‏ ‏أنه‏ ‏لن‏ ‏يكون‏ ‏معنى ‏إلا‏ ‏بتوفره‏ ‏على ‏الوحدة‏.   “‏إن‏ ‏الواحد‏ ‏جميل‏، ‏إنه‏ ‏جميل‏ ‏بما‏ ‏هو‏ ‏واحد‏”. ‏ولن‏ ‏تكون‏ ‏وحدة‏ ‏إلا‏ ‏بتوفرها‏ ‏على ‏النظام‏، ‏ولن‏ ‏يكون‏ ‏النظام‏ ‏إلا‏ ‏فى ‏تناغمه‏ ‏مع‏ ‏نظام‏ ‏الأنظمة‏. ‏وإننا‏ ‏لنجد‏ ‏لهذا‏ ‏تجليا‏ ‏فيزيائيا‏ ‏أوليا‏ ‏يعفينا‏ ‏من‏ ‏كثير‏ ‏من‏ ‏الإغراب‏ ‏المنطقي‏، ‏فليس‏ ‏لوحدة‏ ‏أن‏ ‏توجد‏ ‏دون‏ ‏أن‏ ‏تتبع‏ ‏نظام‏ ‏الأنظمة‏ ‏الفيزيائى ‏البحت‏. “‏إن‏  ‏معنى ‏المعنى ‏أصل‏ ‏لكل‏ ‏معني‏، ‏ووجود‏ ‏الوجود‏ ‏أصل‏ ‏لكل‏ ‏وجود‏”، ‏بالشكل‏ ‏نفسه‏ ، ‏فإننا‏ ‏نجد‏ ‏نظام‏ ‏الأنظمة‏ ‏أصلا‏ ‏لكل‏ ‏نظام‏. ‏

وعلى ‏الرغم‏ ‏من‏ ‏أنه‏ ‏لا‏ ‏انفصال‏ ‏بين‏ ‏النظام‏ ‏والوجود‏ ‏والمعني‏، ‏إلا‏ ‏أننا‏ ‏قد‏ ‏لصقنا‏ ‏الجمال‏ ‏بالمعنى ‏على ‏وجه‏ ‏الأولوية‏، ‏ذلك‏ ‏أن‏ ‏المعنى ‏هو‏ ‏ما‏ ‏يمكن‏ ‏نقله‏، ‏هو‏ ‏ما‏ ‏يمكن‏ ‏معايشته‏ ‏على ‏المستوى ‏الإنسانى ‏الذى ‏اصطلح‏ ‏على ‏كلمة‏ ‏الجمال‏ ‏تعبيرا‏ ‏عن‏ ‏إدراكه‏ ‏للوجود‏ (= ‏النظام‏ ‏الغائى). ‏الجمال‏ ‏إذن‏ ‏هو‏ ‏صفة‏ ‏المعني‏، ‏صحيح‏ ‏أن‏ ‏ما‏ ‏سيحمل‏ ‏المعنى ‏هو‏ ‏تواجد‏ ‏الوجود‏ ‏حامل‏ ‏نظام‏ ‏الأنظمة‏، ‏ولكن‏ ‏المعنى ‏هو‏ ‏ما‏ ‏يتضمن‏ ‏بعد‏ ‏الغاية‏، ‏ذلك‏ ‏البعد‏ ‏الذى ‏يكسبه‏ ‏حركيته‏ ‏الجدلية‏، ‏تلك‏ ‏الحركية‏ ‏التى ‏تكسب‏ ‏الجمال‏ ‏جماله‏، ‏وبدونها‏، ‏لن‏ ‏يكون‏  ‏المعنى ‏إلا‏ ‏الثبات‏ (= ‏العدم‏)، ‏أو‏ ‏الصدفة‏ (= ‏اللانظام‏)، ‏مما‏ ‏لا‏ ‏يستقيم‏، ‏لامعنويا‏ ‏ولا‏ ‏جماليا‏ . ‏

ولقد‏ ‏آن‏ ‏الأوان‏، ‏فى ‏ظل‏ ‏تواتر‏ ‏حضور‏ ‏الغائية‏ ‏فى ‏وعينا‏ ‏الحالي‏، ‏أن‏ ‏نرى ‏بمزيد‏ ‏من‏ ‏الدقة‏ ‏ما‏ ‏تشكله‏ ‏من‏ ‏أهمية‏ ‏لرؤيتنا‏ ‏للغة‏ . ‏

إن‏ ‏ثبات‏ ‏أى ‏نظام‏ ‏سيشكل‏ ‏بالضرورة‏ ‏انفصالا‏ ‏عن‏ ‏الكل‏ ‏المتحرك‏، ‏ومن‏ ‏المؤكد‏ ‏أن‏ ‏أى ‏انفصال‏ ‏سيتحول‏ ‏إلى ‏كذبة‏ ‏كما‏ ‏ذكرنا‏، ‏لأنه‏ ‏فى ‏انفصاله‏ ‏ينفصل‏ ‏أساسا‏ ‏عن‏ ‏معنى ‏المعني‏، ‏وتواجد‏ ‏الوجود‏، ‏ولأنه‏ ‏لا‏ ‏يوجد‏ ‏مايستطيع‏  ‏الانفصال‏ ‏عن‏ ‏فكرة‏ ‏تواجد‏ ‏الوجود‏، ‏فإن‏ ‏الإشارة‏ ‏له‏ ‏لاتعد‏ ‏إلاكذبة‏ (‏والإشارة‏ ‏تثبيت‏). ‏النظام‏ ‏متحرك‏ ‏بالضرورة‏ ‏إذ‏ ‏ينطلق‏ ‏من‏ ‏الكل‏ ‏المتحرك‏، ‏ولكن‏ ‏غائية‏ ‏حركة‏ ‏معنى ‏المعنى ‏هى ‏ما‏ ‏يحتاج‏ ‏إلى ‏إثبات‏، ‏هكذا‏ ‏يبدو‏ ‏الأمر‏، ‏أليس‏ ‏كذلك؟‏ ‏ولكنه‏ ‏ليس‏ ‏كذلك‏. ‏لماذا؟؟‏ ‏

لأن‏ ‏معنى ‏المعنى ‏هو‏ ‏هو‏ ‏مايشمل‏ ‏الحركة‏ ‏فى ‏داخله‏، ‏وحركه‏ ‏النظام‏ ‏الغائية‏ ‏هى ‏حركه‏ ‏نحو‏ ‏نظام‏ ‏الأنظمة‏ ‏ومعنى ‏المعني‏، ‏فى ‏تجل‏ ‏جديد‏، ‏إنها‏ ‏عودة‏ ‏للجذر‏، ‏ولكنها‏ ‏عودة‏ ‏بمزيد‏ ‏من‏ ‏التحقق‏، ‏بمزيد‏ ‏من‏ ‏الوجود‏، ‏هذا‏ ‏المزيد‏ ‏إنما‏ ‏هو‏ ‏مزيد‏ ‏على ‏المستوى ‏الكمى ‏والدرجة‏ ‏التطورية‏ ‏فى ‏الوقت‏ ‏نفسه‏ . ‏

إذن‏: ‏فسهم‏ ‏الغائية‏ ‏لايتجه‏ ‏إلى ‏التالي‏، ‏ولكنه‏ ‏يتجه‏ ‏إلى ‏الأصل‏ ‏الوحدة‏ ‏الأبدية‏، ‏إلي الأول‏ ‏الآخر‏ ، ‏حينئذ‏ ‏ينتفى ‏الكثير‏ ‏جدا‏ ‏من‏ ‏تفاصيل‏ ‏اعتراضات‏ ‏المعترضين‏ ‏على ‏الغائية‏، ‏إن‏ ‏هذه‏ ‏المقولة‏ ‏هى ‏من‏ ‏أهم‏ ‏محاور‏ ‏مبحثنا‏، ‏إن‏ ‏الغاية‏ ‏هى ‏هى ‏المعني‏، ‏تماما‏ ‏كما‏ ‏أن‏ ‏الأصل‏ ‏هو‏ ‏معنى ‏المعني‏، ‏وليس‏ ‏الوجود‏ ‏اللغوى ‏إلامحاولة‏ ‏لحمل‏ ‏هذا‏ ‏المعنى ‏فى ‏تحقق‏ ‏وتخلق‏ ‏جديدين‏، ‏إنه‏ ‏جدل‏ ‏الكل‏ ‏والجزء‏، ‏الواحد‏ ‏والعدة‏، ‏المتناغم‏ ‏والمشتت‏ ‏فى ‏صبر‏، ‏القديم‏ ‏والحادث‏. ‏ودون‏ ‏الطرف‏ ‏الأول‏، ‏فإن‏ ‏الطرف‏ ‏الثانى ‏لا‏ ‏يمكنه‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏كينونة‏ ‏ذات‏ ‏معنى. ‏إنه‏ ‏جدل‏ ‏مساره‏ ‏أن‏ ‏الوجود‏ ‏يظل‏ ‏دائما‏ ‏فى ‏تحد‏ ‏مع‏ ‏ما‏ ‏هو‏ ‏غير‏ ‏موجود‏، ‏إن‏ ‏العدم‏ ‏هو‏ ‏الضد‏ ‏الذى ‏يظهر‏ ‏الضد‏، ‏ولذلك‏ ‏فالوجود‏ ‏يبقى ‏العدم‏ ‏ليجادله‏ ‏المعنى ‏ليصنعا‏ ‏الوجود‏ ‏الجديد‏ ‏فى “‏لحظة‏ ‏كبيرة‏”، ‏وتنتهى ‏اللحظة‏ ‏فيبقى ‏العدم‏ ‏ليستفز‏ ‏المعني‏; ‏وهكذا‏ ‏فى ‏جمال‏ ‏متخلق‏.‏

إن‏ ‏معنى ‏المعنى ‏لايمكن‏ ‏أن‏ ‏يحمله‏ ‏فى ‏كليته‏ ‏إلا‏ ‏بقاؤه‏  ‏فى ‏صورته‏ ‏المطلقة‏. ‏إن‏ ‏أى ‏معنى ‏لايمكن‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏معناه‏ ‏إلا‏ ‏معنى ‏المعني‏، ‏ثم‏ ‏إن‏ ‏معنى ‏المعنى ‏لايحتاج‏ ‏إلى ‏أى ‏معنى ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏تخلقا‏ ‏له‏ ‏وهو‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏تخلقا‏ ‏له‏ ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏متجها‏ ‏إليه‏، ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏الأصل‏ ‏هو‏ ‏معناه‏، ‏أو‏ ‏أوله‏ ‏ومنتهاه‏; ‏إذ‏ ‏أن‏ ‏المعنى ‏هو‏ ‏كل‏ ‏ما‏ ‏فى  ‏حامله‏، ‏هو‏ ‏جوهر‏ ‏تجليه‏ ‏الذى ‏دونه‏ ‏لايكون‏ ‏إلاكذبة‏. ‏

إن‏ ‏الجمال‏ ‏إذن‏ ‏هو‏ ‏أن‏ ‏يظهر‏ ‏التجلى ‏معناه‏، ‏أن‏ ‏يسفر‏ ‏عن‏ ‏انتمائه‏ ‏للكل‏، ‏عن‏ ‏ارتباطه‏ ‏بحركة‏ ‏الكل‏، ‏فى ‏اتجاه‏ ‏الكل‏، ‏وهو‏ ‏لن‏ ‏يسفر‏ ‏عن‏ ‏هذا‏ ‏إلا‏ ‏باحتوائه‏ ‏نظام‏ ‏الكل‏، ‏إنه‏ ‏أحد‏ ‏شروط‏ ‏الجمال‏ ‏والتجلي‏، ‏فالمعنى ‏هو‏ ‏جوهر‏ ‏الجمال‏ ‏إذن‏. 

هكذا‏ ‏فأما‏  ‏الخلق‏: ‏فأن‏ ‏تكون‏ ‏الحركة‏ ‏صفة‏ ‏الجدل‏، ‏ويكون‏ ‏الجدل‏ ‏صفة‏ ‏النظام‏، ‏ويكون‏ ‏النظام‏ ‏صفة‏ ‏الجمال‏، ‏ويكون‏ ‏الجمال‏ ‏صفة‏ ‏المعني‏، ‏ويكون‏ ‏المعنى ‏صفة‏ ‏الوجود‏، ‏ويكون‏ ‏الوجود‏ ‏صفة‏ ‏الأصل‏، ‏ويكون‏ ‏الأصل‏ ‏صفة‏ ‏الكل‏.‏

وأما‏ ‏غائية‏ ‏الخلق‏: ‏فأن‏ ‏يكون‏ ‏الأصل‏ ‏صفة‏ ‏الوجود‏، ‏ويكون‏ ‏الوجود‏ ‏صفة‏ ‏المعني‏، ‏ويكون‏ ‏المعنى ‏صفة‏ ‏الجمال‏، ‏و‏ ‏يكون‏ ‏الجمال‏ ‏صفة‏ ‏النظام‏، ‏ويكون‏ ‏النظام‏ ‏صفة‏ ‏الجدل‏، ‏ويكون‏ ‏الجدل‏ ‏صفة‏ ‏الحركة‏، ‏وتكون‏ ‏الحركة‏ ‏صفة‏ ‏الكل‏، ‏ويكون‏ ‏الكل‏ ‏صفة‏ ‏الأصل‏.‏

‏ ‏ولكن‏ ‏كيف‏ ‏يفعل‏ ‏الجمال‏ ‏فعله‏ ‏الجمالي؟؟‏ ‏إنها‏ ‏الخطوة‏ ‏التى ‏لابد‏ ‏أن‏ ‏تسبق‏ ‏تماما‏ ‏الحديث‏ ‏الآتى ‏عن‏ ‏لغة‏ ‏الموسيقى: 

‏1- ‏إن‏ ‏فعل‏ ‏الجمال‏ ‏فعل‏ ‏تغيير‏ . ‏

‏2- ‏إن‏ ‏فعل‏ ‏الجمال‏ ‏فعل‏ ‏غائى. ‏

‏3 – ‏إن‏ ‏فعل‏ ‏الجمال‏ ‏فعل‏ ‏خلق‏.‏

‏4- ‏إن‏ ‏فعل‏ ‏الجمال‏ ‏فعل‏ ‏توحد‏.‏

‏ ‏أما‏ ‏إن‏ ‏فعل‏ ‏الجمال‏ ‏فعل‏ ‏تغيير‏، ‏فهذا‏ ‏مبدئي‏، ‏وسهل‏، ‏فليس‏ ‏الانتظام‏ ‏هو‏ ‏ما‏ ‏يفرضه‏ ‏الجمال‏، ‏بل‏ ‏إن‏ ‏الجمال‏ ‏يبدأ‏ ‏بتكسير‏ ‏الثبات‏، ‏إن‏ ‏فعل‏ ‏الجمال‏ ‏هو‏ ‏فعل‏ ‏اصطدام‏ ‏يؤدى ‏إلى ‏تفكك‏ ‏ثم‏ ‏إعادة‏ ‏انتظام‏.  ‏إن‏ ‏هذه‏ ‏الكيفية‏ ‏التى ‏يحدث‏ ‏بها‏ ‏الجمال‏ ‏فعله‏ ‏كيفية‏ ‏ثابتة‏ ‏ودالة‏ ‏على ‏ماقلناه‏ ‏فيما‏ ‏سبق‏، ‏ولتطبق‏ ‏هذه‏ ‏الكيفية‏ ‏على ‏أى ‏مستوى ‏لتجدها‏ ‏صائبة‏، ‏وليكن‏ ‏ذلك‏ ‏اصطدام‏ ‏كلمة‏ ‏بكلمة‏، ‏أومفهوم‏ ‏بمفهوم‏ ‏فى ‏سياق‏ ‏ذات‏ ‏الكلمة‏، ‏أو‏ ‏نغمة‏ ‏بنغمة‏ . ‏إن‏ ‏هذا‏ ‏الاصطدام‏، ‏حتى ‏ولو‏ ‏كان‏ ‏تجريبيا‏ (‏صدفة‏ ‏ترتبها‏ ‏غاية‏ ‏لبحث‏ ‏الإمكانات‏ ‏المتولدة‏) ‏فإنه‏ ‏جميل‏ ‏بما‏ ‏يتيح‏ ‏من‏ ‏إمكانات‏ ‏واسعة‏ ‏لإعادة‏ ‏الانتظام‏ ‏على ‏نحو‏ ‏جديد‏.‏

إن‏ ‏نغمة‏ ‏واحدة‏ ‏لن‏ ‏تكون‏ ‏إلاثباتا‏ ‏مهملا‏، ‏أوضوضاء‏ ‏؟؟‏ ‏أما‏ ‏نغمتان‏ ‏فمن‏ ‏الممكن‏ ‏أن‏ ‏تكونا‏ ‏نشازا‏ ‏مزعجا‏، ‏أما‏ ‏نغمتان‏ ‏تبلغان‏ ‏من‏ ‏التناقص‏ ‏الجدلى ‏مايسمح‏ ‏بمواجهة‏ ‏مفككة‏، ‏ثم‏ ‏إعادة‏ ‏انتظام‏ ‏تشملهما‏ ‏وتخطو‏ ‏خطوة‏ ‏بعدهما‏، ‏فهو‏ ‏تخلق‏ ‏جديد‏، ‏ومعنى ‏جديد‏، ‏لهذا‏ ‏كان‏ ‏فعل‏ ‏الجمال‏ ‏خلقا‏ ‏غائيا‏ ‏مغيــرا‏. ‏إن‏ ‏هذه‏ ‏الصيغة‏ ‏فى ‏تعريف‏ ‏الجمال‏، ‏تفسر‏ ‏بشكل‏ ‏واضح‏ ‏كيف‏ ‏أن‏ ‏المبهم‏ ‏المغلف‏ ‏بالغموض‏ ‏أجمل‏ ‏دائما‏ ‏من‏ ‏الواضح‏ ‏الثابت‏ ‏الكذوب‏. ‏إن‏ ‏الجمال‏ ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏فى ‏المعنى (‏مما‏ ‏يفسر‏ ‏جزئيا‏ ‏كيف‏ ‏أن‏ ‏ماكان‏ ‏واحدا‏ ‏كان‏ ‏أجمل‏ ‏مما‏ ‏كان‏ ‏عدة‏) ‏وإذا‏ ‏كان‏ ‏المعنى ‏فى ‏تخلق‏ ‏وصيرورة‏ ‏بشكل‏ ‏دائم‏، ‏فإن‏ ‏الواضح‏ ‏الثابت‏ ‏لن‏ ‏يترك‏ ‏إلا‏ ‏حلما‏ ‏مسطحا‏، ‏ولن‏ ‏يترك‏ ‏فرصة‏ ‏للغيب‏، ‏ولا‏ ‏للتفكك‏ ‏ولاإعادة‏ ‏الانتظام‏، ‏ومن‏ ‏ثم‏ ‏لن‏ ‏يترك‏ ‏الفرصة‏ “‏للفعل‏” ‏الذى ‏هو‏ ‏الجميل‏ ‏الأول‏ . ‏لذلك‏ ‏فإن‏ ‏التواصل‏ ‏الحق‏: “‏أن‏ ‏يكون‏ ‏الطرف‏ ‏المتلقى ‏قبل‏ ‏تلقيه‏ ‏للمعلومة‏ ‏مختلفا‏ ‏عنه‏ ‏بعد‏ ‏تلقيها‏”، ‏لابد‏ ‏وأن‏ ‏يمر‏ ‏بهذه‏ ‏الحلقة‏ ‏الانفعالية‏، ‏أما‏ ‏الاختلاف‏ ‏فى ‏كم‏ ‏المعلومات‏، ‏فهو‏ ‏اختلاف‏ ‏كاذب‏ ‏وغير‏ ‏موجود‏ ‏أصلا‏، ‏إنه‏ ‏اختلاف‏ ‏عدمى ‏وظيفته‏ ‏سلب‏ ‏الموضوع‏، ‏لأنه‏ ‏اختلاف‏ ‏ليس‏ ‏له‏ “‏معني‏”، ‏إذن‏ ‏فالتواصل‏ ‏الحق‏ ‏ليس‏ ‏إلا‏ ‏تفاعلا‏ ‏جماليا‏ ‏حقا‏. ‏

‏ ‏إننا‏ ‏نحتاج‏، ‏الآن‏، ‏للنظر‏ ‏تماما‏ ‏إلى ‏اللحظة‏. ‏إن‏ ‏حقيقة‏ ‏اللحظة‏ ‏هى ‏هى ‏ما‏ ‏يجعل‏ ‏الجميل‏ ‏جميلا‏ ‏بتجذره‏ ‏فى ‏الواحدية‏، ‏إنها‏ ‏دليل‏ ‏وحدة‏ ‏الجميل‏ ‏فى ‏الزمن‏. ‏فاللحظة‏ ‏هى ‏وحدة‏ ‏زمن‏ ‏التخلق‏، ‏إنها‏ ‏ليست‏ ‏قياسا‏ ‏فيزيائيا‏ (‏مهما‏ ‏صغر‏ ‏وكان‏ ‏دقيقا‏)، ‏إنها‏ ‏قياس‏ ‏معنوى (‏بشمول‏ ‏المعنى ‏للفيزياء‏ – ‏طبعا‏) ‏تماما‏ (‏مهما‏ ‏اتسعت‏). ‏إنه‏ ‏الزمن‏ ‏الذى ‏يجعل‏ ‏من‏ ‏المخلوق‏ ‏وحدة‏; ‏إنه‏ ‏الزمن‏ ‏الحقيقى. ‏

إن‏ ‏النظر‏ ‏للحظة‏ ‏بعين‏ ‏الاعتبار‏ ‏الجميل‏ ‏سيضع‏ ‏كثيرا‏ ‏من‏ ‏صياغاتنا‏ ‏السابقة‏ ‏فى ‏نصابها‏ ‏الواقعي‏; ‏فهو‏ ‏يفسح‏ ‏المجال‏ ‏للاعتراف‏ ‏بالزمن‏ ‏الآخر‏، ‏واللسان‏ ‏الآخر‏، ‏حتى ‏ولو‏ ‏ظل‏ ‏اعترافا‏ ‏مشروطا‏ ‏بعدمية‏ ‏غير‏ ‏اللحظة‏.‏

يتبقى ‏أن‏ ‏التواصل‏ ‏الحق‏، ‏التواصل‏ ‏الجمالي‏، ‏المتخلق‏ ‏الغائى ‏المغيـر‏ ‏لايمكن‏ ‏أن‏ ‏يتم‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏جزئية‏ ‏الجميل‏، ‏ولا‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏إراديا‏ -‏والإرادة‏ ‏غير‏ ‏الغائية‏- ‏كالتواصل‏ ‏اللسانى ‏على ‏سبيل‏ ‏المثال‏، ‏أو‏ ‏كالجمل‏ ‏الموسيقية‏ ‏المعتادة‏ ‏التى  ‏وصل‏ ‏صنعها‏ ‏لمستوى ‏إرادة‏ ‏الإعادة‏. ‏ذلك‏ ‏أن‏ ‏إعادة‏ ‏الانتظام‏، ‏ذلك‏ ‏الفعل‏ ‏المتوج‏ ‏للحدث‏ ‏الجمالي‏، ‏لايمكن‏ ‏أن‏ ‏تتم‏، ‏بعد‏ ‏حدوث‏ ‏التفكك‏، ‏إلا‏ ‏بوجود‏ ‏نظام‏ ‏الأنظمة‏، ‏أو‏ ‏معنى ‏المعنى ‏ذلك‏ ‏الذى ‏يكسب‏ ‏النظام‏ ‏الجديد‏ ‏معناه‏، ‏إن‏ ‏إعادة‏ ‏الانتظام‏ ‏لايمكن‏ ‏أن‏ ‏تتم‏ ‏الإ‏ ‏وصولا‏ ‏إلى ‏تخلق‏ ‏جديد‏ ‏غير‏ ‏مخبور‏ ‏من‏ ‏قبل‏، ‏ولايمكن‏ ‏أن‏ ‏يتم‏ ‏هذا‏ ‏إلا‏ ‏مرورا‏ ‏بالحقيقة‏ ‏المشتركة‏ ‏المطلقة‏، ‏حقيقة‏ ‏معنى ‏المعني‏، ‏وذلك‏ ‏لكى ‏يستطيع‏ ‏الانتظام‏ ‏الجديد‏ ‏أن‏ ‏يندرج‏ ‏فى ‏نظامها‏، ‏وأن‏ ‏يحمل‏ ‏معناها‏. ‏هكذا‏ ‏لايتم‏ ‏التواصل‏ ‏إلا‏ ‏مرورا‏ ‏بهذا‏ ‏الأصل‏ ‏الوجودى ‏النظامى ‏المعنوى ‏المشترك‏، ‏ويكون‏ ‏فعل‏ ‏الجمال‏ ‏عندئذ‏ ‏فعلا‏ ‏حاملا‏ ‏للأصل‏ ‏ولوتنقل‏ ‏بين‏ ‏الفروع‏. ‏من‏ ‏هذا‏ ‏استحال‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏التواصل‏ ‏محمولا‏ ‏تماما‏ ‏على ‏الجزئي‏، ‏لأنه‏ ‏يستحيل‏  ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏الجمال‏ ‏جزئيا‏ ‏ولأنه‏ ‏يستحيل‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏الجزئى ‏نظاميا‏، ‏واستحال‏ ‏أيضا‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏التواصل‏ ‏أو‏ ‏الجمال‏ ‏إراديين‏، ‏وإن‏ ‏كانا‏ ‏غائيين‏ ‏بكل‏ ‏تأكيد‏. ‏

-2-

مقدمة: 2

لكى ‏يكون‏ ‏عرضنا‏ ‏السابق‏ ‏صحيحا‏، ‏ويثبت‏ ‏أحقيته‏،  ‏فلابد‏ ‏أن‏ ‏يثبت‏ ‏لغوية‏ ‏كل‏ ‏وجود‏،  ‏لكى ‏يثبت‏ ‏لغوية‏ ‏كل‏ ‏تخلق‏، ‏فيـثـبـت‏ ‏التخلق‏ ‏جوهرا‏ ‏للغة‏. ‏أو‏ ‏بتعبير‏ ‏آخر‏، ‏لابد‏ ‏أن‏ ‏يثـبت‏ ‏لغوية‏ ‏أشكال‏ ‏أخرى ‏عدا‏ ‏اللسان‏ ‏الإنساني‏، ‏وعلى ‏هذه‏ ‏الأشكال‏ ‏الأخرى ‏أن‏ ‏تثبت‏ ‏تخلقها‏ ‏بالكيفية‏ ‏الجدلية‏ ‏نفسها‏ ‏التى ‏تتخلق‏ ‏بها‏ ‏لغة‏ ‏اللسان‏. ‏لابد‏ ‏أن‏ ‏تتحقق‏ ‏فيها‏ ‏كل‏ ‏الشروط‏ ‏السابقة‏ ‏لكى ‏تكون‏ ‏لغة‏ ‏بحق‏. ‏ولابد‏ ‏لها‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏لغة‏ ‏بحق‏، ‏إذا‏ ‏أرادت‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏وجودا‏، ‏وإذا‏ ‏أرادت‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏جميلة‏، ‏وإذا‏ ‏أرادت‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏معنى.‏

فإذا‏ ‏أرادت‏ ‏اللغة‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏كينونة‏ ‏ذات‏ ‏معني‏، ‏فعليها‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏تخلقا‏ ‏لمعنى ‏المعني‏، ‏وهى ‏تخلق‏ ‏له‏ ‏إذ‏ ‏يستحيل‏ ‏عليها‏ ‏أن‏ ‏تتخلق‏ ‏أو‏ ‏حتى ‏توجد‏ ‏إلا‏ ‏به‏، ‏ولذا‏ ‏فهى ‏لا‏ ‏بد‏ ‏أن‏ ‏تحمل‏ ‏مواصفاته‏ ‏فى ‏تخلق‏ ‏أو‏ ‏تجل‏ ‏أعلى ‏فأعلي‏، ‏وهذا‏ ‏ما‏ ‏سنحاول‏ ‏إثباته‏ ‏فى ‏مختلف‏ ‏مجالات‏ ‏الخلق‏ ‏الإنسانى.‏

وسنكتفي‏، ‏فى ‏هذا‏ ‏المقال‏ ‏الذى ‏نعده‏ ‏مقالا‏ ‏إفتتاحيا‏ ‏لفكرة‏ ‏لغوية‏ ‏الوجود‏، ‏بأن‏ ‏نعرض‏ ‏لهذه‏ ‏اللغوية‏ ‏فى ‏أحد‏ ‏مجالات‏ ‏الخلق‏ ‏الإنسانى ‏التواصلى ‏الجمالي‏، ‏ولعل‏ ‏أقرب‏ ‏ما‏ ‏نستطيع‏ ‏ضربه‏ ‏الآن‏ ‏كمثال‏ ‏هو‏ ‏فن‏ ‏الموسيقى ‏كفن‏ ‏خاضع‏ ‏لشروط‏ ‏لغوية‏ ‏الوجود‏ ‏المؤمنة‏.‏

‏ ‏ولكن‏ ‏ما‏ ‏هى ‏الشروط‏ ‏التى ‏نتحدث‏ ‏عنها‏ ‏الآن‏:‏

‏1- ‏الامتلاء‏ ‏بالمعنى.‏

‏2- ‏المعنى ‏لا‏ ‏بد‏ ‏له‏ ‏من‏ ‏الارتباط‏ ‏بمعنى ‏المعنى ‏بتوجه‏ ‏غائى.‏

‏3- ‏الغاية‏ ‏هى ‏تخلق‏ ‏الوعي‏، ‏والمعنى ‏هو‏ ‏تخلق‏ ‏الوعي‏، ‏والتجلى ‏هو‏ ‏أيضا‏ ‏تخلق‏ ‏الوعى. ‏لذلك‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏اللغة‏ ‏إلا‏ ‏تخلق‏ ‏الوعى.‏

‏4- ‏التوجه‏ ‏الغائى ‏والتخلق‏ ‏يلزمان‏ ‏اللغة‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏تجليا‏ ‏جديدا‏.‏

‏5- ‏بمعنى ‏أن‏ ‏تتميز‏ ‏بمعان‏ ‏جزئية‏ ‏تنطلق‏ ‏من‏ ‏المعنى ‏الكلي‏، ‏ولا‏ ‏تتحقق‏ ‏إلا‏ ‏به‏، ‏إلا‏ ‏أنها‏ ‏تظل‏ ‏ذات‏ ‏هوية‏.‏

وسنكتفى ‏الآن‏ -‏ومؤقتا‏- ‏بالتعرض‏ ‏للنقطة‏ ‏الأخيرة‏: “‏التجلى ‏بالموسيقى ‏الذى ‏يمثل‏ ‏وعيا‏ ‏جزئيا‏ ‏متخلقا‏ ‏من‏ ‏الجوهر‏ ‏ومتوجها‏ ‏نحوه‏ ‏حين‏ ‏يعيه‏”، ‏فحين‏ ‏تكون‏ ‏الموسيقى ‏تخلقا‏ ‏ديالكتيكيا‏ ‏وتجليا‏ ‏جميلا‏ ‏لوعى ‏متكون‏ ‏نظامى ‏وغائي‏، ‏فإنها‏ ‏تصبح‏:  ‏لغة‏  ‏حين‏ ‏تصبح‏: ‏محور‏  ‏تخلق‏.‏

ولنبدأ‏ ‏بملاحظة‏ ‏المواصفات‏ ‏الخاصة‏ ‏بالموسيقى ‏وهى:‏

‏1- ‏الإيقاع‏.‏

‏2- ‏اللحن‏.‏

‏3- ‏التناغم‏.‏

1- ‏الإيقاع‏

تكاد‏ ‏تجمع‏ ‏الفروض‏ ‏التى ‏تحاول‏ ‏صياغة‏ ‏تاريخ‏ ‏الموسيقى ‏على ‏بداية‏ ‏هذا‏ ‏التاريخ‏ ‏بالإيقاع‏ [12]، ‏استشهادا‏ ‏بحضوره‏ ‏القوى ‏فى ‏بدايات‏ ‏الطفولة‏، ‏وبأساسية‏ ‏استعماله‏ ‏عند‏ ‏القبائل‏ ‏البدائية‏. ‏والإيقاع‏ ‏يمثل‏، ‏وبشكل‏ ‏واضح‏، ‏نبضة‏ ‏الزمن‏، ‏ويتحول‏ ‏موسيقيا‏ ‏إلى ‏نبضة‏ ‏فى ‏الوعي‏، ‏خاصة‏ ‏الوعى ‏الجسدى. ‏إذن‏، ‏فقد‏ ‏بدأ‏ ‏فن‏ ‏الموسيقى ‏توجهه‏ ‏الزمنى ‏منذ‏ ‏اللحظة‏ ‏الأولي‏، ‏وبالتالى ‏فلنا‏ ‏أن‏ ‏نتوقع‏ ‏أن‏ ‏هذا‏ ‏التوجه‏ ‏الزمنى ‏هو‏ ‏المحور‏ ‏الرئيس‏ ‏فى ‏العمل‏ ‏الموسيقى.‏

إن‏ ‏معنى ‏النبضة‏، ‏بمختلف‏ ‏تجلياتها‏، ‏هو‏ ‏معنى ‏كونى ‏تماما‏، ‏فيزيقى ‏وفلكى ‏وبيولوجى ….‏إلخ‏، ‏وفن‏ ‏الموسيقى ‏يتوفر‏ ‏هنا‏ ‏على ‏أكثر‏ ‏تجليات‏ ‏الوعى ‏مباشرة‏ ‏فى ‏علاقتها‏ ‏بالنظام‏ ‏الكونى.‏

إن‏ ‏النبضة‏ ‏حركة‏، ‏هذا‏ ‏واضح‏، ‏والنبضة‏ ‏جميلة‏ ‏أيضا‏، ‏ففى ‏كل‏ ‏نبضة‏ ‏دورة‏، ‏تتفكك‏ ‏فيها‏ ‏العناصر‏، ‏وتتماسك‏ ‏فجأة‏ ‏فى ‏انتظام‏ “‏واحد‏”. ‏ولو‏ ‏أننا‏ ‏استرجعنا‏ ‏معا‏ ‏إيقاعا‏ ‏طويلا‏ ‏كالإيقاع‏ ‏المصمودى ‏للاحظنا‏ ‏فيه‏ -‏بوضوح‏ ‏كاف‏- ‏التناثر‏ ‏المتتابع‏ ‏للنقرات‏ ‏المفككة‏ ‏ثم‏ ‏تماسكها‏ ‏المفاجئ‏ ‏فى ‏نقرة‏ “‏دم‏” ‏خاتمة‏-‏بادئة‏ ‏فى ‏نفس‏ ‏الوقت‏..‏

ولقد‏ ‏حددنا‏ ‏فعل‏ ‏الجمال‏ ‏بفعل‏ ‏حدوث‏ ‏الاصطدام‏، ‏فالتفكك‏، ‏فإعادة‏ ‏الانتظام‏ ‏على ‏نحو‏ ‏جديد‏، ‏أى ‏أنه‏ ‏فعل‏ ‏تغيير‏. ‏ويبدو‏ ‏الإيقاع‏ ‏للوهلة‏ ‏الأولى ‏فعلا‏ ‏لا‏ ‏يحتوى ‏على ‏التغيير‏ ‏بقدر‏ ‏ما‏ ‏يحتوى ‏على ‏التكرار‏، ‏وهو‏ ‏تكرار‏ ‏يمثل‏ ‏أرضية‏ ‏زمنية‏ ‏للوجود‏، ‏فأين‏ ‏التغيير‏ ‏وأين‏ ‏الجمال؟‏ ‏أين‏ ‏جدلية‏ ‏التخلق‏ ‏الجميل‏ ‏فيه؟

إن‏ ‏الإيقاع‏ (‏الانتظام‏ ‏الزمنى) ‏علامة‏ ‏للوجود‏، ‏واللاإيقاع‏ (‏عدم‏ ‏الانتظام‏ ‏الزمنى) ‏علامة‏ ‏للعدم‏، ‏التغيير‏ ‏إذن‏ ‏هو‏ ‏فى ‏القفزة‏ ‏الجدلية‏ ‏التى ‏يحدثها‏ ‏الإيقاع‏ ‏من‏ ‏العدم‏ ‏للوجود‏، ‏من‏ ‏اللانظام‏ ‏واللامعنى ‏إلى ‏النظام‏ ‏والمعنى. ‏إن‏ ‏دورة‏ ‏الإيقاع‏ ‏تتمثل‏ ‏فى ‏أن‏ ‏يتغلغل‏ ‏الاصطدام‏ ‏فى ‏ثبات‏ ‏العدم‏ ‏لينتقل‏ ‏به‏ ‏إلى ‏نظام‏ ‏الوجود‏. ‏فالإيقاع‏ ‏ليس‏ ‏إلا‏ ‏صوت‏ ‏النقر‏ (‏الدم‏ ‏والتك‏ ‏والسكتة‏) ، ‏وكلها‏ ‏تكون‏ ‏دورة‏ ‏تكون‏ ‏وحدة‏، ‏متكررة‏ ‏فى ‏إحياء‏ ‏متجدد‏ ‏للزمن‏ (= ‏الوجود‏). ‏لقد‏ ‏تجلى ‏فى ‏الإيقاع‏ ‏أول‏ ‏عناصر‏ ‏الوعي‏، ‏عنصر‏ ‏الوجود‏ ‏المنتظم‏. ‏وهكذا‏، ‏ومنذ‏ ‏البداية‏، ‏يتبلور‏ ‏الفعل‏ ‏الموسيقى ‏فعلا‏ ‏للوعي‏، ‏زمنيا‏ ‏فى ‏مقامه‏ ‏الأساس‏.‏

ويأتى ‏تقسيم‏ ‏أنواع‏ ‏الإيقاعات‏ ‏فى ‏الموسيقى ‏ممثلا‏ ‏كبيرا‏ ‏لفعل‏ ‏التغيير‏ ‏الذى ‏يحدثه‏ ‏الوعى ‏البشرى. ‏إنه‏ ‏يخلق‏ ‏وحدات‏ ‏جديدة‏ ‏للزمن‏، ‏مليئة‏ ‏بنبضات‏ ‏متنوعة‏ ‏لتكون‏ ‏وحدة‏ ‏زمنية‏ ‏معينة‏، ‏لقد‏ ‏اتخذ‏ ‏الزمن‏ ‏هنا‏ ‏شكلا‏، ‏وهو‏ ‏فى ‏الأغلب‏ ‏شكل‏ ‏جسدى. ‏لقد‏ ‏كان‏ ‏الزمن‏ -‏فى ‏الوعى ‏البشري‏- ‏حاملا‏ ‏للوجود‏ ‏فى ‏تيار‏ ‏من‏ ‏نبضات‏ ‏كونية‏ ‏حيوية‏، ‏فأصبح‏ ‏بعدا‏ ‏من‏ ‏أبعاد‏ ‏مادة‏ ‏الخلق‏ (‏الذى ‏هكذا‏ ‏يبرز‏ ‏كيف‏ ‏يكون‏ ‏لغويا‏) ‏حينما‏ ‏تخلق‏ ‏فى ‏الوعى ‏البشرى ‏أول‏ ‏عناصر‏ ‏هذا‏ ‏التجلى ‏فى ‏الإيقاع‏ ‏الموسيقى.‏

إلا‏ ‏أن‏ ‏الإيقاع‏ ‏الموسيقي‏، ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏تجليا‏ ‏متخلقا‏ ‏للزمن‏ ‏الجسدى ‏وبه‏، ‏فإنه‏ ‏لا‏ ‏يعدو‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏أحادى ‏البعد‏; ‏إنه‏ ‏الزمن‏ ‏فى ‏نبضته‏ ‏المتكررة‏، ‏إنه‏ ‏الفرصة‏ ‏الزمنية‏ ‏لا‏ ‏أكثر‏، ‏ولابد‏ ‏من‏ ‏ملء‏ ‏الفرصة‏ ‏بالجسد‏. ‏إن‏ ‏الجسد‏ ‏هو‏ ‏امتلاء‏ ‏الزمن‏ ‏بالمادة‏ ‏الموقعة‏، ‏وكذلك‏ ‏اللحن‏.  ‏وهكذا‏ ‏ينشأ‏ ‏اللحن‏ ‏فى ‏الموسيقى.‏

2 – ‏اللحن‏:‏

لأن‏ ‏الإيقاع‏ ‏هو‏ ‏مجرد‏ ‏خلق‏ ‏الفرصة‏ ‏الزمنية‏، ‏ولأن‏ ‏الزمن‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏أحد‏ ‏أبعاد‏ ‏المادة‏، ‏فإن‏ ‏اللحن‏ ‏هو‏ ‏هذه‏ ‏المادة‏ ‏فى ‏لغة‏ ‏الموسيقى. ‏اللحن‏ ‏هو‏ ‏المادة‏ ‏بدءا‏ ‏من‏ ‏اللحظة‏ ‏الإيقاعية‏، ‏لأن‏ ‏الإيقاع‏ ‏هو‏ ‏فى ‏حقيقة‏ ‏الأمر‏ ‏لحن‏، ‏حتى ‏الإيقاع‏ ‏الموسيقى ‏لن‏ ‏يستغنى ‏عن‏ ‏الفروق‏ ‏اللحنية‏ (‏الصوتية‏) ‏بين‏ ‏الدم‏ ‏والتك‏، ‏أو‏ ‏بين‏ ‏مختلف‏ ‏أصوات‏ ‏الآلات‏ ‏الإيقاعية‏ ‏المتمايزة‏. ‏

ولكن‏ ‏هناك‏ ‏علاقة‏ ‏وثيقة‏ ‏لا‏ ‏ينبغى ‏التغاضى ‏عن‏ ‏النظر‏ ‏إليها‏ ‏الآن‏; ‏تلك‏ ‏هى ‏علاقة‏ ‏الجسد‏ ‏على ‏وجه‏ ‏الخصوص‏ (‏الذى ‏هو‏ ‏لغة‏ ‏فى ‏ذاته‏) ‏باللحن‏. ‏إن‏ ‏تمايل‏ ‏الجسد‏ (‏أى ‏جسد‏) ‏هو‏ ‏النغمة‏ ‏الموسيقية‏ ‏الأولي‏، ‏إنه‏ ‏اللحن‏ ‏الأول‏، ‏إن‏ ‏الجسد‏ ‏هو‏ ‏امتلاء‏ ‏الزمن‏ ‏بالمادة‏ ‏الموقعة‏ ‏وكذلك‏ ‏اللحن‏. ‏الجسد‏ ‏واللحن‏ ‏كلاهما‏ ‏مادة‏ ‏حية‏ ‏وذات‏ ‏معنى ‏مستغرقة‏ ‏فى ‏الزمن‏ ‏الموقع‏. ‏الإيقاع‏ ‏هو‏ ‏الدورة‏ ‏التى ‏تحدثها‏ ‏المادة‏; ‏كل‏ ‏مادة‏ ‏وكل‏ ‏وجود‏، ‏وحين‏ ‏يخرج‏ ‏الإيقاع‏ ‏فى ‏أداء‏ ‏إنسانى ‏خارجي‏، ‏فإنه‏ ‏ينبه‏ ‏الجسد‏ ‏إلى ‏لحنه‏ ‏الداخلى. ‏لقد‏ ‏احتاج‏ ‏الرقص‏ ‏الى ‏اللحن‏ ‏بعد‏ ‏الإيقاع‏ ‏لأن‏ ‏الجسد‏ ‏احتاج‏ ‏أن‏ ‏يتجلى ‏معناه‏ ‏الموسيقى ‏فى ‏اللحن‏. ‏إنه‏ ‏المادة‏ ‏والمعنى ‏فى ‏الموسيقى. ‏اللحن‏ ‏هو‏ ‏المعنى ‏فى ‏الموسيقي‏، ‏إنه‏ ‏ليس‏ ‏تعبيرا‏ ‏عن‏ ‏حالة‏ ‏محددة‏ [13]، ‏إنه‏ ‏المعنى ‏بما‏ ‏فيه‏ ‏من‏ ‏ارتباط‏ ‏بالكل‏ ‏أو‏ ‏معنى ‏المعني‏، ‏وبما‏ ‏فيه‏ ‏من‏ ‏مبهم‏ ‏جميل‏، ‏وبما‏ ‏يشكل‏ ‏من‏ ‏وحدة‏ ‏جمالية‏. ‏وكم‏ ‏هو‏ ‏جميل‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏للمعنى ‏إيقاع‏،  ‏إنه‏ ‏المعنى ‏الجميل‏، ‏جميل‏ ‏من‏ ‏حيث‏ ‏هو‏ ‏متناغم‏ ‏مع‏ ‏انطلاقة‏ ‏إيقاعية‏ ‏تنقله‏ ‏من‏ ‏العدم‏ ‏إلى ‏الوجود‏ ‏فى ‏دورة‏ ‏زمنية‏ ‏متكررة‏ ‏فى ‏امتداد‏ ‏خلاق‏ ‏للزمن‏ ‏ذاته‏.‏

إن‏ ‏تعدد‏ ‏الأبعاد‏ ‏وتداخلها‏ ‏فى ‏لحظة‏ ‏هو‏ ‏الخلق‏ (‏حتى ‏الفيزيائى). ‏ولقد‏ ‏كان‏ ‏الإيقاع‏ ‏أحادى ‏البعد‏، ‏أما‏ ‏اللحن‏، ‏فتتداخل‏ ‏فيه‏ ‏الدم‏ ‏والتك‏ ‏كدورة‏، ‏وكوحدة‏ ‏زمنية‏، ‏مع‏ ‏تجليات‏ ‏المعنى ‏المتمثلة‏، ‏فى ‏تقسيمات‏ ‏زمنية‏ ‏أخري‏، ‏تتشكل‏ ‏فى ‏أطوال‏ ‏وتقسيمات‏ ‏أكثر‏ ‏تنوعا‏، ‏إلى ‏جانب‏ ‏تنوع‏ ‏آخر‏ (‏زمنى ‏فى ‏فيزيائه‏ ‏أيضا‏ ‏إذ‏ ‏يعتمد‏ ‏على ‏سرعة‏ ‏التردد‏، ‏أو‏ ‏سرعة‏ ‏الذبذبة‏، ‏ولكننا‏ ‏هنا‏ ‏لا‏ ‏نعتمد‏ ‏هذا‏ ‏التجلى ‏الفيزيائى ‏بوصفه‏ ‏ذا‏ ‏معنى ‏مستمد‏ ‏من‏ ‏فيزيائيته‏ ‏مباشرة‏)، ‏التنوع‏ ‏الآخر‏ ‏هو‏ ‏التنوع‏ ‏المكاني‏، ‏ان‏ ‏كل‏ ‏النغمات‏ ‏الموسيقية‏ ‏تتدرج‏ ‏بين‏ ‏قرار‏ ‏وجواب‏، ‏الصوت‏ ‏الرخيم‏ ‏والصوت‏ ‏الرفيع‏، ‏وهو‏ ‏مكان‏ ‏وزمان‏ ‏فى ‏الفيزياء‏ (‏الذبذبة‏ ‏وعمق‏ ‏الموجة‏).‏

قد‏ ‏تسخف‏ ‏الفيزياء‏ ‏جمال‏ ‏الوحدة‏، ‏وحدة‏ ‏الموسيقي‏، ‏ووحدة‏ ‏المعني‏، ‏وهذا‏ ‏ما‏ ‏يجعل‏ ‏فعل‏ ‏توحدها‏، ‏فعلا‏ ‏خلاقا‏ ‏وجميلا‏، ‏حتى ‏ولو‏ ‏اضطررنا‏ ‏لتفصيل‏ ‏عناصره‏ ‏الفيزيائية‏، ‏إنه‏ ‏دليل‏ ‏أنه‏ ‏فعل‏ ‏تخلق‏ ‏ونظام‏ (‏تركيب‏) ‏أو‏ ‏فعل‏ ‏جمال‏. ‏إن‏ ‏ما‏ ‏يجعله‏ ‏جميلا‏ ‏هو‏ ‏وحدته‏ ‏ومعناه‏. ‏وهكذا‏، ‏مرة‏ ‏أخرى ‏إن‏ “‏الجمال‏ ‏فى ‏المعنى ‏الدال‏ ‏على ‏الوحدة‏; ‏بما‏ ‏هو‏ ‏واحد‏ ‏متجذر‏”‏

وهكذا‏، ‏أيضا‏، ‏نصل‏ ‏للتناغم‏، ‏العنصر‏ ‏الثالث‏ ‏فى ‏التكوين‏ ‏الموسيقى.‏

3 – ‏التناغم‏:‏

لا‏ ‏يحتاج‏ ‏عنصر‏ ‏التناغم‏، ‏فى ‏ظل‏ ‏مستوى ‏تأصيلنا‏ ‏أو‏ ‏تحليلنا‏ ‏هذا‏ ‏الى ‏المزيد‏ ‏من‏ ‏الصعود‏ ‏الارتقائى ‏نحو‏ ‏مزيد‏ ‏من‏ ‏التركيب‏ ‏لنصل‏ -‏مثلا‏- ‏إلى ‏التناغم‏ ‏فى ‏الموسيقى ‏الكلاسيكية‏ (‏الغربية‏ ‏بالطبع‏)، ‏فهو‏ ‏موجود‏ ‏منذ‏ ‏البداية‏ -‏أيضا‏- ‏فى ‏الإيقاع‏.‏

التناغم‏ ‏مرتبط‏ ‏دائما‏ ‏باللحظة‏، ‏حيث‏ ‏وحدة‏ ‏الأجزاء‏ -‏فى ‏اللحظة‏ ‏نفسها‏- ‏أكبر‏ ‏من‏ ‏مجموعها‏. ‏إن‏ ‏الكل‏ ‏واحد‏، ‏ولذلك‏ ‏فهو‏ ‏موجود‏ ‏فى ‏اللحظة‏ ‏نفسها‏، ‏أما‏ ‏المجموع‏، ‏فلحظات‏ ‏متتالية‏ ‏بالضرورة‏،  ‏إن‏ ‏العلامة‏ (+ ) ‏تفصل‏ ‏بالضرورة‏ ‏زمنا‏ ‏عن‏ ‏زمن‏ ‏آخر‏; ‏إنها‏ ‏تفصل‏ ‏زمن‏ ‏ما‏ ‏قبلها‏ ‏عن‏ ‏زمن‏ ‏ما‏ ‏بعدها‏ ‏بالضرورة‏. ‏و‏ ‏لهذا‏ ‏السبب‏ ‏نفسه‏ ‏كان‏ ‏الكل‏ ‏مختلفا‏ ‏عن‏ ‏مجموع‏ ‏أجزائه‏.‏

والإيقاع‏ ‏على ‏انسيابه‏ ‏بطول‏ ‏الزمن‏ ‏كأى ‏موسيقي‏، ‏فهو‏ ‏وحدات‏، ‏كل‏ ‏وحدة‏ ‏حقيقية‏ ‏هى ‏لحظة‏ ‏حقيقية‏، ‏جمالها‏ ‏فى ‏تكرارها‏ ‏الخلاق‏ ‏لمعنى ‏المقام‏ ‏الزمنى (‏فى ‏مقابل‏ ‏البسط‏)، ‏ولذلك‏، ‏كان‏ ‏التناغم‏ ‏أصلا‏ ‏فى ‏الموسيقى ‏بأصوليته‏ ‏فى ‏وحدة‏ ‏الإيقاع‏، ‏ولهذا‏ ‏أيضا‏ ‏كان‏ ‏منشأ‏ ‏الموسيقى ‏هو‏ ‏هو‏ ‏منشأ‏ ‏المعني‏، ‏هو‏ ‏هو‏ ‏معنى ‏المعني‏، ‏أصل‏ ‏التوحد‏ ‏المقيم‏. ‏ومع‏ ‏ذلك‏، ‏وكما‏ ‏أوضحنا‏، ‏فإن‏ ‏الإيقاع‏ ‏يحتاج‏ ‏اللحن‏ ‏لكى ‏تتجلى ‏وحدته‏ ‏فى ‏مزيد‏ ‏من‏ ‏التركيب‏ ‏الحامل‏ ‏لمزيد‏ ‏من‏ ‏المعانى. ‏

ومما‏ ‏هو‏ ‏أوضح‏ ‏من‏ ‏أن‏ ‏نستفيض‏ ‏فى ‏شرحه‏، ‏تلك‏ ‏الكيفية‏ ‏التى ‏يحدث‏ ‏بها‏ ‏تناغم‏ ‏اللحن‏ ‏مع‏ ‏الإيقاع‏، ‏فالجانب‏ ‏العلمي‏، ‏فى ‏هذه‏ ‏القضية‏، ‏أكثر‏ ‏تفصيلا‏ ‏من‏ ‏الجانب‏ ‏الفلسفى ‏موضع‏ ‏اهتمامنا‏ ‏الحالى. ‏

أما‏ ‏التناغم‏ ‏على ‏مستوى ‏الموسيقى ‏الرفيعة‏، ‏الموسيقى ‏الكلاسيكية‏، ‏فهو‏ ‏القانون‏ ‏نفسه‏، ‏قانون‏ ‏تواجد‏ ‏الكل‏ ‏فى ‏لحظة‏ ‏معنى ‏جميل‏. ‏

إلا‏ ‏أنه‏  ‏لا‏ ‏مفر‏ ‏من‏ ‏الخوض‏ ‏فى ‏حديث‏ ‏آخر‏، ‏طالما‏ ‏نتكلم‏ ‏عن‏ ‏اللغة‏. ‏وهنا‏ ‏ينبغى ‏على ‏الكاتب‏ ‏أن‏ ‏يعترف‏ ‏اعترافا‏ ‏واضحا‏ ‏بأن‏ ‏فكرة‏  (‏أو‏ ‏مشكلة‏ ‏التعبير‏ ‏عن‏) ‏المعنى ‏الذى ‏تنقله‏ ‏الموسيقى ‏أو‏ ‏التعبير‏ ‏الموسيقي‏، ‏هى ‏التى ‏فرضت‏ ‏عليه‏ ‏المنظور‏ ‏الحالى ‏للغة‏. ‏لقد‏ ‏نشأت‏ ‏فكرة‏ ‏لغوية‏ ‏الوجود‏ ‏كله‏ ‏من‏ ‏محاولة‏ ‏وضع‏ ‏صيغة‏ ‏مناسبة‏، ‏لا‏ ‏معممة‏ ‏ولا‏ ‏متعسفة‏، ‏لمدى ‏تعبيرية‏ ‏لغة‏ ‏الموسيقي‏،  ‏ومنها‏ ‏نشأت‏ ‏فكرة‏ ‏أن‏ ‏الموسيقى (‏أو‏ ‏اللغة‏) ‏هى ‏فعل‏ ‏تخلق‏ ‏وتحقق‏ ‏قبل‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏فعل‏ ‏تواصل‏، ‏ثم‏ ‏إنها‏ ‏لكى ‏تكون‏ “‏فعل‏ ‏جمال‏” ‏فلا‏ ‏بد‏ ‏لها‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏تخلقا‏ ‏وتحققا‏. ‏إن‏ ‏قوانين‏ ‏الموسيقى ‏السابق‏ ‏ذكرها‏ (‏الإيقاع‏، ‏اللحن‏، ‏التناغم‏ ‏فى ‏لحظة‏) ‏هى ‏قوانين‏ ‏عامة‏، ‏لاتعطى ‏تميزا‏ ‏كيفيا‏ ‏لأى ‏لحن‏، ‏مما‏ ‏لا‏ ‏يفسر‏ -‏بأى ‏درجة‏- ‏كيف‏ ‏يستطيع‏ ‏اللحن‏ ‏خلق‏ “‏شعور‏ ‏ما‏”، ‏أو‏ “‏انفعال‏ ‏ما‏” ‏به‏ ‏لدى ‏المستمع؟‏ ‏ولكى ‏نجيب‏ ‏على ‏هذا‏ ‏التساؤل‏، (‏وقد‏ ‏اكتشفت‏ ‏أنه‏ ‏تساؤل‏ ‏إشكالى ‏على ‏مستوى ‏البحث‏ ‏فى ‏علم‏ ‏الموسيقى ‏كله‏)، ‏لا‏ ‏مفر‏ ‏من‏ ‏العودة‏ ‏إلى ‏معنيين‏ ‏أساسين‏ ‏سبق‏ ‏الحديث‏ ‏عنهما‏: (1) ‏معنى ‏التواصل‏ ‏و‏ (2) ‏لحن‏ ‏الجسد‏. ‏

لقد‏ ‏ارتبط‏ ‏معنى ‏التواصل‏ ‏دائما‏ ‏بحمل‏ ‏اللغة‏ ‏للمعنى ‏الأصل‏، ‏تخليقها‏ ‏له‏ ‏فى ‏تجل‏ ‏محدد‏ ‏مرتبط‏ ‏بالضرورة‏ ‏بتجلى ‏الكل‏، ‏ويكون‏ ‏هذا‏ ‏التخليق‏ ‏المشترك‏ ‏بين‏ ‏المنتج‏ ‏والمتلقى (‏كل‏ ‏بكيفيته‏ ‏ومسار‏ ‏فـرصه‏) ‏هو‏ ‏التواصل‏ ‏بعينه‏. ‏ويختص‏ ‏هذا‏ ‏المعنى -‏هنا‏ ‏والآن‏- ‏بقوانين‏ ‏الموسيقى ‏الثلاثة‏، (‏والتى ‏هى ‏قوانين‏ ‏أعم‏ ‏من‏ ‏مجرد‏ ‏اختصاصها‏ ‏بالموسيقى ‏كما‏ ‏وضح‏); ‏ولكن‏ ‏تداخل‏ ‏البعد‏ ‏الجسدى ‏الزمنى ‏مع‏ ‏هذه‏ ‏القوانين‏ ‏هو‏ ‏ما‏ ‏ينتج‏ ‏اللحن‏ (‏كما‏ ‏سيؤدى ‏تداخل‏ ‏البعد‏ ‏العقلى -‏أساسا‏- ‏مع‏ ‏قوانين‏ ‏اللسان‏ ‏العامة‏ ‏لإنتاج‏ ‏لغة‏ ‏اللسان‏). ‏

إن‏ ‏التداخل‏ ‏الحيوى ‏الفعال‏، ‏بين‏ ‏الجسد‏ ‏والعمل‏ ‏الموسيقي‏، ‏هو‏ ‏بالذات‏ ‏ما‏ ‏يخلق‏ ‏له‏ ‏معنى ‏موسيقيا‏. ‏الموسيقى ‏تـداخل‏ ‏إيقاعها‏ ‏وامتدادها‏ ‏وصعود‏ ‏اللحن‏ ‏وهبوطه‏ ‏مع‏ ‏ما‏ ‏يقابله‏ ‏من‏ ‏إيقاع‏ ‏جسدي‏، ‏ومضاعفات‏ ‏هذا‏ ‏الإيقاع‏ ‏وتعدديته‏ ‏التى ‏تخلق‏ ‏اللحن‏ ‏الجسدى. ‏ومن‏ ‏الكم‏ ‏اللامتناهى ‏من‏ ‏إمكانات‏ ‏التداخل‏ ‏والتصعيد‏ ‏والتركيب‏ ‏وحمل‏ ‏المزيد‏ ‏من‏ ‏المعاني‏، ‏يتشكل‏ ‏للموسيقى ‏معناها‏، ‏فتؤدى ‏إلى ‏تأثيرها‏ ‏الجمالى. ‏إنه‏ ‏اصطدام‏ ‏إيقاع‏ ‏بإيقاع‏، ‏وحركة‏ ‏بحركة‏، ‏وكيفية‏ ‏للتركيب‏ ‏اللحنى ‏بكيفية‏ ‏للعمل‏ ‏الجسدى. ‏

ولكن‏ ‏يبدو‏ ‏أن‏ ‏المشكلة‏ ‏التى ‏تواجه‏ ‏البعض‏ ‏هى – ‏ومازالت‏ ‏هى – ‏الرغبة‏ ‏فى ‏التثبيت‏ ‏الدلالى ‏للموسيقي‏، ‏فنتحدث‏ ‏عن‏ ‏قطعة‏ ‏حزينة‏ ‏وقطعة‏ ‏فرحة‏، ‏ونتجول‏ ‏بين‏ ‏أنظمة‏ ‏سيميوطيقية‏ ‏متباينة‏ ‏ذات‏ ‏محاور‏ ‏مختلفة‏ ‏دون‏ ‏احترام‏ ‏لما‏ ‏هو‏ ‏لغة‏، ‏لما‏ ‏هو‏ ‏تخلق‏ ‏مستقل‏ ‏للمعنى ‏على ‏كل‏ ‏محور‏ ‏من‏ ‏محاور‏ ‏تواجد‏ ‏الوجود‏. ‏إننا‏ ‏بقصر‏ ‏المعنى ‏الموسيقى ‏على ‏اسم‏ ‏لانفعال‏ ‏بذاته‏، ‏أو‏ ‏على ‏تعبير‏ ‏عن‏ ‏موضوع‏ ‏بذاته‏، ‏نجنى ‏على ‏الموسيقي‏، ‏بل‏ ‏وعلى ‏اللسان‏ ‏أيضا‏، ‏جناية‏ ‏لا‏ ‏محل‏ ‏لها‏ ‏من‏ ‏الجمال‏، ‏وهذا‏ ‏لا‏ ‏يعنى -‏بطبيعة‏ ‏الحال‏- ‏أن‏ ‏القطعة‏ ‏المعنية‏ ‏لن‏ ‏تتميز‏ ‏بتأثيرها‏ -‏الانفعالي‏- ‏المميز‏، ‏المختلف‏ ‏عن‏ ‏تأثيرات‏ ‏أخري‏، ‏والمشابه‏ ‏لتأثيرها‏ ‏فى ‏الآخرين‏، ‏ولكنه‏ ‏يعنى ‏ضرورة‏ ‏احترام‏ ‏الاستقلالية‏ ‏النسبية‏ ‏لمحاور‏ ‏تواجد‏ ‏الوجود‏، ‏وخاصة‏ ‏ذلك‏ ‏المحور‏ ‏الجسدى ‏الزمنى . ‏هناك‏ ‏ضرورة‏ ‏لاحترام‏ ‏أن‏ ‏منشأ‏ ‏لغة‏ ‏الموسيقى ‏هو‏ ‏فى ‏اختلاف‏ ‏طبيعته‏ (‏الزمنية‏ ‏الجسدية‏) ‏عن‏ ‏منشأ‏ ‏لغة‏ ‏اللسان‏، ‏ولذلك‏ ‏فإنه‏ ‏لن‏ ‏تسهل‏ ‏ترجمته‏ ‏إلى ‏أسماء‏ ‏لانفعالات‏ ‏أو‏ ‏مواضيع‏ ‏موسيقية‏، ‏إنه‏ ‏يحتاج‏ ‏لإبداع‏ ‏التلقى. ‏

إن‏ ‏الموسيقى ‏هى ‏الانتقال‏ ‏من‏ ‏نغمة‏ ‏إلى ‏نغمة‏ ‏فى ‏زمن‏ ‏جميل‏ (‏مبدع‏)، ‏وبحسب‏ ‏كيفية‏ ‏الانتقال‏ ‏هذه‏، ‏تكون‏ ‏الفجوة‏ ‏التى ‏يملؤها‏ ‏الوعى ‏تخلقا‏ – ‏فيملؤها‏ ‏الجسد‏ ‏انفعالا‏ ‏جسديا‏، ‏وفى ‏تغايرات‏ ‏هذه‏ ‏النغمات‏ ‏تتخلق‏ ‏معانى ‏الموسيقى ‏المتميزة‏، ‏ولكنها‏ ‏ليست‏ ‏أبدا‏ ‏تفريغ‏ ‏محتوى ‏الكلمات‏ ‏فى ‏انسيابات‏ ‏آلية‏ ‏قبيحة‏ ‏ومباشرة‏ ‏دون‏ ‏الرجوع‏ ‏لأصل‏ ‏الجسد‏. ‏إن‏ ‏هذه‏ ‏هى – ‏بالضبط‏ – ‏طبيعة‏ ‏الفعل‏ ‏الجمالى ‏الموسيقي‏;  ‏الانتقال‏ ‏من‏ ‏نغمة‏ ‏إلى ‏نغمة‏ ‏فى ‏زمن‏ ‏جميل‏ ‏وملء‏ ‏ما‏ ‏بين‏ ‏النقلات‏ ‏بالجسد‏/ ‏الوعى.  ‏إنها‏ -‏بالضبط‏-  ‏طبيعة‏ ‏الفعل‏ ‏الجمالى ‏اللغوى ‏نفسها‏ ‏فى ‏كل‏ ‏تجلياته‏ – (‏موسيقية‏/ ‏لسانية‏ ‏تشكيلية‏ ‏أو‏ ‏غيرها‏). ‏وهى ‏الطبيعة‏ ‏التى ‏تملأ‏ ‏الفجوات‏ ‏وتصنع‏ ‏وحدة‏ ‏الكل‏، ‏فلا‏ ‏تعود‏ ‏النغمتان‏ ‏نغمتين‏، ‏بل‏ ‏هما‏ ‏جسد‏ ‏لحنى ‏متداخل‏ ‏تماما‏ ‏مع‏ ‏الجسد‏ (‏الأجساد‏) ‏الإنساني‏، ‏فى ‏ظل‏ ‏المعنى ‏الكل‏ [14].‏

إن‏ ‏الفعل‏ ‏الموسيقى ‏يبدأ‏ ‏أثره‏ ‏من‏ ‏الجسد‏، ‏ولهذا‏ ‏كانت‏ ‏الموسيقى ‏انفعالية‏ ‏التأثير‏ ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏كونها‏ ‏ذهنية‏. ‏ولكن‏ ‏يبدو‏ ‏أن‏ ‏تـعلـــم‏ ‏البشر‏ ‏كيف‏ ‏يسمون‏ ‏انفعالاتهم‏ ‏ويقسمونها‏، ‏ذلك‏ ‏الذى ‏يمارس‏ ‏بعض‏ ‏تأثيراته‏ ‏المشوهة‏، ‏فى ‏تشويه‏ ‏التعامل‏ ‏الفعال‏ ‏الحقيقى ‏مع‏ ‏الوجدان‏، ‏يبدو‏ ‏أنه‏ ‏كاد‏ ‏يشوه‏ ‏الموسيقى ‏معه‏; ‏بل‏ ‏هو‏ ‏يشوهها‏ ‏بالضرورة‏.‏

إن‏ ‏الجسد‏ ‏هو‏ ‏اللحن‏ ‏الأول‏، ‏وذلك‏ ‏حين‏ ‏يتحقق‏ ‏امتلاء‏ ‏الزمن‏ ‏بالتخلق‏ ‏الموقــع‏ (‏الإيقاعى)، ‏تماما‏ ‏كما‏ ‏يكون‏ ‏الجسد‏ ‏هو‏ ‏الكلمة‏ ‏الأولي‏، ‏حين‏ ‏يتحقق‏ ‏امتلاء‏ ‏المكان‏ ‏بالتخلق‏ ‏المتراكم‏. ‏هذا‏ ‏التراكم‏ ‏هو‏ ‏ما‏ ‏جعل‏ ‏لغة‏ ‏اللسان‏ ‏تسبق‏ ‏لغة‏ ‏النغم‏ ‏على ‏كل‏ ‏من‏ ‏مدرجى “‏الشيوع‏” ‏و‏ “‏قدرة‏ ‏التعبير‏”; ‏أضف‏ ‏إلى ‏ذلك‏ ‏أن‏ ‏التراكم‏ ‏يحتاج‏ ‏لمراحل‏ ‏من‏ ‏الاغتراب‏ ‏التثبيتي‏، ‏مما‏ ‏يسهل‏ ‏إجراؤه‏ ‏على ‏المكان‏ ‏عن‏ ‏إجرائه‏ ‏فى ‏الزمان‏ ([15]).‏

إن‏ ‏امتلاك‏ ‏وتخليق‏ ‏لحظة‏ ‏الزمان‏ ‏فى ‏تكاثف‏ ‏متعدد‏ ‏الأبعاد‏ ‏هو‏ ‏هو‏ ‏الفعل‏ ‏الموسيقى ‏فى ‏صورته‏ ‏المجردة‏، ‏وملء‏ ‏ذلك‏ ‏باللحن‏ ‏هو‏ ‏هو‏ ‏الفعل‏ ‏الموسيقى ‏الذى ‏يسمح‏ ‏لهذا‏ ‏التخليق‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏ذا‏ ‏معني‏، ‏ولذلك‏ ‏كان‏  “‏اللحن‏ ‏هو‏ ‏المعنى ‏فى ‏الموسيقي‏”.‏

إن‏ ‏المعنى ‏الجسدى ‏للحن‏ ‏هو‏ ‏ما‏ ‏يخلق‏ ‏الانفعال‏ ‏فيه‏، ‏فالانفعال‏ ‏يبدأ‏ ‏جسديا‏، ‏ثم‏ (‏قد‏) ‏يترجم‏ ‏إلى ‏أسماء‏ ‏لهذه‏ ‏الانفعالات‏، ‏ولذلك‏ ‏كان‏ ‏الجمال‏ ‏ذاته‏ ‏جسديا‏، ‏ولكن‏، ‏فقط‏، ‏قد‏ ‏يختلف‏ ‏الجسد‏ ‏الزمنى ‏فى ‏الفعل‏ ‏الموسيقى ‏عن‏ ‏الجسد‏ ‏المكانى ‏الملموس‏ ‏فى ‏الفعل‏ ‏اللسانى.   “‏إن‏ ‏الانفعال‏ ‏زمنى ‏الطبيعة‏” ، ‏هذه‏ ‏مقولة‏ ‏تحتاج‏ ‏لمزيد‏ ‏من‏ ‏الدراسة‏.‏

ولهذا‏ ‏كانت‏ ‏ترجمة‏ ‏الموسيقى ‏دون‏ ‏احترام‏ ‏لهذا‏ ‏الاختلاف‏ ‏الجوهرى ‏عملية‏ ‏تتميز‏ ‏بالقبح‏ ‏الشديد‏ ‏إن‏ ‏فشلت‏، ‏وتتحول‏ ‏إلى ‏إبداع‏ ‏وتخلق‏ ‏جديدين‏ ‏إن‏ ‏نجحت‏. ‏التعبير‏ ‏الموسيقي‏، ‏إذن‏، ‏لا‏ ‏بد‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏إبداعا‏ ‏وتخلقا‏ ‏جديدا‏ ‏لا‏ ‏يماثل‏ ‏إبداع‏ ‏الكلمات‏; ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏يعود‏ ‏الوعى ‏إلى ‏أصل‏ ‏المعنى ‏ليصوغه‏ ‏تجليا‏ ‏فى ‏تخلق‏ ‏جديد‏ ‏فى  ‏لغة‏ ‏الكلمات‏. ‏العلاقة‏ ‏بينهما‏ ‏إذن‏ ‏هى ‏فى ‏معنى ‏المعنى ‏أو‏ ‏أصل‏ ‏الأصل‏، ‏العلاقة‏ ‏بينهما‏ ‏أساسا‏ ‏هى ‏فى ‏كون‏ ‏الوجود‏ ‏يتواجد‏. ‏فلا‏ ‏يمكن‏ ‏القول‏ -‏بالتالي‏- ‏إن‏ ‏التعبير‏ ‏الموسيقى ‏هو‏ ‏عن‏ ‏معنى ‏بذاته‏ ‏أو‏ ‏صورة‏ ‏بذاتها‏، ‏هذا‏ ‏زمان‏ ‏أكثر‏، ‏وذاك‏ ‏مكان‏ ‏أكثر‏.‏

ولهذا‏ ‏بالذات‏، ‏لأن‏ ‏للموسيقي‏، ‏طبيعتها‏ ‏اللحظية‏/ ‏الزمنية‏ ‏الأصيلة‏، ‏أو‏ ‏لكون‏ ‏الزمن‏ ‏هو‏ ‏محورها‏ ‏الأساس‏، ‏فهى ‏تواجه‏ ‏مأزقا‏ ‏رئيسا‏ ‏فى ‏فلسفتها‏، ‏إنه‏ ‏ما‏ ‏ذكرنا‏ ‏أنه‏ ‏قانون‏ ‏الثبات‏ ‏فالتراكم‏، ‏إن‏ ‏هذا‏ ‏القانون‏ ‏يصعب‏ -‏بالمقارنة‏ ‏بإمكاناته‏ ‏فيما‏ ‏يتعلق‏ ‏بمفاهيم‏ ‏اللسان‏ ‏والفكر‏-  ‏أن‏ ‏يجد‏ ‏لنفسه‏ ‏الإمكانات‏ ‏نفسها‏ ‏والآثار‏ ‏نفسها‏، ‏وهو‏ ‏ما‏ ‏يجعل‏ ‏فرصة‏ ‏تجلى ‏الوعى ‏ونموه‏ ‏وتطوره‏ ‏أكبر‏ ‏فى ‏اللسان‏.‏

[1]- ‏ينبه‏ ‏هيجل‏ ‏إلى ‏المشاكل‏ ‏المنطقية‏ ‏والإعاقات‏ ‏المعرفية‏ ‏التى ‏تفرضها‏ ‏صيغ‏ ‏من‏ ‏نوع‏ “‏إما‏ ..‏أو‏..” ‏فى ‏موسوعته‏: ‏موسوعة‏ ‏العلوم‏ ‏الفلسفية‏، ‏ترجمة‏ ‏إمام‏ ‏عبد‏ ‏الفتاح‏ ‏إمام‏، ‏دار‏ ‏الثقافة‏ ‏للنشر‏ ‏والتوزيع‏، ‏القاهرة‏، 1985، ‏ص‏125، ‏وقد‏ ‏كانت‏ ‏هذه‏ ‏الصيغ‏ ‏دائما‏ ‏ما‏ ‏تذكرنى ‏برباعية‏ ‏نجيب‏ ‏سرور‏:‏

حزبوا‏ ‏الأحزاب‏ ‏حتـى ‏فى ‏الرياضة

مذهبوا‏ ‏الشمس‏ ‏ليـغتالوا‏ ‏القــمر

فاحذروا‏ ‏التمساح‏ ‏فى ‏قاع‏ ‏المخاضة‏ ‏

إنه‏ ‏يــقعى ‏خداعـا‏ ‏للنـــظر

[2]- ‏انظر‏ ‏فى ‏تعريف‏ ‏اللغة‏ ‏الإنسانية‏، ‏واعتبار‏ ‏الاعتباطية‏ ‏إحدى ‏أهم‏ ‏صفاتها‏ ‏ومحاورها‏، ‏مقال‏ ‏جون‏ ‏ليونز‏، ‏اللغة‏، ‏ترجمة‏ ‏مصطفى ‏التوني‏، ‏الثقافة‏ ‏الأجنبية‏، ‏العدد‏ ‏الثالث‏، ‏السنة‏ ‏الثامنة‏،1989، ‏ص‏ ‏ص‏15-31.‏

[3]- ‏ل‏. ‏س‏. ‏فيجوتسكي‏، ‏التفكير‏ ‏واللغة‏، ‏ترجمة‏ ‏طلعت‏ ‏منصور‏، ‏مكتبة‏ ‏الأنجلو‏ ‏المصرية‏، ‏الطبعة‏ ‏الأولي‏، 1976، ‏القاهرة‏.‏

[4]- لاحظ‏ ‏أننا‏ ‏نستعمل‏ ‏هنا‏ ‏تعبير‏ ‏التفكير‏ ‏اللغوى ‏بدلا‏ ‏من‏ ‏التفكير‏ ‏اللفظي‏، ‏وهى ‏الترجمة‏ ‏العربية‏ ‏من‏ ‏الإنجليزية‏ ‏من‏ ‏الروسية‏، ‏ونريد‏ ‏أن‏ ‏نشير‏ ‏إلى ‏أنه‏ ‏رغم‏ ‏اختلاف‏ ‏سياقاتنا‏، ‏واستعمالاتنا‏، ‏عن‏ ‏سياقات‏ ‏واستعمالات‏ ‏فيجوتسكى ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏الفارق‏ ‏بين‏ ‏التعبيرين‏ ‏يظل‏ ‏دالا‏ ‏فى ‏حد‏ ‏ذاته‏. ‏

[5]- ‏لقد‏ ‏بدأ‏ ‏تشومسكى ‏الرد‏ ‏على ‏السلوكيين‏ ‏وعلى ‏رأسهم‏ ‏بلومفيلد‏ ‏وسكنر‏، ‏منذ‏ ‏بدايات‏ ‏كتاباته‏ ‏اللغوية‏، ‏وكان‏ ‏المحوران‏ ‏الأساسيان‏ ‏لردوده‏ ‏هما‏ ‏أولا‏ ‏تميز‏ ‏اللغة‏ ‏بالإبداعية‏، ‏وثانيا‏ ‏أن‏ ‏اللغة‏ ‏قدرة‏ ‏موروثة‏ ‏بيولوجيا‏، ‏وقد‏ ‏وضحت‏ ‏ديكارتيته‏ ‏فيما‏ ‏يتعلق‏ ‏بهذه‏ ‏النقطة‏ ‏الأخيرة‏ ‏على ‏وجه‏ ‏الخصوص‏ (‏انظر‏ ‏فى ‏هذه‏ ‏النقطة‏ ‏على ‏سبيل‏ ‏المثال‏ ‏كتابه‏: ‏اللغة‏ ‏ومشكلات‏ ‏المعرفة‏، ‏الصادر‏ ‏سنة‏1990، ‏ترجمة‏ ‏حمزة‏ ‏بن‏ ‏قبلان‏ ‏المزيني‏، ‏عن‏ ‏دار‏ ‏توبقال‏ ‏للنشر‏، ‏المغرب‏).‏

[6]- ‏أذكر‏ ‏هنا‏ ‏قول‏ ‏نجيب‏ ‏محفوظ‏ ‏على ‏لسان‏ ‏أحد‏ ‏حرافيشه‏: ”  ‏أعوذ‏ ‏بالله‏ ‏من‏ ‏اللاشيء‏”.‏

[7]- ‏راجع‏ ‏مناقشة‏ ‏انفصال‏ ‏الزمن‏ ‏أو‏ ‏ديمومته‏، ‏تلك‏ ‏المواجهة‏ ‏بين‏ ‏جاستون‏ ‏باشلار‏ ‏وآراء‏ ‏برجسون‏ ‏فى ‏كتابى ‏الأول‏: ‏حدس‏ ‏اللحظة‏ ، ‏ترجمة‏ ‏رضا‏ ‏عزوز‏ ‏وعبد‏ ‏العزيز‏ ‏زمزم‏، ‏الدار‏ ‏التونسية‏ ‏للنشر‏ 1986.‏وجدلية‏ ‏الزمن‏، ‏ترجمة‏ ‏خليل‏ ‏أحمد‏ ‏خليل‏، ‏المؤسسة‏ ‏الجامعية‏ ‏للدراسات‏ ‏والنشر‏ ‏والتوزيع‏، ‏بيروت‏ 1982.‏

[8]- كوستا‏ ‏بندلي‏، ‏إله‏ ‏الإلحاد‏ ‏المعاصر‏، ‏منشورات‏ ‏النور‏، ‏بيروت‏ (‏دون‏ ‏تاريخ‏).‏

[9]- ‏محمد‏ ‏بن‏ ‏عبد‏ ‏الجبار‏ ‏بن‏ ‏الحسن‏ ‏النفرى – ‏كتاب‏ ‏المواقف‏ – ‏تحقيق‏ ‏آرثر‏ ‏يوحنا‏ ‏آربرى – ‏مكتبة‏ ‏المتنبى – ‏القاهرة‏. (‏موقف‏ ‏وراء‏ ‏المواقف‏)‏

[10]- ‏ميشيل‏ ‏فوكو‏: ‏الكلمات‏ ‏والأشياء‏، ‏ترجمة‏ ‏مطاع‏ ‏صفدى ‏وسالم‏ ‏يفوت‏ ‏وبدر‏ ‏الدين‏ ‏عرودكى ‏وجورج‏ ‏أبى ‏صالح‏ ‏وكمال‏ ‏اسطفان‏، 1989 – 1990، ‏مركز‏ ‏الإنماء‏ ‏القومى ‏ص‏: 96.‏

[11]- ‏انظر‏ ‏لمزيد‏ ‏من‏ ‏التفاصيل‏: ‏برتراند‏ ‏رسل‏، ‏ألف‏ ‏باء‏ ‏النسبية‏، ‏ترجمة‏ ‏فؤاد‏ ‏كامل‏، ‏مركز‏ ‏كتب‏ ‏الشرق‏ ‏الأوسط‏، 1965، ‏خاصة‏ ‏ص‏: 138 ‏وما‏ ‏حولها‏.‏

[12] – ‏انظر‏ ‏فى ‏ذلك‏، ‏فؤاد‏ ‏زكريا‏، ‏التعبير‏ ‏الموسيقي‏، ‏الطبعة‏ ‏الثانية‏، 1980، ‏مكتبة‏ ‏مصر‏، ‏ص‏82 ‏وما‏ ‏قبلها‏.‏

[13]- ‏راجع‏ ‏مشكل‏ ‏التعبير‏ ‏الموسيقى ‏فى ‏مقال‏ ‏روجر‏ ‏سكروتون‏، ‏معنى ‏الموسيقي‏، ‏ترجمة‏ ‏سعيد‏ ‏أحمد‏ ‏الحكيم‏،  ‏الثقافة‏ ‏الأجنبية‏، ‏ص‏ ‏ص‏ 166 – 207.‏

[14]-  ‏يقول‏ ‏النفرى:- ‏وقال‏ ‏لى:- ‏لاتجمع‏ ‏بين‏ ‏حرفين‏ ‏فى ‏قول‏ ‏ولاعقد‏ ‏إلا‏ ‏بي‏،  ‏ولا‏ ‏تفرق‏ ‏بين‏ ‏حرفين‏ ‏فى ‏قول‏ ‏ولا‏ ‏عقد‏ ‏إلا‏ ‏بي‏، ‏يجتمع‏ ‏ما‏ ‏جمعت‏ ‏ويفترق‏ ‏ما‏ ‏فرقت‏”. (‏موقف‏ “‏الصفح‏ ‏الجميل‏”).‏

[15]- من‏ ‏أجمل‏ ‏الصياغات‏ ‏الى ‏سمعتها‏ ‏فى ‏التعبير‏ ‏عن‏ ‏فن‏ ‏الموسيقي‏، ‏ما‏ ‏وصلنى ‏من‏ ‏بعضهم‏ ‏أن‏ ‏الفنان‏ ‏صلاح‏ ‏طاهر‏ ‏هو‏ ‏قائله‏. ‏تقول‏ ‏الصيغة‏: “‏إن‏ ‏المعمار‏ ‏هو‏ ‏موسيقى ‏فى ‏المكان‏، ‏والموسيقى ‏هى ‏معمار‏ ‏فى ‏الزمان‏”.‏

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *