يحيى الرخاوى طبيب نفسى
مجلة الإنسان والتطور
عدد يناير 1982
رباعيات… و … رباعيات
“قراءة فى رباعيات الخيام وسرور وجاهين”
يحيى الرخاوى
الخيام: نـار الألم … وأمل الغيبوبة
سرور: الهجوم الدفاعي… ومرارة المعركة
جاهين: اختيار الطيبة .. والقدرة على الحيرة الودود
مقدمة:
تناولت قبل ذلك [1] رباعيات صلاح جاهين من منطلق شخصيته وارتباط ما جاء فى الرباعيات بما سماه “حالته الفرحانقباضية”، والواقع أنه كان تناولا لصلاح جاهين من خلال رباعياته وليس تناولا مباشرا للرباعيات، ولا شك أن العمل الأدبى ليس إلا نتاج صاحبه، ولكنه ليس بالضرورة هوهو صاحبه، كما أنه ليس كل صاحبه (أى أن صاحبه لا يحل فيه بكليته). وبألفاظ أخرى، فإنه يستحيل علينا أن ننتزع الجانب الشخصى من أية كلمة يكتبها المبدع أو من أى رأى يبديه بنفس القدر الذى يستحيل فيه أن نرى من نافذة الإبداع المحدودة “كل” الشخص المبدع. لكل ذلك.. فإنى أردت أن أحدد دراستى هذه المرة بعمل محدد من خلال إيحاءاته المحدودة وثرائه غير المحدود، فأتناول العمل وكأنه شخص قائم بذاته.
وما زلت أرى فى جاهين الشخص صفة “النوابية” فى أعماله ورباعياته بوجه خاص، ولعل هذه الرؤية كانت من بين ما هدانى إلى اكتشاف الطبيعة الدورية للوجود البشرى كله، تلك الطبيعة التى كادت تـقهر بفعل الحياة الخطية المستقيمة ذات البعد الواحد، التى تفرض علينا مع تزايد انفصالنا عن الطبيعة ونتيجة لزحمة المعلومات الداخلة إلى عقولنا بلا استرخاء.
وقد أتاحت لى فرصة التراجع النسبى عن (1) تمييز صلاح جاهين بالظاهرة الفرحانقاضية تمييزا يبدو وكأنه خاص به، وكذلك عن (2) ربط الشخصية المبدعة بالعمل المبدع ربطا مباشرا يتحدث عن أعراض بذاتها[2]، أتيحت لى فرصة جديدة من خلال تكليفى بأن أكون أحد أفراد حلقة مناقشة فى الندوة الثقافية الشهرية التى عقدتها الجمعية فى ديسمبر 1981، عن رباعيات صلاح جاهين، فكان هذا العمل، وقد طلب منى بعض الحاضرين أن يكون فى متناولهم كتابة، فخرج بهذه الصورة التى هى أقرب إلى “مسودة” للنقاش فى ندوة منها إلى دراسة منهجية مقارنة.
وحينما ذهبت أعيد قراءة الرباعيات، خطر ببالى أن أقرأ معها رباعيات الخيام ورباعيات نجيب سرور، فإذا بى أعثر على المدخل الذى يمكن أن أقدم به رباعيات جاهين من جديد.
تقديم (الجو العام):
وبديهى أنى لا أستطيع أن أقدم دراسة مقارنة بالمعنى العلمى المفيد فى هذا الحيز المحدود والوقت اللاهث، وقد يحدث ذلك إذا ما أتيحت فرصة مناسبة فى ما يستقبل من أيام، بل إن الداعى الى المقارنة أصلا وهو “الشكل” (الرباعيات) ليس كافيا لتبرير المقارنة، وإلا لكان واردا أو واجبا أن نقارن كل المواويل ببعضها لمجرد أنها أخذت شكلا رباعيا أو خماسيا، ومع ذلك فهناك مجال طيب للمقارنة مع الحذر الشديد من المفاضلة.
وأبدأ بطرح ما وصلنى من الأعمال الثلاثة مما يمكن أن أسميه:
“ريح العمل” أو “روح العمل”.
عمل الخيام[3] وهو أقدمهم وأشهرهم مما يعطيه حق السبق ومخاطر التسطيح معا- هو عمل ملىء بالتكرار والإصرار معا، وصلتنى منه جملة مفيدة تقول:
” إنى أتقلب على جمر الألم ، واليقين أقرب إلى المستحيل والحيرة مؤلمة شريفة ، والموت ذو وجه قبيح ولكنه حقيقة راسخة ، والخمر غسيل الروح .
وما دام الأمر كذلك فاللذة واجبة إذا كان عندكم – يا خلق الله – نظر، فافعلوا ما لم أستطعه ، والله غفور رحيم رغم أنف الكأس والطاس والكهـان والوصاة جميعا”.
أما رباعيات نجيب سرور[4]، فقد وصلتنى مثل السوط الصلب المخشوشن المحمى طرفه بالنار حتى احمر جمرا، وقد غمس فى سم ناجع[5] يلهب ويدمى ويوقظ ويفزع بتلاحق لا يسمح حتى باستيعاب الألم، ويتركنا ليسرى السم فى موتنا لعلنا نستيقظ أو فلندفع الثمن ونحن نستنشق تراب وعفن جسدنا القبر القذر. وكانت جملته المفيدة تقول:
” أنا وحيد يا أولاد القحبة ، وأنتم عميان قساة، وكل منكم مشروع خائن، إن لم يكن قد خان بعد، وأخص بالذكر اليهود والأغنياء أولاد الكلب السفاحين، والقتل والصمت والجنون هو جزاؤكم العادل لو أنكم تهاونتم معهم، أو نسيتم ما هو أنتم، وأبو العلاء أحكم كل حكماء العصور، وحتى القبر لن يرحمكم، خذوها الجلدة تلو الجلدة.. الرباعية تلو الرباعية .. أنا لست محتارا أصلا فقضيتى محلولة ابتداء، لأنكم أغبياء سفاحين وأنا وحيد مكلوم أنزف قيحا ليتناثر قذى فى عيونكم”.
أما جاهين فهو لم يقف خطيبا فينا أصلا، بل أخذ يناجى نفسه على مسمع منا، يهدهدها ويهدهدنا، لم يدع إلى اللذة كحل سحرى، ولم يقدس الآن” شكا فى كل احتمال آخر، وفى الوقت نفسه هو لم يلهب ظهر أحد أو يبصق فى وجه عابر مهما لاك وحده مرارة الهجر أو القسوة أو التغافل، أو مهما طالت عليه حيرته وأحاطته مخاوفه. جاءت جملته المفيدة تقول- كما وصلتنى من رباعياته:
”محتار بحق، وأحبكم مهما فعلتم، والموت ثقيل الظل ولست قادرا على الكره أو القسوة أو القتل مهما غمرنى الحزن.. قلت لكم أحبكم..وسأموت وسطكم فهل تسمحون أن أحيا بينكم بكم، حزينا فرحا مثل الطقس والفصول ودورات الليل والنهار، أستأذنكم أن تقبلونى حتى يحين حيني.. ولنفرح معا كلما أمكن ذلك ويبدو أنه ممكن…
ولكن.. لماذا كل هذا.؟ ومع ذلك فيمكن أن نعيش، لم لا ؟”
وهكذا منذ البداية فوجئت بأن الرباعيات الثلاث تقول كل منها شيئا مختلفا، وأن الفروق ليست هينة ولا ثانوية، وفى نفس الوقت فلعلها تكمل بعضها بعضا ليعلمنا الأدب ماهية النفس فى نغم موقظ بديع الألم والإفاقة.
الأرضية النفسية (العلمية !!)
لكى نتابع التفرقة التى وصلتنى تمييزا للرباعيات الثلاث، يستحسن أن نتجول قليلا مع الأفكار المتعلقة بالتفسير المقترح، وأول هذه الأفكار هى فكرة الإعلاء من مبدأ اللذة والإصرار على أنه لا معنى للألم ولا فائدة منه، وهذا ما يذهب إليه ساندور رادو[6]Sandor Rado فى تقديس مبدأ اللذة باعتباره الهدف والترياق جميعا، على أنه يجدر بنا التباطؤ أمام هذا اللفظ (اللذة) قبل أن نسارع بفهم ناقص لما يعنيه الخيام أو “رادو”، وأصل الكلمة التى استعملها “رادو” هى الهيدونية Hedonism، التى قد تعنى اللذة بمعناها الشائع الذى يشير إلى تغليب شبق حسى مباشر[7] ، كما قد تعنى ” السعادة” بمعناها الغامض الباهت، مع أن كتابات “رادو” تشير أحيانا الى أنه يعنى بها ” التكامل والهارموني”[8]، ومهما يكن من تفسيرات أو تبريرات فإن ترجيح تضخيم مبدأ اللذة مع الخوف المبدئى والمستمر من الألم قد يشيران إلى موقف أساسى يعلن الحرمان العميق من الأمان الأولي” (أو الثقة الأساسية Basic Trust التى قال بها ” إريك إريكسون”). على أن الحرمان من هذه الجرعة الأولية الأساسية لا يساوى بالضرورة نمو عكسها وهو الإفراط فى ” التوجس الأساسي”Basic Mistrust.
ويستحسن أن نشير إلى طبيعة هذه الجرعة الأساسية من الأمان[9]، إذ لا ينبغى أن تفهم بتسطيح إعلامى على أنها “الحب” أو ” الحنان” أو “الأمومة” أو غير ذلك من ألفاظ كادت تفقد معناها من فرط التحدث بها دون فعلها، فهى “تناسب “العطاء” نوعا وكما مع “الحاجة” نوعا وكما“. والحرمان من جرعة كافية من هذا الوجود الآمن يجعل الإنسان فى سعى لاهث إلى “اللذة” وخوف دائم من “الألم”، وبدايات فرويد ذات نفسه تصورت أن هذا السعى الدائب فى هذا الاتجاه هو الموقف الطبيعى للوجود البشرى، وحين يذكر لفظ ” الأمان الأساسي” يقفز فى مقابله لفظ ” التوجس الأساسي” كما علـمنا ” إريك اريكسون” Basic Trust versus Basic Mistrust، ونحن نرتاح لهذا النوع من التفكير الاستقطابى فنتصور أن من حرم جرعة الأمان المناسبة لابد وأن ينهل أكثر فأكثر من جرعة التوجس[10]، وهذا غير صحيح فالحرمان من شيء لا ينمى مباشرة نقيضه بقدر ما يدفع إلى طلب المزيد منه ويبرر السعى المستمر إليه (الأمان ذات نفسه) أو إلى بدائله (اللذة)، أما فرط التعويض بالنقيض (التوجس) فهو ينشأ كموقف إيجابى فى ذاته، وهو يعتبر لغة فى النمو البشرى، والرؤية الصحيحة توصى منه بجرعة مناسبة متراوحة ثم متداخلة مع جرعة الأمان[11] الأساسية وتعميق هذا التحذير يؤكد ضرورة الانتباه إلى أن “الألفاظ الأخلاقية” ينبغى ألا تشوه احتياجاتنا الطبيعية فى الوجود السوى، بمعنى أن الأمان ليس ألزم حتما من التوجس، لأن كليهما لازم للنمو البشرى النابض، ولكن تناسب الجرعة من كل وملاءمة التوفيق ودقة التبادل بينهما، ثم نوع التفاعل معا: كل ذلك هو الذى يعطى المسيرة الدفع نحو سوائها من عدمه.
ونستطيع وقفا للإطالة أن نعرض الاحتمالات الممكنة الناشئة من هذا الموقف النمائى النفسى المبدئى[12] فى النمو والمتعلقة بموضوع هذه الدراسة فحسب:
الاحتمال الأول: هو نقص جرعة الأمان الأساسى بدرجة تفسر ذلك الموقف الذى يحن إلى اللذة أبدا، ويرفض الألم ابتداء ، وهو حرمان نسبى، لذلك يظل مثيرا حافزا لتخطيه، ومحو نتائجه التى تتصور له مجسدة فى الألم وقسوته بشكل مبالغ فيه، ولا ينشأ عن ذلك فرط فى التوجس بقدر ما تظل المسألة تدور حول تعويض ما فات فى ” الآن” القريب ، حتى ولو أدى ذلك إلى محاولة الرجوع (النكوص) إلى فرصة سابقة لم تعط ما أمل منها، وأرى أن هذا هو الموقف الذى تعلنه رباعيات الخيام أساسا والذى يمكن إيجازه فى:
“جرعة أمان ناقصة، لكنها تبدو واعدة باللذة والراحة، وألم من مواجهة الواقع (المرفوض ابتداء) مما يلهب الشبق للعودة للاستزادة من تلك الجرعة كما صورها الجوع إليها فى شكل “لذة” وليس “أمنا” أصلا”.
الاحتمال الثانى: هو أن يحصل الشخص على جرعة مفرطة من التوجس، ربما كنتيجة غير مباشرة للحرمان من الأمان الأولى، مما يترتب عليه الإفراط التعويضى فى تكوين علاقات شاكة وحذرة ومتحفزة تجاه العالم الخارجى (دون الغائه أو التراجع عنه) ويظل هذا الموقف يمثل دفعا متواصلا فى مواجهة العالم المتحفز بالضرورة (كما يراه)، وهذا هو الحل الظاهر فى رباعيات سرور:
“جرعة أمان ضئيلة جدا، تختفى بعيدا عن التناول لثير مبالغة فى التوجس لدرجة مفرطة متضخمة غامرة تبرر الهجوم الدفاعى المتلاحق”.
أما الاحتمال الثالث: فهو الحصول على كل من الأمان والتوجس بجرعة مناسبة متبادلة ومتداخلة دون أن يستطيع أن يلغى الشخص أيا منهما لحساب الأخرى، وفى نفس الوقت دون أن يستطيع التوليف بينهما مباشرة فى وحدة أعلى، ويظل يتحرك بينهما فى محاولات نوابية جاهدة ومتصاعدة وينتج ما ينتج من خلال هذا السعى الدائب والتناوب المتلاحق، وما ينتج عند جاهين هو هذا النوع من الإبداع الذى تعلنه رباعياته.
وتواجد الجرعتين معاً فى نشاط وبسط وتبادل هو الحافظ للنمو الديالكتيكى المتصاعد، والذى بعض مظاهره هذا الإبداع فى الصحة، حيث ينجح نسبيا، حتى ولو كان نجاحا بديلا أو منشفا (مؤقتا)، أو على النقيض من ذلك قد ينتج هذا التناسب القلق شكلا من “الأمراض النوابية” وخاصة الهوس والاكتئاب حيث تعلن الفشل المحدود، ولتناسب الجرعتين فإن الحركة تعد دائما بإعادة المحاولة حتى لو تكرر الفشل (المرضى)، فالتناوب بين فشل المحاولة ونجاحها هو التناوب بين الإبداع والمرض[13].
فرباعيات صلاح جاهين تعلن:
“تناسب جرعتى الأمن والتوجس، مع غلبة الأولى وحركة الاثنين معا فى حركة نشطة ودائبة (نوابية أحيانا)”
الإبداع والسيكوباثولوجى:
وهكذا نجد ما يسمى بالسيكوباثولوجى يتبادل مع الإبداع مع صدورهما من منبع واحد.
فالاحتمال الأول: (نقص الأمان) إذا سار مسار الإبداع منحنا مثل رباعيات الخيام وإذا لم يبدع صاحبه ظهر الاكتئاب الطفيلى أو الشخصية الاعتمادية أو الأمان،
والاحتمال الثانى: إذا أفرغ فى قلم الشاعر صدحت كلماته فى لوحات نجيب سرور (مثلا) وإذا سار إلى ناحية المرض واجهنا الشخصية البارنوية وحالات البارانويا بل وبعض حالات الإجرام.
والاحتمال الثالث: إذا وجد سبيله إلى مثل ريشة جاهين (مثلا) رسم بكلماته ما أيقظنا وأنمانا وإذا عجز عن ذلك ظهر مرض الاكتئاب والهوس المتناوب أو ما يكافئه.
وبعد فهذه المقدمة تريد أن تقول أن عدم انتظام وتناسب جرعات “المعلومات” المؤمنة أو المشككة لا ينتج عنه بالضرورة مرض نفسى بل يمكن أن ننظر فى وجهه الآخر لنجده هو هو وراء مختلف أنواع الإبداع. ويبدو أن مسيرة الصحة (أو ما يسمى كذلك) دون إبداع هى مسيرة وهمية، فقد ينمو الواحد منا نموا مسطحا ويخفى قضية نبضه الحياتى تحت قناع من الجمود المنتظم دون أعراض أو أمراض إو إبداع، وهذه هى السلامة أو السواء الإحصائى الذى يصف الوجود الشرى الكمى فحسب وكأنى أحاول أن أصور النمو البشرى الصحيح فعلا باعتباره غير متناسب وغير هادئ بالضرورة، وكل ما علينا أن نستقبل عدم تناسب جرعاته لنوجهها إلى مسيرة الإبداع لا تنحدر بنا إلى هوة المرض أو تختفى تحت سطح الجمود شبه السوى.
*****
ثم ننتقل إلى مادة الدراسة:
رباعيات الخيام
نار الألم وأمل الغيبوبة
ذكرنا أن الخيام[14] لم يجرع من كأس الأمان الأولى ما طمأنه إلى قدرته على الاستمرار، وفى نفس الوقت لم يلجأ إلى كأس التوجس العدوانى كبديل يطفئ به حرمانه، فظل يلح فى “الرجوع” لإعادة المحاولة وأخذ حقه مما أسماه – وصوره على أنه – اللذة، فلم يستطع دائما (أو أبدا)، فدعا إلى ذلك بالنيابة، وتحمس حتى كاد يرى اللذة هى الترياق والحل.
يقف الخيام وهو يمسك بكأس الخمر المصنوع من جمجمة الشاه وساق الفقير، والذى سيصنع من أوصاله بعد قليل
1- رأيت خزافا رحاه تدور يجد فى صوغ دنان الخمور
كأنه يخلط فى طينها جمجمة الشاه بساق الفقير
(54/58) ([15])
2- ورو أوصالى بها قبلها يصاغ دن الخمر من تربها
(3/35)
ويقف على المنبر “البار” المصنوع من شوك الألم وخلاصة الأحزان ليخطب فى الناس الا يضيعوا وقتهم فى الحصول على ما هو زائل، والا يتألموا أصلا (إن أمكن)، فإن فعلوا أو هددوا (بضم الهاء) فليشربوا لينسوا، وليشربوا ليفيقوا، وليشربوا لينطلقوا، وهنا يجدر بنا أن نلاحظ ابتداء:
أولا: أن الدعوة للذة لا تعلن أن صاحبها يعرفها أو يعايشها بالضرورة ولكنها تعلن أساسا أنه يتمناها ويرجوها، وتكرار مثل هذه الدعوة أن هذه الأمنية لم تتحقق، وربما لن تتحقق (رغم فرط اشتياقه).
ثانيا: أن الخيام لم يدع نفسه إلى اللذة بقدر ما دعا الناس إليها فى شكل الواعظ الحكيم، وكأنه يئس – شخصيا – من الحصول عليها، فأمل أن يتعظ غيره من عجزه عنها نتيجة لفرط حزنه والمه، بل أن دعوته لنفسه بدت وكأنها – أساساً – دعوة لنا دون نفسه.
ثالثا: فهو لم يخاطب نفسه بقدر ما خاطبنا نحن، وبالتالى فهو لم يعلن أبعاد وعمق داخله (مثل جاهين) وإنما مجرد استقباله للزمن والواقع، كذلك هو لم يحم ذاته وصورتها بالاستغراق فى الفخر بها (مثل سرور) فجاء حديث النفس أما تبرير للذة، أو استغفارا لذنب، أو إعلانا لحزن، أو تململا من حيرة، وكأن “الألم” من هذه المواجهة كان أكبر من الاحتمال كما أن “الخوف من الألم” كان أضخم من السماح بالفخر بالذات.
رابعا: أنه كان يسابق الزمن، وبالذات الموت، فهو يريد أن يعب قدر ما يستطيع، مما يتصور أنه يستطيعه، قبل فوات الأوان:
1- اشرب فهذا اليوم أن أدبرت به الليالى لم يعده القدر
(30848)
2- الموت حق. لست أخشى الردى وإنما أخشى فوات الأوان
(102/72).
خامسا: أن الدافع الآخر – بعد الهرب من الألم – لدعوته للنهل من نهر اللذة هو الجهل (الشريف) بالمصير، فمادمنا لا نعرف فلننهل مما نعرف، من هنا تضخمت عنده قيمة “الهنا والآن”.
جولة للاستشهاد:
نقول إن فرط الألم، والخوف منه، هما نتيجة مباشرة لنقص جرعة الأمن الأساسية، وأن طلب اللذة والدعوة لها هو التصور النابع من هذا الافتراض المبدئى، وانتشار هذه الرباعيات يرجع جزئيا إلى هذا الموقف الخطابى الأمين الذى يبرر الهرب المؤقت والنكوص الآمل .. لعل .. وعسى.
والمتجول فى بستان الخيام، إن صدقت المحاولة وأحسن صحبته ولم يكتف بظاهر قوله، فسوف يضرس من حصرمه المر قبل أن ينتشى من عصير عنبه المخمر، فألم الخيام وحزنه هما الأساس، بل أننا نكاد ندرك أنهما الأساس والفروع جميعا رغم دعوته المتكررة بغير ذلك.
1- …. ولم أصب فى العيش إلا الشقاء.
2- ….. ولم أذق فى العيش طعم الهنا
(48/54)
3- ويعمم أساه على كل الناس مخاطبا الدهر
… وسمت كل الناس سوء العذاب
(18/42)
4– … يا نفس قد آدك حمل الحزن
(33/49)
إلى آخر هذه المحزنة المؤلمة التى لا فكاك منها إلا إذا ..، ولكن عندك، فهذه الـ “إلا إذا” (اللذة) لم تثبت أنها ذات فاعلية بحق إلا فى أقل القليل فالأمل بابه مسدود، بل إن “السعى” ذات نفسه هو فى سبيل اليأس.
الدهر لا يعطى الذى نأمل وفى سبيل المثال ما نعمل
(14/41)
وكان اللذة التى ينادى بها هى راحة اليأس أكثر منها نشوة الأمن ويبلغ تصويره قمة أساه أن يتصور أن الهم – شخصيا قد يشفق عليه من
ولو درى الهم الذى لم يجئ دنيا الأسى لاختار دار الغيوب
(135/87)
الألم … والسر الغامض:
هذه هى الأرضية الحزينة التى تنطلق منها كل آهاته، وتملأ بسببها كل كاساته، أما السيف المسلط فى وجهه، والعدو الواجب تجنبه فهو الألم، الألم الذى هو أقسى وأرعب من الموت ذات نفسه.
ولست مهما عشت أخشى العدم وإنما أخشى حياة الألم
(154/103)
ورغم هذا الوضوح والإعلان المحدد حيث الأرضية هى الحزن والألم هو العدو اللدود، فإنه يبدو أن ما خفى كان أعظم.
حالى لا أقوى على شرحها وفى حنايا الصدر سر دفين
(96/70)
والربط بين الألم والحزن، وبين عدم الرضا والسر الذى لم يعلن من ناحية، ولم يعرف من ناحية أخرى، ربط شديد الوثائق، فكأنه يريد شيئا لا يعرفه، والخمر وسيلة بديلة لهذا الشئ، بلا طائل، وطالما هو جوعان إليه والسر لا يصعد ولا يدرك (بضم الياء) فوجوده هو الألم (اللئيم) بلا حل وليشرب الهموم التى لا تنطفئ بمحتويات الدنان المعتقة.
لم يخل قلبى من دواعى الهموم أو ترضى نفسى عن وجود اللئيم
وكم تأدبت بأحداثه ولم أزل فى ليل جهل بهيم
(124/82)
الوحدة والرضا بالشقا؛ والنزيف:
وإذ تتراكم الهموم، ويجأر بطلب اللذة، ولا يجدها يكاد يرضى بالشقاء فى صمت، بل فى وحدة كريمة مرة فى آن، بل وكأنه يحمله عنا، كأنه المسيح ينفرد بالصلب من أجل خلاصنا، وأكاد أجزم أنه كان يخاطب نفسه أساسا حين قال:
تحمل الداء ولا تلتمس له دواء وانفرد بالشقاء
(105/73)
وكأنه بهذا يؤكد أنه يلتمس لنا الدواء بالشراب والبهجة دون نفسه، بعد يأسه من كل مخرج ممكن، فلنا كأس اللذة، أما هو: فخمره دم ينزف إذ يسيل من قلبه (الدن) المنعم بالشقاء.
قلبى كدن الخمر يجرى دما ومقلتى بالدمع كأس تسيل
(130/86)
اكتئاب المواجهة [16]
وهكذا تحملنا هذه الرؤية الأعمق التى تخترق نداء اللذة إلى حقيقة رؤية الخيام وهو يعيش الألم ويعايشه، يصارعه ويستسلم له ويرحب به، ويكاد يعلن سبب هذا المأزق فى أن وعيه “رأى” أكثر مما يحتمل، وهذا هو ما أسميته “اكتئاب المواجهة”، يقول فى هذا مباشرة:
والصحو باب الحزن فأشرب تكن عن حالة الأيام فى غفلة
(119/80)
والمعادلة شديدة الصعوبة، إذ ما أ غلى الصحو وعيا مسئولا، وما أفدح الثمن شقاء ملتهبا يكاد يأكل الروح شخصيا.
… وسار فى روحى لهيب الشقاء
(39/51)
وخمر الخيام لا تجعله يغفل عن نفسه بل عن حالة الأيام، أما هو – شخصيا – فهو يسعى (رغم كل شئ) إلى مزيد من الوعى وإطلاق الداخل .. وهذا هو دور الخمر عنده
لم أشرب الخمر ابتغاء الطرب
…. ….
…. ….
إطلاق نفسى كان كل السبب
(41/52)
إذا، فالخيام هنا – ربما نتيجة لجرعة الأمن الضئيلة التى نالها – يستطيع أن يعايش الألم دون هروب غبر مطلق، لغياب الوعى، ولكنه يقطر أشفاقا علينا منه (وهو على مسافة منا)، ويهرب إلى وحدته (مع ألمه وحزنه)، فهو يكاد ييأس من هذه الدنيا بهؤلاء الخلق الذين تورث معرفتهم مزيدا من الهم مما يؤكد وحدته الحقيقية رغم النديم والوجه الصبوح المأمول.
فجانب الناس ولا تلتمس معرفة تورث حمل الهموم
(59/107)
وموقف وحدته الحذرة من رياء الأصدقاء والناس كافة لا ينفيه موقفه المتسامح للأعداء وللأصدقاء فهذا التسامح يحمل قدرا من اليأس (وأحيانا التعالى مما لا يبدو هنا) وكثيرا من تأكيد الوحدة، وخاصة اذا كان تسامحا فسيحا مطلقا:
وأغفر لأصحابك زلاتهم وسامح الأعداء تمح العداء
(26/47)
الحلم .. والخمر:
والخمر اذا – مع كل هذا التقديس – ليست سوى تسكين مؤقت الى حين يحقق حلم خياله:
“دنيا يعيش الحر فيها سعيد”
(158/107)
وهذا الحلم الطوبائى الذى ينفى التعارض بين الحرية والسعادة انما يرجعنا الى تذكر صعوبة الانفصال عن الأم (الرحم) والاستقلال (الحرية) بعد جرعة غير كافية من الأمن، وكأننا نستطيع أن نضيف سببا ثالثا لشقائه المؤلم (بعد الرؤية، والحيرة) هو “الحرية” والاستقلال..، ألا ما أروع هذا الشقاء وأشرفه حتى لو لم يطقه صاحبه ودعانا الى أن ننساه فى الكأس وبالكأس.
جرعة الأمن.. ويقين المغفرة:
على أن هذا الألم الشريف انما ينشأ نتيجة غير مباشرة لأن جرعة الثقة الأولية (أو الأمن المبدئى) كانت “مناسبة” من بعد بذاته، (وليست مجرد “لحسة” مثل سرور، فبالرغم من كل هذا الألم.. فأن ثقة مطلقة بالمطلق والمصير تطل عليه مهدهدة تتحدى الألم والموت والرياء والوحدة، يبدو ذلك فى ثقته بالمغفرة وحسن الختام، ثقة العبد الذى لو أقسم على الله لأبره (بتشديد الراء)، فان لم يفعل (الله سبحانه) فعليه العتبى
أن كنت لا تغفر ذنبى فما فضلك يا ربى على العالمين؟
(159/97)
بل أنه ومثله من الذين رأوا بشرف الوعى، وتألموا بحق الحياة، واستمروا بمواجهة السر، هم أولى الناس بالجنة، بل لعلهم هو وحدهم أصحابها بحيث لو حرموا منها لاحتاجت الى “لافته للايجار”
لو كانت النار لمثلى خلت جنات عدن من جميع الأنام
(107 / 160)
ايقاف وهامش عن الحيرة:
واذ نصل الى نهاية الممر الرئيسى فى بستان الخيام، نوقف أنفسنا قسرا دون التجوال تحت الكروم وفى الدروب الجانبية وفاء لهذا الغرض المحدود فى هذه المسودة، فالبستان متكاثفة أوراقه مظلمة جوانبه، والتوهان فيه مطروح بقدر تيه صاحبه، فنحن لم نطرق باب حيرته الأولى بالقدر الكافى “لبست ثوب العيش لم أستشر” ولا بمساره الحائر دوما “وعشت فيه بين شتى الفكر” ولا بمصيره المقلق “.. أين المفر”، “ماذا اشتعال الروح كيف الخمود”، ولا فى شكه فى الشك ذات نفسه ” وأمعنوا فى الشك أو فى اليقين” ثم يدعوهم منادى الورى (كلا الفريقين أنه) “ليس الحق ما تسلكون”، كل هذا ينتظر عودة ونظرا ووقتا… وقد نجده فنعود، ولكن لنعلن هنا ابتداء أن بعض ما يميز حيرة الخيام هو قدر معقول من “تحمل الغموض” Tolerance of ambiguity سوف نراه بشكل أوضح بكثير عند جاهين، وسنفتقده تماما عند “سرور”.
ورغم محاولاته فى “تحمل الغموض” ومواجهة الحيرة بحجمها الا أنه – فى رباعياته وليس فى نشاط عقله الرياضى – كان سرعان ما لا يطيق احتمالها فيحاول حلها:
(1) بالنكوص (2) أو الشراب (3) أو القدرية “أحيانا”، فما كان ألمه (وخوفه منه) ليسمح له بمعايشة جزئيات حيرته بالقدر الكافى والى هنا وجب الايقاف قسرا لننتقل الى:
نجيب سرور
الهجوم الدفاعى ومرارة المعركة
مقدمة:
أما سرور – فى رباعياته – فيبدو أنه لم يعرف الأمان أصلا، اللهم الا “لحسة” طمعته (بتشديد الميم) وخانته، فانطلق يضاعف من جرعة التوجس، والهجوم خير وسيلة للدفاع، فامتطى جواده الجامح وذهب يلهب ظهر العالم بسوط مسموم الطرف، وتساعده فى استمرار عدوانه أغانى الفخر وأهازيج الفتونة، يحمى بذلك نفسه – وحيدا – فى مواجهة العالم الكاذب اللعين.
ورباعياته – بعكس الخيام – قد خلت من الشكوى المباشرة، والتألم الصادق البسيط، الا أن هذا لا ينفى وجود الألم، بل لعله يؤكد عمق حدته لدرجة لا تسمح بمواجهته أو اعلانه أو مجرد الحديث عنه أو الاشارة اليه وهو يقف فينا (مثل الخيام) خطيبا، ولكن شتان بين خطيب وخطيب، فمنبر نجيب سرور هو ظهر جواده الجامح، فى حين كان الخيام يقف خلف منبره “البار” بائعا لأوهام السعادة، والحل الذى يطرحه سرور هو القتل بلا ابطاء، وحتى احتجاجه الانسحابى الداعى للصمت، لم يكن الا سيفا بتارا، يشهر فى وجه القدر.
الصمت المتكلم:
وبالرغم من البداية الشاكة فى جدوى الكلمات، كما وردت فى أول رباعية،
فليكن صمت جميع الشعراء قدرا يشهر فى وجه القدر
(1/6) ، (225/86)([17])
بالرغم من ذلك فانه لا يسكت، بل يعلم تماما ماذا يمكن أن تحدث كلماته من أثر
انهم يخشوننا فالعشر سحر هبة الله لكل الأنبياء
(193/22)
الكلمة والايقاع:
والفرس الجامح الذى يركبه سرور هو “الكلمة” ، والسوط مسموم الطرف هو “الكلمة”، وفاعلية كلماته تتضاعف من خلال لهاث ايقاعه المحموم.
ويكاد القارئ الواعى يراه رؤى العين – فى الرباعيات، وقد أمسك بالكلمة ففكها وركبها وصقلها وسنها وأحكم مقودها وغمسها فى منقوع المر المسموم، وتلفع بها، ثم جال وصال وفرقع ولطمنا من خلالها فى كل موقع فأوجعنا وانزفنا وأيقظنا ولكنه أبدا لا يدعها بين أيدينا نمتهنها كما نستطيع، أو نزين بها عقولنا كما اعتدنا، لا يستطيع قارئ واع أن يتلقى كلماته مسترخيا أبدا، ويبدو أن من صفات ابداع سرور هو أنه يسيطر على الكلمة بعدوانه، ولا يكتفى بأن يستعملها أداة عدوانه المغير – بتشديد الياء – (قارن الكلمة عند صلاح جاهين فيما بعد)، انظر اليه وهو يفكها ويقطعها ويلمها وينطقها (بتشديد الطاء):
كلمات كلمات كلمات
أنه يونس ياسين يسوع
(40/19)
ثم:
كلمات فى اشتقاق وانعكاس
مثلما موسى .. وماس .. ثم سام
ثم سم.. لنرى النسناس ناس
ويظل الصل يسعى فى الظلام
(41/19)
لاحظ جرأته على تقسيم كلمة النسناس ولعبه بحرفى السين والميم كما يشاء بحيث تراه وهو يفعل ذلك طاغيا على قدرة الكلمات فى ذاتها.. (انظر بعد) وهو يلعب بها وبمقاطعها كما شاء له اللعب دون أن يفقد القيادة أبدا:
اعكسوا اللص فا اللص صل ([18])
واعكسوا العكس فان الصل لص
يا ظلال الكهف ما صل وظل
ها هو الصقر وبالمعكوس رقص
(42/19)
ومن هذه البداية العدوانية على الكلمات ذاتها نستطيع أن نمسك بالخيط الأساسى الذى تنتظم من خلاله كل الرباعيات، وهو:
القتل هو الأصل، … والحل هو القتل:
نجيب سرور (نجيب الرباعيات.. وربما نجيب الشخص دون الزام) لا يعرف الأمان، ذاقه فأثاره واختفى، فأنكره، بل رفضه أصلا وتماما:
لا تقولوا “وعلى الأرض السلام”
انها من غيظ موتانا تقات
(6/7)
“كتب القتل علينا والقتال”
(217/84)
فالقتل الأصل، والقتل الحل، هو القانون الأوحد للوجود، ذلك لأن المسيرة البشرية تبدأ بالقتل قبل البداية وتضع الرباط تلو الرباط حتى اذا نجا الواحد من أولها لحقه آخرها، فالجنين هو أول ضحايا الاغتيال مع سبق الاصرار:
فى بطون الناس تغتال الأجنة
(9/8)
فاذا نجا الجنين بالصدفة أو بالعناد، وولد – لا سمح الله – فان الموت يولد على رأسه وكأنه التوأم الملاحق (بكسر الحاء)
يولد الموت على رأس الوليد
(10 / 9)
فاذا نجا الوليد يوما أو عاما أو يزيد، فعليه أن يكفر عن هروبه بأن ” يفعلها هو ذات نفسه…. والا…..”
مالذى يبقى سوى أن ننتحر
(10 /9)
فاذا حدث أن أبى الواحد – منا – أن ينتحر، وراح يحاول الحياة ليعيد صياغتها، فقد وقع فى شر أعماله وعليه أن يدفع الثمن:
الحصار فالانفجار( والحصار قد يشمل أن يرمى بالجنون، والانفجار هو أن يجن فعلا – وهو هو الموت بصورة متحدية)
ما الذى يلزم كى يقتل شاعر أن تأبى فأبى أن ينتحر
الذى يلزم أن يحيا محاصر واحنقوا البركان حتى ينفجر
(12 /9)
اذا لا مفر ، ولا خيار،
والذى يفلت منا بعد سجن بعد شنق … سوف يرمى بالجنون
(18 /9)
أصل القتل بالداخل: (غريزة الموت)
وبعد عرض هذه الملاحقة بالقتل بكل أنواعه، وقبل عرض دعوته الى القتل بكل صوره، لابد أن نتتبع بصبر جذور المسألة، فهو يرى – ربما دون قصد، بل لعله يرى برغم قصده كما خطر لى – أن أصل كل هذه المقتلة( وليس المعركة) هو دمار داخلى، لعله هو هو غريزة الموت، وهذه الغريزة التى قال بها فروير (ثم يقال أنه أنكرها فى آخر أيامه ولكن المؤكد أن أغلب تابعيه أنكروها) هى الوجه السلبى التحطيمى لغريزة العدوان([19])، وسرور لا يقول بها ولا يعلنها الا أنها تطل من ثناياه قوية واضحة، ولكن سرعان ما تختفى وراء أكوام الأشلاء ودخان النتن المتصاعد من عفن الجثث، وقد ظهر متلبسا بالافصاح عنها مباشرة ذات مرة:
ها هى الرحلة منذ كان الزمان لكأن الطير يهوى مصرعه
(3/6)
وهو يعطى للموت ارادة مستقلة تغلب” ارادة الموت” لدى الانسان الأصل، الموت قدر حين يقرر يقدر، أما اذا أراد أحدنا الموت فهذا أمر ليس حتميا بالضرورة، وهذا الموت ليس مثل موت الخيام بمعنى نهاية الحياة، أنه الموت الداخلى العنيد.
عندما أختار موتى لا أموت لا يموت المرء الا مقسرا
(8 /8)
فهو كائن مجسد غريزى – ومع ذلك هو مختار مقرر – هو الذى له اليد العليا حتى يقهر ويقسر:
عندما يختارنى موتى أموت آه …. من يختار لى أن أجبرا
(8 /8)
وتعبير…. يختارنى موتى من أهم ما يمكن ليفرق بين تعابير الخيام – مثلا – عن الموت، فموتى (بياء المتكلم)، غير ذلك الموت الذى هو على رقاب العباد، ورعة الشطر الثانى تشير الى الحتمية الغريزية لهذا الكيان الذى تحرك فى الداخل، وتلك هى الحقيقة التى التقطها سرور بحدسه، فكأن غريزة الموت حين رجخت كفتها نتيجة” للافتقار” للأمن الأولى ” وهياج” التوجس الأولى، وحين انفلصت عن الكل، وحين اسقطت فى القتل، اختارت هذا السبيل فى مواجهة العالم، فأجبرته قدرا لا مفر منه، فاذا بها هى هو، فكأنه”أجبر” على سلوك هذا السبيل التحطيمى نتيجة “لاختيار” أعمق وأخطر.
وغريزة الموت هذه تبدو لى نقيض غريزة العدوان بمعناه “الامامى” رغم أن فرويد يساويهما حتما، وقد ميزت فى بحثى السابق عن العدوان والابداع[20] بين العدوانية التحطيميةDestructiveness ، وبين العدوانAggression كخطوة جسورة للأمام، وأصلهما واحد،لكن الغريزة اذا انفصلت عن الكل، فأنا نلقاها وقد ارتدت للداخل، أو انطلقت منفصلة للخارج، أو شوهت المسيرة وعوقت الخطى، والعدوان فى رباعيات سرور قد انفصل فعلا فأصبح قوة جامحة واضحة الهدف أحادية النظر.
السر… المستحيل: والسر البديل:
ولو ان هذا الحل (الموت – القتل) كام حقا هو الحل (لأن الموت هو الأصل ولا خلاص الا بنفس القصاص) لما كان ثمة سر يحتاج الى التساؤل، ولا سعى يبرر كل هذه النقلات بعنفها المنذر رغم غلبة الاتجاه التحطيمى سالف الذكر، أن سرور لا يعلن حيرته أمام القدر أو الحظ مثل الخيام ولا أمام الغموض الواقعى أو الذاتى مثل جاهين، فهو أبع ما يكون عن حيرة جاهين أمام التناقضات المتواضعة المتداخلة، فالأمور عنده محلوله حسما كما أسلفنا.
لكنه يضبط متلبسا – كالعادة – وهو عاجزا أما السر الأعظم دون احتمال هذا العجز، ومع الاستسلام المطلق لاستحالة الكشف عن هذا السر الدفين ينطلق الى الناحية الأخرى تماما بكل “اليقين التعويضى” أى أن سرور لا يحتمل رحلة السعى المعانى الذى يضع ذاته فى بؤره المحاولة، بل هو يصفق أبواب الداخل (حاوى المستحيل) وراءه لينطلق الى معركة الخارج دون تردد، حتى لو اكتشف أنه قد أغلق أبواب القبر ذات نفسه، وأنه لم يعد الا “قدرا”(قتلا) يشهر فى يشهر فى وجه القدر (موتا).
نحن أقدار تحدينا القدر بقتيل فى أثر قتيل
(54/23)
ومع ذلك – أو قل لذلك – فقد ضبطناه يقول:
يدفن السر اقتسار حين ندفن كان قبلا مستكنا فى الصدور
آه من قبرين كيف السر يعلن ان يكن يوعد فى كل العصور
(5 /7)
فلوأنه كان سرا فى متناول السعى، ولو أن ذاته كانت قد “أمنت” يوما حتى أصبحت “رحلة الداخل والخارج” In and out program [21 ممكنة لكان للأمر وجه آخر، فهل هذا السر هو هو الذى وراء القتلة الشنعاء الدائرة على رقاب العباد؟ وكلنا سيصيبه الدور؟!!.
عندما يقتل زيد أى عمرو ونرى زيدا كما عمرو قتيلا
فوراء القتلة الشنعاء أمر هو سر سيعنينا طويلا
(7 / 8)
ما هو “سر” سرور؟ أهو واحد أم أكثر؟
لا أحسب أن سرورا استطاع أن يقف طويلا أمام أى سر، ومع ذلك ففى المرات التادرة التى تكلم فيها عن هذا السر أو ذاك بدا حاسما يائسا من أى معرفة له أو سعى تجاهه، وهو ليس سرا واحدا، فالسر الأعظم هو الذى انتقل من قبر الى قبر (من القلب الى التراب) فى كل العصور، وأحسبه هو “تكامل الحياة المتناغم حتى أعلى مراتب الأكوان” وهذا ما يئس منه سرور أصلا وابدا، أنه لا يعرفه ولا يريد أن يعرفه، بل ويصر على رفضه ابتداء جزاء خيانتهم له وخداعهم به، وربما قد أخطأ فأعلن وجوده بهذا الحسم، الا أن مسيرة الرباعية لا تدل على أنه كان له أى فاعلية حقيقية فى تهدئة المعركة أو فتح باب المراجعة، بل أنى تصورت أن هذا هو السر الذى يئس حتى من أن يأمل ان يتحقق فى أجيال تالية بعد أن عجزنا أمامه، فالسرقة ممتدة الأثر حتما.
سرقوا حتى أغانى لطفلى ربما أودعتها “السر” ([22]) المصون
(79 / 204)
لكن هناك سرا آخرا، لعله عكس هذا تماما، أولعله نابع من العجز أمام هذا السر الأول،ذلك السر الآخر الكامن وراء القتل المتلاحق من زيد الى عمرو الى نجيب الى آخره …..!! ذلك السر ” وراء القتلة الشنعاء” الذى سيعنينا (بتشديد النون الأولى) كثيرا، أقول فى ذلك أنه وصلنى أن هذا السر هو “غريزة الموت) التى انطلقت لتعلن عجز الحياة، وانفصال العدوان عن الكل المتناغم ليصبح تحطيما متلاحقا، لا يستطيع أحدنا أن يفر منه، فكل منا سيصيبه الدور لا محالة، والمسألة مسألة وقت.
نجيب سرور – اذا – يرفض ابتداء محاولة كشف سر مستحيل (السر الأول) التحقيق ويضعه بعيدا عن متناول البحث ابتداء، وبالتالى فلا معنى للاقتراب منه أصلا، ولا جدوى من الدوران حوله، ثم هو يمارس نتائج السر الثانى دون النظر فى طبيعته أو علاقته بالأول.
وهنا يختلف سرور عن الخيام وجاهين أيما اختلاف.
فالسر عند الخيام يتعلق بتناقضات الاختيار وخبايا القدر ومفاجأته.
أما السر عند جاهين فهو ذاته: معالمها وأبعادها ومراميها وعلاقاتها.
سرور يعلن استحالة الرؤية ولا جدوى السعى، فيمضى مع النقيض يحطم القدر( بسكون الدال) بما حوى.
والخيام يقف حائرا أمام سره، ويعلن عجزا نسبيا وضمنيا، ويمضى نحوه متواضعا ثم يهرب منه فى وهم اللذة – أن أمكن – أما جاهين فهو يكاد يفرح بسره، كان السر هو وجود ذاته، أو هو من طبيعة الوجود، أو هو متمم الوجود، وهو يتجول فى سرايبه دون خوف معةق، وكلما أكتشف سردابا أناره بالقبول الواعى، ولكنه سرعان ما يكتشف أن النور كشف له عن سراديب جدد، وماذا يهم؟ بل لعل هذا من طبيعة مبررات دوام الحركة.
وراء “سر” سرور القاتل: الموت المدمر.
ووراء سر الخيام الحائر: الألم المهد.
ووراء سر جاهين الدائر: الحركة الدائبة.
الشقاء … والألم …. والغيظ:
اذا كان الخيام قد أعلن الشقاء تجنبا للألم… وتبريرا لطلب اللذة، فأن سرور لم يطق أعلان الشقاء أوالألم أصلا… واستبدل بهما غيظا حانقا (من غيظ موتانا تقات) فى حين أننا سنرى كيف واجه جاهين ألمه الذى أفرز طيبته وأورق زهوره.
ورغم أن سرورا لا يعلن ألمه مباشرة فأنه يستحيل على أى قارئ للرباعيات أن ينساه ثانية واحدة، فهو يراه فى اغارته وانسحابه (كره وفره) فى صمته وكلامه، فى كمونه وانفجاره، هو ألم رفيع يأبى أن يعرض نفسه أصلا من فرط يأسه من أى مشاركة، وعجزه عن أى حل حقيقى، هل يمكن أن نخطئ ألمه وهو يقول:
1- قد ولدنا بين أظفار القوابل
ويوارينا غراب بالأظافر!
(30/15)
أو2- صوبوا للظهر آلاف الخناجر
ثم ساقونا وقالوا: شهداء
(33/16)
أو3- ….
كلنا فى مربط الخيل قنابل
(51/22)
أو4- هأنا كالطعم فى دار الجنون
فاخنقوا الأشواق.. كونوا كالحجارة
(219/84)
أو5- يا امامى ليس للانسان عورة
أنه الصيد مباحا للنسور
(205/79)
أو6- جربوا الثكل فكم جاء عتيا
يعصر التحنان فى دمع الضروع
(167/68)
أحسب أنه يكفى هذا (أو بعض بعضه) لتبيان نوع الألم الدفين الذى لم يهدأ أبدا، والذى يكاد يكمن وراء هذه الاغارات القاتلة بكل أشكالها.
ولقد صاحبنا الخيام وهو يتلوى – بارادة نسبية – فى مجمر الألم، وبالتالى فقد تحملنا – لدرجة ما – شرره المتطاير بعد أن احترمنا وقفته المضطره – جزئيا – داخل النار المقدسة، ولكننا نحتاج لجهد خاص حتى نستطيع مشاركة سرور ألمه الأبلغ والأقسى وهو يخفيه فى ثنيات مرارة وجوده، وهو لايكاد يعلن معاناته بتلميح أو اسقاط أو تعميم حتى يلحقها بالحكم الدامغ والحل القاتل، فكم رأيته يشحن بألمه – دون ابطاء – مدفعيته الثقيلة ويتوكل على الذى قتله، وهات يا قتل.
الفخر . . والهجاء:
وسرور يصبر (بتشديد الباء) نفسه بين المعارك وبعضها وهو يستعد ويشحن ذاته للجولة القادمة، يصبر نفسه بقصائد الفخر التى تخفى جروح الألم، فهو لا يتحدث عن نفسه كما يراها وهو لايشكو، ولا يحتار علانية، فاذا اضطر أن يتحدث عن نفسه، فهو يبالغ فى الفخر حتى لنتذكر الأقدمين وخاصة المتنبى، وهو لا يخفى بهذا الفخر ألمه فحسب، ولكنه ينكر وحدته باعلان استغنائه عن أى آخر، وأى مساعدة، وفخره من النوع الذى يعبئ “للحرب المقدسة”.
ولكنه أبدا لم يستطع أن يخفى عنا – من بعد نفسى – احتمالات جذور هذا الفخر، تلك الاحتمالات التى لاتستبعد العكس للأسف، فعادة ما يتناسب علو الصوت وحدة النبرة مع احتمالات مناقضة لظاهر القول، وهى مجرد احتمالات لا أكثر ولا أقل، ولا يؤيدها دليل آخر أو اقرار مباشر أو غير مباشر من صاحبها، وقد وجه انتباهنا إلى هذا الاحتمال استعماله المتكرر والملح لصيغة النفى فى فخره:
لم أقف يوما بأعتاب الملوك (106 / 46)
لم ألذ يوما بباب الرؤساء. (1047 / 46)
لم أكن يوما لسلطان نديم.
لا ولم أقصد بأشعارى الحريم. (108 / 47)
لم أسل كالكلب رفد الأغنياء.
لم أكن كالبوق فى رهط الرياء. (109 / 47)
لم أخف فى رحلة الأهوال حاكم. (110 / 47)
والمقابل للفخر – حتى فى دراسة أبواب الشعر العربى – هو الهجاء، وطوال الرباعيات هو لا يكاد يكف عن الهجاء، بل انه يدعو له مباشرة ويعتبره المنجاة الحقيقية من أى هجوم مضاد أو ابتدائى:
وتهاجو أخطأ السيف جرير بالتهاجى مثلما عدى الفرزدق
(221 / 85)
الوحدة . . والانتماء:
وحدة سرور مرة . . لعلها أكثر عمقا وقسوة من ألمه الدفين، وهى – مثل ألمه – لا تعلن مباشرة، ولكنها تطل طول الوقت من السطور ومن بين السطور، والهجوم الدفاعى هو أحد أساليب كسر الوحدة، وان كان كسرا مكسورا، فهو يؤكد وجود الآخر بهذه المقتلة: آخر “يهاجم”، وها أنذا أدافع ضد هذا “الآخر” ثم أهاجم هذا الآخر، وفرط “التوجس” ([23]) الذى هو أساس فرضنا تفسيرا لرباعيات سرور ليس إلا علاقة شاكة “بآخر” ولكن من البديهى أن علاقة “الكر والفر” هى علاقة تحفظ مجرد البقاء، لكنها لا تثرى أو ترضى أو تؤنس، فهل يستطيع سرور أن ينتمى لآخر ؟ لمن؟ وكيف، وهو شديد الحذر من أى اقتراب، ومن أى مهادنة، ومن أى ثلة:
حزبوا الأحزاب حتى فى الرياضة
مذهبوا الشمس ليصطادوا القمر
فاحذورا التمساح فى قاع المخاضة
انه يقعى خداعا للنظر
(211 / 81)
ولكنه ينتمى وبمنتهى الاندماج حتى التقمص أو التلاشى فى حزب خاص، حزب كل أعضائه فى ذمة التاريخ، وهذا هو أسلم أنواع الانتماء لأنه انتماء من جانب واحد لأشخاص تحددت هويتهم بما قاله عنهم التاريخ (وليس ما قاله التاريخ هو مطابق بالضرورة لما كانوه هم) وهم لم يعودوا يملكون أن يكونوا إلا ما كانوا، وهنا يصبحون بعيدا عن أى احتمال يجعلهم مصدرا للخطر، وخطر الانتماء لمن مثل سرور)[24] ليس فى الانتماء ذاته، وانما فى مفاجآت المنتمى إليهم (خوفا من خيانة الهجر، أو الاهمال . . بوجه خاص) – حزب سرور أعلنه وأسماه، ويكاد يكون سجله فى محضر رسمى:
جاءنى الضابط اجراء “تحرى”
أنا يا ضابط من “حزب المعرى”
(99 / 43)
وهذا الحزب حائز على كل الشروط القانونية وتكاد تتحدد أسماء أعضائه المؤسسين ولجنته المركزية . . الخ (من بينهم: الجبرتى ولينين وغاندى وامرؤ القيس ولومومبا ولوركا وعمر وتولستوى وفردى وجيفارا وشيلدر واخناتون وهوميروس وبوشكن وابن سينا وأرسطو وابن الهيثم وجاليليو وأبو ذر وابسن . . . الخ الخ) .
ولكن سرور لم يكتف بالانتماء إلى حزب المعرى التاريخى هذا، فهو ظاهر الانتماء إلى الجغرافيا (الأرض)، وهو يعلن بوضوح مصريته وانتماءه، بل ويكاد يجعل مصر رمزا للأرض كافة (أو للرحم أصلا) – وانتماؤه لوطنه بهذا الوضوح يسهل له تحديد عدوه عدو وكنه كيانا جغرافيا وبشريا محددا.
كل حرب هى من أجل الهرم . . .
انها مصر . . حرام . . وحرم
(74 / 33)
وقد فعل وتوجهت مدافعه فى أوقات كثيرة نحو اليهود بالذات.
فعل ذلك بوضوح حتى وصل إلى اعلان شريف شجاع عن عنصريته باعتبارها الحل الوحيد الذى يواجه به عنصريتهم، فهذه هى القاعدة عنده، وبالتالى فلا يفل العنصرية إلى العنصرية.
عنصرى أنا . . حقا يا زعيمى
طالما نحفر قبر العنصرية
(145 / 59)
ولكن هذا الانتماء “الجغرافى” يبدو ايضا بديلا عن العلاقة المغامرة بالآخر المحدد لحما ودما الآخذ العاطى دون تقديس أو ضمان.
أما علاقته بزعيم الحزب (المعرى) فهى علاقة تقديسية تقمصية اعتمادية بشكل مباشر لدرجة أنه تصور أن المعرى – شخصيا – هو الذى كتب هذه الرباعيات، فكلمة الكتاب تقول:
هذا جناه أبو العلاء وما جنيت على أحد
اما خطابه ونداؤه ومناجاته لأبى العلاء طوال الرباعيات فهى لا تحتاج إلى تعليق، والأمر يأخذ أحيانا شكل التحية الرقيقة:
“عم صباحا يا امامى يا ضرير”
(91 / 40)
وشكل الاستغاثة والاستشهاد فى أحيان أخرى:
يا امامى كيف فى لدغ الضمير يهنأ النوم لمن خان الأمانة
(93 / 42)
ويصل إلى التأليه أحيانا:
يا امامى ثم مجدتك بعده (بعد الله)
(94 / 42)
وسرور بهذا الانتماء قد انفصل عن “الآن” وانتمى إلى التاريخ والجغرافيا “والزعيم الراحل” وذلك بعكس الخيام الذى حاول أن يستغرق فى الآن، بالرغم من توجسه من الناس والأصدقاء، فقد كان يحلم طول الوقت بالساقى الطيب والنديم السمح والوجه الصبوح، أما جاهين فقد كانت رؤيته “للمسافة” بينه وبين الآخر ومحاولاته للتقليل منها أو مخاطرة اجتيازها . . كانت ذات دلالة فى موضوعية علاقته بالآخر، رغم قسوة وحدته أيضا نتيجة لحدة الرؤية طول الوقت (كما سيأتى) .
التعميم و “الدوجما”:
واذا كنا قد أشرنا فى عجالة إلى حيرة وشك الخيام وسوف نشير بتفصيل أكثر لحيرة جاهين وشكه وتحمله الغموض، فهل أعلن سرور أى شك فى قضية آمن بها؟ أو قضية سلم به؟ أعتقد ان الاجابة بالنفى هى الأقرب للصواب، فالموقف الذى وقفه سرور هو موقف حاسم جازم، وهو لايشك فى شئ، وحين يصدر أحكامه يعمم ويجزم بشكل يخيل معه للسامع أنه أمام “قانون ثابت يفسر الظاهرة” اسمعه يقول:
كل خضرخلفه موسى اللئيم
كل موسى هو فرعون المشبه
كل فرعون هو الكبش العظيم
(74 / 33)
كل حكم كان حكما للقرود
كل قرد هو من جنس اليهود
(73 / 32)
كل حرب هى من أجل الهرم
كل غزو هو من أجل السفينة
(74 / 32)
إيقاف:
وهكذا أجد نفسى، مثلما كان الحال مع الخيام مضطرا للتوقف فجأة، وأنا أحس أن الايقاف القسرى واجب مرحلى، حتى نستطيع فى حدود المتاح أن نكمل التخطيط العريض للأعمال الثلاث، نتوقف هنا لنذهب إلى “مولد” جاهين ونحن نحمل معنا كأس الخيام وقد ملئ بعلقم سرور، ومع ذك نأمل أن نتمايل فى المولد على أنغام الليلة الكبيرة التى نصبها من رباعياته الموقظة المخترقة.
رباعيات جاهين
اختيار الطيبة . . والقدرة على الحيرة الودود
مقدمة:
متى انتقلنا إلى رباعيات جاهين وجدنا ريحا غير الريح، لأننا سوف نجد أنفسنا وسط جوق من الأنغام الحانية رغم عمق الألم، وسوف يصلنا النبض الصادق رغم تكاثف الحيرة، وقد تظل هذه الرباعيات – وهى من أعمق ما تناول مستويات النفس الإنسانية – بعيدا عن متناول النقاد والجادين لالتزامهم بتناول الأعمال التى تصاغ بالعربية الفصحى دون غيرها، ولابد من الاشارة ابتداء أننا إذا بالغنا فى الخلاف حول قضية الغربية والعامية (وأنا مع الأولى دون تردد) فان ذلك – فى مجال الابداع – ينبغى أن يقتصر على أعمال بذاتها، وأن ينتفى تماما من مجال النقد، وخاصة النقد النفسى، ذلك لأن دراسة النفس تهتم بالعينات الأصيلة والتلقائية، والعامية (إذ هى لغة الام بالمعنى الحقيقى) هى الرائدة فى نبض الفكر وتلقائية التعبير، ودراسة فعل التفكير التلقائى، وبأى لغة ظهر، هى من أهم الفرص لمعرفة ما هو نحن وكيف نحن، والاصرار على الترجمة – ابداعا – من العامية إلى العربية يحمل خطر أن يفقد التعبير التلقائى نبضه المباشر، والدعوة إلى احترام الإنتاج العامى الصادق والجاد يبرره – على الاقل – أن النقاد يقبلون النص من لغة أجنبية يتناولونه باللغة العربية، أفلا يجدر بنا أن نهتم بالنص من العامية[25] نتعرف عليه باللغة العربية لأغراض بذاتها يقف فى مقدمتها النقد، ودراسة النفس.
شجاعة النظر إلى الداخل:
وجاهين يصحبنا فى أمانة إلى رحلته بين الداخل والخارج، وهو لا يهتم بالنصح الواعد، ولا يلوح بحل بذاته (اللهم إلا الائتناس والاقتراب من الناس أحيانا . .) كما أنه لا يهاجم أحدا مقاتلا (مبادئا أو مدافعا)، بل يبدو أنه لا يستطيع أن يهاجم، لا عجزا ولكن رحمة وألما.
ويجدر بنا أن نعود إلى الفرض الأول حين نقول أن صلاح جاهين – كما يبدو فى الرباعيات – قد عايش جرعة حقيقية وأصيلة من الأمان (منذ الطفولة فى الأغلب)، تمتع بها بلا خوف، ولكنه لم يرتو تماما، ولم يؤلف ابتداء بينها وبين نقيضها، ولم يستغرق فيها، وفى نفس الوقت لم ينكرها أو يتنكر لها، وجاءت رحلته (فى الرباعيات) تعلن حيويتها وتستنشق هواء رياضها وتقطف أحيانا من ثمارها، ويبدو أن توازن هذه الجرعة وحركتها قد اكتملا بالحصول أيضا على جرعة مناسبة (ربما أقل) من التوجس الصحى الايجابى . . وهذا التوازن ليس تسوية ساكنة Compromise ، ولا هو ولاف نموى منطلق فى ذاته دون حاجة إلى الاستعانة بالفعل الابداعى الخارجى ، وبالتالى . . فقد خرج هذا الابداع الدال على الحركة والتناوب والحيوية . . وفى نفس الوقت على الافتقار إلى شئ ما.
وحركة التناوب بين الفرح والاكتئاب (فى صورتها الابداعية وبدرجة أقل فى صورتها المرضية) هى ليست حركة بين قطبين متنافرين[26] كما يبدو من ظاهر اللغة وشائع الاستعمال، فهى ليست حركة بين ايجاب وسلب (باعتبار الفرح ايجاب والاكتئاب سلب) ولا بين نشاط وجمود (نفس القياس) ولكنها حركة بين “نشاطين“[27]، وكلا النشاطين (وخاصة فى وجههما الابداعى) ينشآن من توازن الأمان والتوجس فى حركة نشطة (أكرر – وليس تسوية ساكنة) ولكنهما يرتبطان بالامان أساسا، ولكى يسمح بهذا التناوب الخلاق فاننا نتوقع أن تكون جرعة الأمن (مع وجود جرعة التوجس) حقيقية وعميقة، وفى نفس الوقت ناقصة وواعدة وبرفضنا أن يكون الاكتئاب هو عكس الفرح بالمعنى السلبى المسطح، نجد أنفسنا أمام ضرورة البحث عن المنبع المشترك (وهو الأمان أساسا المسنود بدعم التوجس الأقل) وعن المصب الأعلى (الأمر الذى يظهر هنا فى تطور اللغة ووظيفتها، ويتأكد من منظور النمو الجدلى).
المنبع المشترك:
وجاهين يعلمنا – اذ يعايش صدق وعيه – أن فرحه واكتئابه ينبعان من نفس المصدر وهو: تناسب جرعة الأمان، وما وعدت به – بالتالى – من امكان العلاقة بالآخرين (ما يسمى الحب).
ولكن الرحلة ليست بهذه البساطة “البندولية” بل انها رحلة حيرة صادقة، وتساؤل متكرر، ومواقف متبادلة، ونقائض مواجهة ومشاركة (والى درجة أقل مصارعة) وجاهين يقبل – ويستطيع – أن يقف متواضعا أمام سؤال دون الاسراع بالاجابة، أو الهرب من شرف كون التساؤل فعل وجودى فى ذاته، وكذلك دون الغاء أحد شقى السؤال بالاندفاع الهجومى (سرور) أو حتى الغزل فى التسكين اللذى (الخيام)، جاهين يحتمل الغموض دون سخط قاتل، ويقف أمام التناقض بصبر يقظ (ويبدو أن هذا ما يميز هذا النوع من الوجود دورى النبض).
يا باب أيا مقفول امتى الدخول
صبرت يا ما واللى يصبر ينول
دقيت سنين . . والرد يرجع لى مين؟
لو كنت أعرف مين أنا كنت أقول
(12 / 211)
من هنا البداية: “من أنا؟”:
وكان الابداع عنده – فى هذا العمل تحديدا – هو محاولة معرفية ذاتية مجاهدة صابرة مثابرة (سنين) لا تتخطى الذات، بل تبدأ بها، والخيام يحاول ولكنه سرعان ما يسقط على الخارج، (أما سرور فلا من البداية) وجاهين يحسم الأمر إذ يعلن محاولته نحو تحديد “من هو” بل وما “ليس هو” بقطع واضح، وجاهين يمد محاولته لتحديد معالم ذاته إلى جسده شخصيا، والعلاقة بين معالم الجسد، وصورته وبين ما هو “ذات” علاقة شديدة التداخل والتوحد مما لا أجد هنا مجالا لتفصيلها، ولعل ممارسته لأحد صور الفن الفن التشكيلى (الكاريكاتير) قد ساعده فى ذلك بشكل مباشر، وهو لا يتعرف فقط على معالم جسده بل يقبل جسده فى سخرية حانية:
ازى أنا يا تخين بقيت بهلوان
(22 / 216)
وهو ايضا يتعرف على نفسه ويحد من غلوائها (قارن فخر سرور) ماهيته، بل يتساءل قبلا عن ظاهر سلوكه ومدى انتمائه لهذا الظاهر:
يا مرايتى يا للى بترسمى ضحكتى
يا هلترى دا وش ولا قناع
(25 / 218)
وهو أحيانا يتعرف على نفسه ويحد من غلوائها (قارن فخر سرور) من خلال الاسقاط والتعميم أحيانا:
انسان أيا انسان ما أجهلك
(42 / 226)
أو
حقرا وفوق كوكب حقير محتقر
(107 / 259)
ولكنه لا يحقر نفسه تبريرا للعجز أو تشريعا للياس بل يفعل ذلك – فيما يبدو – كنقطة انطلاق حاسمة، إلى أبعد الآفاق
أنا اللى بالأمر المحال اغتوى
(102 / 256)
وهو فى بحثه عن ذاته يتفلسف بالمعنى المعايشى الفعلى – رغم رفضه للفلسفة الكلام ([28]) – فينظر إلى أرضنا والينا وإليه من موقف ترانسنتندالى مترفع
على بعد مليون ميل من أرضنا
(41 / 226)
ويعلن – رغم كل ذلك ومعه – محورية وجود الإنسان فى الكون، وكذلك موقفه من طبيعة المعرفة
والكون دا كله جوه عقل البشر
(107 / 259)
الحركة والتغيير: (فى الانسان – والطبيعة):
نستطيع القول مباشرة أن الحركة والتغيير هما أهم ما تقدمه رباعيات جاهين، وذلك فى مقابل الألم واللذة عند الخيام، الكر والفر عند سرور، وهى تعلن ذلك أحيانا بشكل مباشر، كما يمكن أن نستنتجه من خلال حيويتها الغامرة والمغامرة من بعد غير مباشر.
أما الصورة المباشرة:
فهى تقفز إلى وعينا وكأنها الحق النابض طول الوقت وهى تعلن عن فكرة نفسية قال بها رانك Otto Rank واريكسون Erickson وبيرلز Perls وكاتب هذه السطور ([29]) وغيرهم كثير وهى حتم استمرار الموت والولادة المتداخل طوال الحياة إذا لا يتوقف النمو والتوليد الا بدخول القبر .
أنا كنت شئ وصبحت شئ ثم شئ
. . . .
لابد ما يموت شئ عشان يحيا شئ
(66 / 238)
والمهم هنا استقبال كيف أن نفس الشئ الذى يموت هو نفس الشئ الذى يولد، وبغير ذلك يصبح المعنى مسطحا بلا أعمال فاعادة الولادة Rebirth انما تعنى هذا تحديدا.
وهذه الصورة المباشرة تظهر واضحة فى مواكبة الرباعيات لتغيرات الطبيعة، وهى مواكبة جدلية وليست مشاركة مستسلمة، فالصور تتلاحق بين فصل وفصل، بين ليل ونهار، بين نبض ونبض، وجاهين يصدم الذين اعتادوا رؤية حركة العالم باستقطاب مسطح، وكأن الربيع دون الشتاء – مثلا – هو فصل الحياة، وكأن الفصول لا تكمل بعضها بعضا . . بل تقابل بعضها بعضا – وهو إذ يؤكد هذا البعد الجديد الذى يرفض هذا التسطيح يذكرنا بأنه مثل الطبيعة مثل الإنسان، فلنتعلم منه وهو يقول:
وحاجات كتير بتموت فى ليل الشتا
لكن حاجات أكتر بترفض تموت
(60 / 235)
فوظيفة الشتاء[30] (فى الإنسان والطبيعة) ليس الكمون الميت – كما يبدو ظاهرا – وغنما الانتظار المستوعب أو الحمل المهيئ للولادة وما يموت فى الشتاء هو ما ينبغى أن يموت، وما يرفض أن يموت هو ما يلائم هذا الطور من الدورة، وليس الأمر مجرد رفض الموت ولكنه حياة وازدهار . . فقط من نوع آخر .
زهر الشتا طالع فى عز الشتا
(61 / 236)
إذا . . فالشتاء حمل، والربيع ولادة .
مرحب ربيع مرحب ربيع مرحبا
يا طفل ياللى ف دمى ناغا وحبا
(85 / 248)
والالتقاء بين ولادتنا من داخلنا وولادة الطبيعة (اعادة تفتحها) وبسطها تظهر فى هذه الرباعية فى تكاتف لا يحتاج إلى شرح.
والولادة . . ليست دائما بهجة وفرحة، والا لما تكلم واحد مثل أوتورانك عن صدمة الولادة Birth trauma وحين تغلب الصدمة (ربما الواقعية) على المناغاة (الطفلية) يعلن جاهين أنه:
نسمة ربيع لكن بتكوى الوشوش
. . . .
طيور جميلة بس من غير عشوش
(50 / 230)
وقد صدمنا جاهين فى الربيع ذات نفسه، ولكن صدمته لم تسلب من الربيع بهجته، وإنما أعلنت أن الولادة تصبح هى التغيير المجدد إذا تواصل الاتصال بين الأم (الرحم – الطبيعة) وبين المخلوق الجديد، أما إذا كانت الولادة هى انفصال الطفل قسرا عن الأم . . وليس امتداد الأم طوعا فى الطفل نتجت[31] هذه المضاعفات التى التقطها حدس الشاعر وأعلنها، فنسمة الربيه المفروض أن تكون نفس (بفتح الفاء) الأم الهادئ، وقد انتقل طفلها إلى حضنها (العش الجديد: بديل الرحم المرحلى إذا لم تعد كذلك فانها النار الكاوية، لأن هذا الطفل يولد فلا يجد هذا الحضن (العش)، فتزداد المسافة ويصبح نفس الأم النسمة. . هو ريح تصفع وتكوى ما دام الطير بدون عش.
وبالرغم من صدمتنا فى الشتاء ثم صدمتنا[32] فى الربيع فكلا الصدمتين اضافة معلمة خلاقة، لا لرؤيتنا للشتاء والربيع فى الطبيعة فحسب بل لرؤيتنا للشتاء والربيع داخلنا أصلا، فجاهين بما فعل لم ينتقص من الربيع بهجته ولم يسلب من الشتاء وقاره وجديته (ورهبته)، بل انه أتاح لنا أن نرى نبض الحياة ممتدا بلا انقطاع سواء برفض الموت فى الحمل (الشتاء) أم بالولادة الجديدة التى تحتاج إلى التأكيد على هذه الوصلة[33] (الربيع).
كما علمنا جاهين بعدا هاما فيما هو سعادة أو ما نتصوره كذلك، تعلمنا أن المهم فى نغم الحياة المتكامل هو تناسب الشئ مع أصله وطبيعته، فقمة الحياة الحقة تظهر فى تلازم زهر الشتاء مع الشتاء، وتلازم طفل الربيع فى حضن الربيع، وتلازم الإنسان مع الطبيعة . .
النهد ذى الفهد نط اندلع
قلبى أنبهش بين الضلوع وانخلع
يا للى نهيت البنت عن فعلها
قول للطبيعة كمان تبطل دلع
(73 / 244)
ثم لاحظ التكامل (لا الاتفاق ولا التماثل) بين الانسان والطبيعة:
الدنيا هى الشابة وأنت الجدع
(93 / 252)
حركة الطبيعة . . وحركة الإنسان:
هنا تأكيد بشكل أو بآخر على تعدد وتعقد العلاقة بين الإنسان والطبيعة، لأنه يورد فى موضع آخر علاقة تناقضية تعود فتؤكد هذا الحوار المستمر بين الإنسان والطبيعة.
تسلم يا غصن الخوخ يا عود الحطب
ييجى الربيع . . تطلع زهورك عجب
وأنا ليه بيمضى ربيع وييجى ربيع
ولسه برضك قلبى حته خشب
(69 / 240)
وهذا الاختلاف بين “حركة” الطبيعة فى فصولها المتعاقبة مع حركة الإنسان فى فصوله (أطواره) المتتابعة، يحدث تناقضا مؤلما (قد يصل إلى درجة المرض) ومفيدا حين يثير جدلا خلاقا حتميا لمسيرة النمو، نفس الاختلاف يعمق فى موقع آخر.
دخل الربيع يضحك لقانى حزين
نده الربيع على اسمى لم قلت مين
حط الربيع ازهاره جنبى وراح
وايش تعمل الأزهار للميتين
(24 / 217)
ولابد أن نقف احتراما لهذا الموت الذى يستقبل الربيع، ويستمع لندائه ويلمس أزهاره ثم يعلن عجزه، هل هو الموت حقا أم أنه صدق الحياة نفسها فى لحظة بذاتها.
ونلاحظ أن صلاح وهو يعلن موت قلبه المرحلى وعجزه عن مواكبة حركة الطبيعة النابضة لا يستسلم، فاستعماله لفظ “برضك” فى الرباعية قبل السابقة مثلا له دلالة الانتظار اليقظ المستمر، فاليأس – مالم نغط فى رخاوة الاغماء – ليس ترفا مستحبا، وما دامت الحركة حتما فالانتظار صعب، واليأس أيضا كذلك .
يأسك وصبرك بين ايديك وانت حر
تيأس ما تيأس الحياة راح تمر
أنا دقت مندا ومندا عجبى لقيت
الصبر مر وبرضك اليأس مر
(95 / 253)
الحركة والتناقض والديالكتيك:
إذا فالحركة هى الحياة، والحركة الحياة هى نتاج الجدل الصعب الذى لا يفهم إلا باحتمال الغموض المعلن وكأنه الحيرة، وجاهين إذ يدرك ذلك كأساس للمعرفة يكاد يتعالى على العقل السطحى الذى يلف حول مشكلة جانبية مثل مشكلة الجبر والاختيار.
لاتجبر الإنسان ولا تخيره
يكفيه ما فيه من عقل بيحيره
(108 / 256)
وتكاد القراءة الأولى ترفض نفى الاحتمالين معا، ولكن الرؤية الثانية تقول أن العقل يحمل نبض الحركة التى تحدد الخطوة التالية، وفى الحركة يتداخل الجبر والاختيار بحيث يصبح الفصل بينهما كضدان غير ذى موضوع.
وحتى تستمر رحلة الجدل فلا بد من عمق يورى تعقد التوليف وكثافته، فنرى التناقض فى نبضه الجدلى يعرض فى صورة صريحة حين يتداخل الموت فى الحياة.
بحر الحياة مليان بغرقى الحياة . . .
(70 / 240 )
فاذا أكملنا الرباعية رأينا غريقا لا يستطيع أن يصرخ، يلتمس النجاة فى قارب نجاة فلا يجد إلا الحب
صرخت خش الموج فى حلقى ملاه
قارب نجاة ! صرخت قالوا مفيش
غير بس هو الحب قارب نجاة
(70 / 240 )
والمعنى السطحى قد يعنى لأول وهلة من قيمة “الحب” كما هو مفهوم شائع كمنقذ من الوحدة ومهدئ للقلق، ولكننى لا أستطيع أن ألتقط هذا المعنى ليحل محل التداخل الولافى الرائع فى أول شطر، وفى نفس الوقت لا أستطيع أن أهمل هذا التتابع الصريح البسيط، وعموما فإن الحب قد ينظر إليه من أكثر من مستوى، فجرعة الأمن الأساسية التى أشرنا إليها ابتداء، أحيانا ما يطلق عليها – فى اللغة غير العلمية – لفظ الحب، والمفهوم الأعمق والعلمى قد يعنى مواصفات فى هذه الجرعة تفيد اعطاء الغذاء الملائم فى اللحظة الملائمة للحاجة النشطة فإذا كان هذا هو الأمان من ناحية، وهو هو الحب من ناحية أخرى، اتضح الأمر وتقارب الفهم من المحور الذى ندور حوله ونحاول تأكيده، فالمسألة هنا مسألة “نوع” الحب الباعث على الثقة، وليس لصقه (لزقه) الحب الدالة على الجوع والعجز، يؤكد ذلك رباعيات أخرى يتكلم فيها مباشرة:
يا للى عرفت الحب يوم وانطوى
حسك تقول مشتاق لنبع الهوى
حسك تقول مشتاق لنبع الغرام
دا الحب مين داق منه قطره ارتوى
(81 / 246)
ولا أحسب أن أى عالم نفسى يستطيع أن يصف ما يريد من فاعلية “جرعة الأمن الأساسية” وثبات أثرها أكبر من هذا الوصف الرائع الدقيق، فالهم هو “النوع” و “الكفاية” وليس الحماس والكمية، ولعل قدرة صلاح على وصف هذه القطرة تؤكد ما ذهبنا إليه ابتداء من افتراض ارتوائه – نسبيا – منها فى يوم ما، وهو ارتواء – كما أسلفنا من افتراض اراتوائه – نسبيا منها فى يوم ما، وهو ارتواء – كما أسلفنا باعث على استمرار الحركة الفاعلة المغيرة التى تبدو فى كل موقع من رباعياته .
وحتى الصور الطبيعية شبه الساكنة تصل إليه (فيوصلها الينا) فى حركتها الخلاقة المبدعة، انظر إليه وهو يرى النيل، لا كمرآة ساكنة تعكس شمس الأصيل المذهبة، ولكن وهو “شغال” ينحت الصخر فيضانا بعد فيضان، ولم ينس أن يتقمصه هو الآخر ما دام الأمر “حركة وطبيعية” !! ، وهو ذاته من صلبه – فيلتقط صعوبة النحت والتغيير . . ويدمى راضيا بشوك الصبر والاصرار.
كام اشتغلت يا نيل فى نحن الصخور
مليون بئونة وألف مليون هاتور
يا نيل أنا ابن حلال ومن خلفتك
وليه صعيبة على بس الأمور
(99 / 255)
فالحركة عند صلاح أبدية، وفعلها مؤكد، ومن فرط تقديسه لها ومساواتها بالحياة ذاتها كاد يعجز عن التوقف، حتى لو كان ثورا يدور فى فراغ، أنه يؤمن بأن مجرد الحركة هى الضمان الحقيقى لدفع الحياة ، وعجزه عن العصيان (مثل عجزه عن العدوان وعجزه عن الإذاء) يبدو جزءا مكملا لعمق علاقته بالحياة. وطمأنينته إلى ” اتجاه الحركة ونتاجها”
اقلع غماك يا تور وارفض تلف
اكسر تروس الساقية واشتم وتف
قال بس خطوة كما وخطوة كمان
يا أوصل نهاية السكة يا البير يجف
(37 / 224)
المصارع الطيب:
إذا . . . فقد نهل صلاح من “جرعة الأمن الأولية” ولم يحرم من جرعة التوجس اللازم للتوازن المرحلى، وغلبت عليه – فى الرباعيات – جرعة الأمن حتى كانت هى الصبغة السائدة طول الوقت (بعكس سرور على طول الخط) وهذه الصبغة السائدة يمكن أن أطلق عليها “الطيبة النابضة” تلك التى أعجزته (أكرر: أعجزته) عن القتل وعن الكره المر وعن اليأس وعن الوحدة رغم وجودها جميعا بكل ثقلها وحجمها .
ماهى معركة جاهين فى الرباعيات، وكيف ومتى يطل القتل أن فعل ؟ (قارن سيف سرور المسلط، وسوطه المسموم) معركته هى السعى إلى الهارمونى والاتساق مع الأنغام ([34])، وهو يقاتل التنافر مع الزمن فى طيبة المحاور مقدس الحركة والنبض والمسيرة، فهو منازل “اليوم الجديد” باعلان حرب شريفة هى حركة الحياة ذاتها بلا نقصان:
من بين شقوق الشيش وشقشقت لك
مع شهقة العصافير وزقزقت لك
نهار جديد أنا . . قوم نشوف نعمليه
أنا قلت: ياح تقتلنى . . ياح اقتلك
(57 / 234)
إذا فهول مصارع طيب، لم يحاول أن يهرب من عدوانه فى كأس الخيام، ولم يسطح وجوده بانكار العدوان أصلا، بل لعله أدرى الناس بالطبيعة البشرية الدموية وهذا ما يجعلنا نحترم طيبته أكثر فأكثر ونحس فيها بالاحتيار لا بالهرب ولا بالاغماء:
على رجلى دم . . نظرت له ما احتملت
على أيدى دم . . سألت ليه ؟ لم وصلت
على كتفى دم . . وحتى على رأسى دم
أنا كلى دم . . قتلت، ولا أتقتلت
(30 / 220 )
ومع ذلك، ولذلك، لايستطيع أن يتصور الأذى لأى مخلوق، بل لا يفهم كيف يسمح آخر لنفسه أن يعذب آخرا.
ما أعجبش ما اللى يطيق بجسمه العذاب
أعجب من اللى يطيق يعذب اخوه
(31 / 221)
رؤيته للدم كانت رؤية داخلية أمينة، حدد بها طبيعة البشر الدامية ولم يستثن نفسه منها، لم يسقطها كلها بالخارج مثلما فعل سرور،ولم يهرب منها فى الكأس (بعد وضعها أيضا فى الخارج) مثلما دعا الخيام ولكنه واجهها، ثم استوعبها، ثم عاش لمستواها فحورها وولف بين تناقضاتها ليرفض الإيذاء دون أن يسطح الطبيعة البشرية بانكار العدوان أصلا، وقدرة صلاح على عرض هذا الولاف ظهرت قبلا ونحن نرى “غرقى الحياة فى نهر الحياة” ، ثم تظهر فى أكثر من موضع آخر فهو يشرب من ينبوع الأمن أو الحياة فى وسط لهاليب العدوان دون تجزئ سطحى، أو شطر هروبى .
ينبوع وفى الحواديت أنا سمعت عنه
أنه عجيب . . وف وسط لهاليب لكنه
شقيت كما الفرسان طريقى . . . لقيت
حتى الخنازير والكلاب شربوا منه
(32 / 221 )
(لاحظ كيف لم يحدد بوجه خاص أى ينبوع هذا وتركها للقارئ يسقط ما يشاء) وبنفس الطيبة القوية يستطيع أن يقولها “آه” دون مظنة ضعف أو استجداء أو استكانة؛ أليس للأسد أن يزأر؟ .
يوم قلت آم سمعونى قالوا فسد
ده كان جدع قلبه جديد واتحسد
رديت على اللايمين أنا وقلت . . آه
لو تعرفوا معنى زئير الأسد
(21 / 216)
ان من القوة يسمح الواحد لنفسه أن يقول آه . . على مسئوليته، وشتان بين آه الشكوى، وآه الاستجداء، وآه الوله، وآه السخط، وآه اليأس، وهذه الآه !!.
الكلمة الصوت . . والكلمة الفعل (استيعاب العدوان)
اذا كان صلاح جاهين قد رأىعدوانه وتحسس الدم بيديه وحال دون أن يطلقه على آخر عجزا عن الإيذاء وحمدا لجرعة الأمان الأولى فكيف السبيل إلى توجيه طاقة عدوانه الطبيعية دون كبتها بما يمكن أن يذهب معه بالابداع، وقد تأكد عجزه عن القتل الذى لم يتردد سرور فى الاعلان عنه وكأنه قاب قوسين من الامكان الفعلى ؟ عجز جاهين عن القتل نتيجة لجرعة الأمن فكيف استوعب تلك الطاقة؟
قد وصلنى أن “الكلمة” أصبحت عند جاهين من القوة بحيث استوعبت كل طاقة العدوان تقريبا، فالكلمة مازالت عنده هى الكائن الحى محدد المعالم، قوى التحدى، القادر على كل شئ وكأنها الفعل ذاته، ليست بديلا عن الفعل أو رمزا فى الفن بل هى هى الفعل من عظم حملها للمعنى، كأنها “اللوجوس” الذى كان فى البدء، كأنها الحياة فى ذاتها، كأنها كافية لتغيير الكون متى أصبحت هى هى .
وصلاح يفرق بين الكلمة الصليل (أى كلام) وبين الكلمة الثورة النذير البشير، ويرى أثر الأخيرة على الشر أثرا قاتلا مغيرا بالضرورة
انا قلبى كان شخشيخة أصبح جرس
جلجلت به صحيوا الخدم والحرم
أنا المهرج . . قمتو ليه خفتو ليه
لا ف أيدى سيف ولاتحت منى فرس
(23 / 217)
فما دامت الكلمة تحمل معناها وقدرتها على الاختراق فما لزوم السيف والفرس، ان ما أود ابلاغه هو رسالة تقول أن صلاح جاهين قد حمل قلمه سيفا فاعلا[35] هكذا مباشرة، الكلمة عنده عبء وقوة وقدرة ومسئولية فى آن:
عجبتنى كلمة من كلام الورق
النور شرق من بين حروفها وبرق
حبيت أشيلها ف قلبى . . قالت حرام
دا أنا كل قلب دخلت فيه اتحرق
(17 / 214)
ومن أهم ما يفيد هنا هو عدم تحديده لكلمة بذاتها – كما فهمها أحد المشتركين فى لاندوة على أنها ” الحب ” – بل فى تصورى أنها “أى كلمة” ذات معنى بحق.
هكذا يعلن قوة الكلمة ورحمتها ومسئوليتها وفعلها، وهو يعرف أمانة حملها حتى ليكاد يموت من اصراره على ألا يطنبل ويتناولها كيفما اتفق:
وقفت بين شطين على قنطره
الصدق فين والكدب فين يا ترى
محتار حاموت الحوت خرج لى وقال
هوا الكلام يتقاس بالمسطره
(73 / 242)
وقد رسم الكلمة فى رباعية فائقة تشعرنا – رغم اختلاف المقام – كيف يرى الكلام كأنا حيا بحق
صوتك يا بنت الاية كانه بدن
يرقص يزيح الهم يمحى الشجن
يا حلوتى وبدنك كأنه كلام
كلام فلاسفة سكروا ونسيوا الزمن
(73 / 242)
الى هنا ونقف وقفة ثانية لنقول كيف استوعب الكلام فى تطور الكائن البشرى كثيرا من طاقة غريزة العدوان . .
ذكرت فى دراسة سابقة علاقة “العدوان بالابداع[36] ولم يخطر ببالى أن الكلمة “اللوجوس” هى فى ذاتها ابداع نابض حتى رأيت علاقة جاهين بالكلمة، وتذكرت فى خبرتى فى العلاج الجمعى كيف أن الكلام هو بديل للعدوان[37] اذ يغنى عنه وكيف أنه هو هو – فى ظروف أكثر صحة – حاوى طاقة العدوان. وكأنه نمى منها بها فاستوعبها، واتضحت لى الرؤية حين أعلن صلاح جاهين عمق هذا الاحتمال من خلال حدس ابداعه الفائق فى هذا العمل، ويبدو أن ما ذهب إليه هو من أصح الصحيح لو ظلت الكلمة هى التى كانت فى البدء،
أحس أن هذه النقطة تحتاج إلى توضيح حتى لو اضطررت إلى نوع من التكرار، فأقول:
العدوان الفج طاقة دافعة، تحفظ مجرد بقاء البدائيين فى الصورة البدائية، فلما اكتسب الكائن البشرى القدرة على الكلام احتوت الكلمة قدرا من طاقة العدوان الفجة فقامت – جزئيا – بالحفاظ على التواصل بين البشر الذى يعتبر جزءا هاما من استمرار البقاء البشرى كبشر (ونوع لا مجرد أفراد) ولكن الكلام خرج عن هذه الوظيفة فى غالب الأحوال وأصبح أصواتا تفتقر إلى هدفها الأصلى، ومع ذلك فقط ظلت الكلمى صمام أمن ضد العدوان الفج البدائى، فهناك صورتان للكلام . . الكلام الفعلى (وهو من أ{قى صور العدوان بمعنى الدفع للأمام وليس الاعتداء)، والكلام الصوت (وهو البديل التسكينى عن العدوان إلا أنه يحمل خطر التأجيل دون الحل ، والتخدير دون الدفع) وقد تضخمت الوظيفة الأولى لدى جاهين فأصبحت الكلمة كائنا مسئولا سائلا فاعلا بالضرورة، فارتقى عن العدوان الفج دون كبته أو اغفاله.
وهو يرى أن الكلمة كائن حى، يرى متألمة، لعبية (بتشديد الياء)، فائرة، حائرة، قادرة، منذرة، وأخيرا يعلن رؤيته للكلمة من عمق جدلى جديد حين يحتضن الخير فيها الشر وبالعكس، وهو يعلن خطورة الاكتفاء بهيكلها الظاهرى دون محتوى رحمها التوأم النقيض.
أنا قلت كلمة وكان لها معنيين
كما بطن واحد وتوأمين زين وشين
لو دنيا شر . . التوأم الخير يموت
ولو دنيا خير . . الشر حايعيش منين؟
(101 / 256)
اذا فاحتواء الخير للشر بالمعنى الجدلى يحافظ على الحركة فى داخل الكلمة الفعل، ولم أستطع أن أرى هذه المقابلة الذكية إلا متداخلة متحركة، وليس أبدا متقابلة للتوازن أو مكملة للتسوية.
وكنت قد عنيت فى دراستى السابقة للرباعيات برؤيته لوظيفة الكلام التسكينية التى لا أنكرها، ولكنى قد عبرت فى هذه القراءة الحالية إلى ما بعدها، فالكلام حين يكون ازاحة هم وفضفضة ([38]) يقوم بوظيفة التنفيث دون الثورة.
فى هذا المعنى التنفيثى (الذى كان وما زال موضع اهتمام التفريغ النفسى والعلاج النفسى فترة من الزما – والذى شاركت طويلا فى استعماله ) يقول جاهين:
عينى رأت مولود على كتف أمه
يصرخ تهنن فيه يصرخ تضمه
يصرخ تقول يا بنى ما تنطق كلام
ده اللى ما يتكلمش يا كتر همه
(104 / 257)
وبجوار هذا المعنى القديم فقد لاحظت الى أن هذه الرباعيات تحمل – ضمنا – أن الصراخ قد يكون صورة للعدوان البدائى، الذى إذا لم يستوعبه الكلام ليصيغه ويتواصل به وقع صريع الهم المعجز إذ يرتد إلى الداخل نظرا لعجزه الإيذاء .
يقول فى نفس المعنى التنفيثى:
يا عندليب ما تخافش من غنوتك
قول شكوتك واحكى على بلوتك
الغنوه مش ح تموتك انما
كتم الغنا هوا اللى حايموتك
(105 / 258)
ورغم أن صلب هذا المعنى هو التأكيد على فائدة “التنفيث” الا أن الخوف من الكلام والغناء (فى ذاته وليس فى محتواه) يذكرنا تمرة أخرى باحتمال صحة التأكيد على طبيعة الطاقة التى احتواها الكلام تطوريا.
إذا فقد قامت الكلمة الفعل عند جاهين – مشكوره – باستيعاب طاقة العدوان، دون أن يغفل طبيعتنا الدموية، ودون أن يتغافل عن العدوان المحيط من كل جانب لكن اطمئنانه لجرعة الأمن وثقته بقدرة الحياة جعلاه يرى الواقع ولا يستدرج الى معركة دموية بدائية فهو قادر على لاعيش وسط المخالب دون الغائها أو تمضية حياته فى صراعها الجانبى بديلا عن الحركة الأمامية .
عجبى عليك حواليك مخالب كبار
ومالكش غير منقار وقادر تعيش
. . .
(62 / 236)
الاختيار . . والرؤية:
نقول ونعيد أنه لما قامت الكلمة بالواجب استغنى صلاح عن العدوان، ولكنه لم يجبن عنه، فكما أن طيبته اختيار، فكلمته الفاعلة اخيتار، والفرق بين الاستغناء عن العدوان والجبن عنه، وكذلك بين الطيبة الاختيار الهروب فرق صعب التحديد، والبحث عن الرؤية المصاحبة والقدرة الحقيقية هو الذى يعرفنا الفرق بين الاختيار والهرب، وجاهين رأى وحدد قدرته، رأى الدم ورأى المخالب . . ثم ها هو يرى الخوف، ويحدد ضرورته وحواره معه يؤكد حرصه عليه فى صحبة القدرة وداخلها (جدل جديد) ويحدد قدرته المتواضعة فى مواجهته فى نفس الوقت:
سهير ليالى وياما لفيت وطفت
وف ليلة راجع فى الضلام قمت شفت
الخوف . . كأنه كلب سد الطريق
وكنت عاوز أقتله بس خفت
(15 / 213)
أى رؤية مكثفة تطمئننا على اختيارات جاهين من موقع حجم الواقع بالداخل والخارج !!، فهنا اعلان للخوف، ومعرفة بوظيفته المعيقة (سد الطريق) وخوف من الخوف . . ورغبته للتخلص منه . . وخوف من ذلك لم أمنع نفسى من تصور أنه حفاظ ضمنى على استمراره باعتباره جزءا من طبيعتنا، وتأكيدا لذلك فانه يرى الخوف مازال قائما حتى بعد اختفاء مبرراته التاريخية النابعة من ضخامة حجم المجاهيل
كان فيه زمان سحلية طول فرسخين
كهفين عيونها وخشمها بربخين
ماتت . . . لكين الرعب لم عمره مات
مع انه فات بدل التاريخ تاريخين
(16 / 213)
ومع هذه الرؤية نستطيع أن نأمن لاختياره الكلمة الفاعلة دون العدوان المباشر، والطيبة المشاركة رغم فداحة الثمن، وهو يؤكد هذا الاختيار ويرضى بثمنه: وحدة وألما حتى لو تخلى عنه الجمع فى غيبوبة جنون نكوصى يرجع بنا إلى تبادل القتل وسيلة للحوار
كل اللى فى الخماره صابهم جنون
صبحوا الرجال يتبادلوا كأس المنون
وبدم ونبيت انكتب عالجدار
ياميت ندامه على اللى “قلبه حنون”
(19 / 215)
نعم . . أن تختار الطيبة وأنت تعلم كل هذا، فياميت ندامه على ما ستلاقى من ألم الرقة، وصقيع الوحده، ولكن يبدو أن الاختيار الواعى يساوى أى شئ، وأى ثمن، ويبدو ان صلاح كما عجز (واستغنى) عن العدوان، فهو عاجز أيضا عن البلادة مما يؤكد نوع طيبته المشاركة وليس الغافلة ،
قالوا الشقيق بيمص دم الشقيق
ولاناس ما هياش ناس بحق وحقيق
قلبى رميته وجبت غيره حجر
داب الحجر . . . ورجعت قلب رقيق
(20 / 215)
العجز عن الألم والايلام:
خلاصة القول ان طيبته مع رؤيته مع ألمه الناتج عن اختياره مع استمرار تؤكد جميعا أننا أما عاشق للحياة بتناقضاتها النابضة المؤلمة البهيجة، وعلاقة صلاح بالألم علاقة خاصة، فهو ليس داعيا إلى الهرب منه على طول الخط، وهو لا يأتيه ابتداء ، وهو لا يطيق أن يلحق بغيره، ولكنه لا ينكره أبدا أو يتغافل عنه، وهو يطلب الشفاء منه “بلمسه من ايد حبيب” وأخشى أن أقول أنه يكاد يعجز – أيضا – عن أن يتألم للألم حتى لا تبدو كل اختياراته عجزا عن . . وليست فعلا لـ . . ، ومع ذلك فإن داخله الذى جرع الأمان يوما فأيقن بخير الحياة يطغى دائما أبدا حتى على قراره بالتألم أو الايلام حتى شعرا
غمست سنك فى السواد يا قلم
علشان ما تكتب شعر يقطر ألم
مالك جرالك أيه يا مجنون وليه
رسمت ورده وبيت وقلب وعلم
(87 / 249)
فهذا هو يعجز عن استعمال الكره (الأسود) لاعلان الألم حتى شعرا، بل انه لو أراد أن يجرح نفسه دون الآخرين لما استطاع إذ يغلب حلو الداخل (الذى ذاق الأمان) على قرار الخارج الذى أدرك الواقع، فالضياع والحزن الظاهرى لم يتغلغلا أبدا إلى عمق وجوده ولم يستطيعا أبدا أن يفسدا مفعول جرعة الأمان المبدئية
أنا الذى عشت الزمان مضيعه
بروح حرينه معفنه مضعضه
زرعت شجره سنط لجل انجرح
لقيتها شعر البنت ومفرعة
(89 / 250)
“ايقاف” وهامش عن الانتماء:
وبنفس الحركة أوقف نفسى وأنا أشعر أنى لم أفعل شيئا سوى فتح الأبواب على هذا العمل الذى يستأهل تفرغا كاملا، ولا أستطيع أن أعدد ما كان لزاما على أن أقوله، واضطر للتفكير قبل الانهاء فى كيفية كسر الشعراء الثلاثة لوحدتهم ، فأتذكر الخيام وانتمائه “لهنا والأن” هربا من الوحدة والحيرة وبحثا عن لذة (غير محققه) فى صحبة نديم وأهل حظ (عابر)، وأتذكر سرور وانتمائه للمعرى وحزبه والتاريخ والجغرافيا (!) دون البشر أفرادا لحما ودما بتناقضاتهم، وأعود لصلاح جاهين فأجده لم ينكر وحدته ابتداء “قلوب بتخفق انما وحدها” (50/230) وحافظ على المسافة بينه وبين الآخرين أفرادا بحق، واحتمل الاختلاف وقبله وصبر عليه دون استسلام، وكان قنوعا بحيث تكفيه “لمسه من ايد حبيب” (68/239) وترويه “قطرة منه”(81/246) ويطلب –بأدب- أن يكون حبيبه بجواره وهذا يكفيه ليرى الحياة كما يحبها “لو كنت جبنى يا حبيبى أنا” (82/246) وصلاح فى هذا لايذوب فى الآخر، فهو يشبع من أى “رضا” ذلك لأنه ينتمى إلى الحياة ذاتها، فحزبه هو “حزب الحياة” بما فيها من أحباب وأعداء وحشرات وتماسيح ونمور، بل ونبات.
أحب أعيش ولو أعيش فى الغابات
أصحى كما ولدتنى أمى وأبات
طائر . . حوان . . حشرة . . بشر . . بس أعيش
محلا الحياة . . حتى فى هيئة نبات
(14/212)
وبعـــد
فلعل القارئ قد صاحبنى فى هذه “القراءة” صحبة عرف منها طبيعة هذا الجهد وحدوده، حيث كان أساسا موضوع ندوة للنقاض وليس دراسة للنشر، ولهذا فانى أرى من الخير أن أحاول ايجاز الخطوط العريضة التى حاولت اظهارها فيما يلى:
أولا: لا يوجد مجال للمفاضلة أصلا بين الأعمال الثلاث، وانما توجد فرصة للرؤية من زوايا مختلفة .
ثانيا: أن الأعمال الثلاثة لابد تحمل بصمات شخصيات أصحابها، ولكنها ليست بالضرورة هى هى أصحابها.
ثالثا: وعلى ذلك فان الاعمال الثلاثة يمكن أن تعتبر شخوصا قائمة بذاتها تعلمنا مواقف نفسية مختلفة ومتعددة المستويات:
الموقف الأساسى:
فالخيام [39] يمثل الموقف الشيزويدى[40] المحورى ، حيث لا علاقة حقيقية ولكن أمل فى علاقة، ولا مواجهة عدوانية أو متألمة للتناقض، ولكن هرب من الألم إلى اللذة – دون امكان تحقيق ذلك – يؤكد موقف اعلان الحنين للرحم الحانى أمام ضربات القدر وتناقضات الواقع، وكان اتجاه انسحابه منجذبا بحرمانه من جرعة الامان الكافية دون تضخم جرعة التوجس تعويضا
وسرور يمثل الموقف البارنوى حيث لا أمل فى العودة للرحم، ولا قدرة على تقبل الواقع، فلتعلن الحرب بلا تردد، فهناك علاقة شديدة ولكنها علاقة هجوم دفاعى مستمر، ومزود بجرعة مفرطة من التوجس الأساسى.
وجاهين يمثل الموقف الاكتئابى حيث استحالت العودة الى الرحم كما استحال الحل القتالى، فتقدم خطوة الى الواقع واجهة بحجمه وتناقضاته مزودا بجرعة مناسبة من الأمان الأساسى.
قطبى الرحلة
والخيام أخذ يتحرك بين قطبى اللذة والألم، دون أن يغادر موقعه.
وسرور أخذ يتحرك بين قطبى الكر والفر، مغلبا الكر طول الوقت
وجاهين أخذ يتحرك مع قطبى الحزن والفرح (وأحيانا بينهما)، مواجها التناقضات بصبر عاشق الحياة المنتمى.
* * *
وبايقاف أخير، أعد بالعودة متى أمكن ذلك .
[1] – للكاتب، صلاح جاهين وشخصيته الفرحانقباضية، حياتنا والطب النفسى، دار الغد للثقافة والنشر، القاهرة ، 1972.
[2] – نفس التناول وقعت فيه حين قدمت قصة الشحاذ لنجيب محفوظ فىنفس الفترة، نفس المرجع السابق.
[3] – نسبة رباعيات الخيام إلى هذا العالم الرياضى الفذ “غيات الدين أبو الفتح عمر بن إبراهيم الخيام” أمر حوله نقاش كثير، ولما كانت أول نسخة مخطوطة قد كتبت بعد وفاته بخمسين وثلاثمائة سنة، فإن نقاء الرباعيات وحتمية نسبتها له شخصيا أمر تحوطه الشكوك، وقد يفسر ضعف السند غلبة التكرار، حيث يحتمل أن يكون نفس المعنى قد تداوله أكثر من رأو حتىتكرر دون قصد مباشرة، فضلا عن احتمال إضافات تساير الروح العام لم يقلها الخيام أصلا.
[4] – فى النسخة التى بين يدى( الطبعة الأولى 1978) منشورات مدبولى كتب المؤلف فى آخر صفحة: السبت الأول من يونيو سنة 1974 – مستشفى الدكتور النبوى المهندس للأمراض العقلية، لا أتصور أنه كتب هذه الرباعيات جميعا فى ذلك المستشفى العقلى أثناء تلك النوبة الحادة، لعله فقط أنهاها أو سودها هناك، ثم أعاد تنظيمها وصياغتها فيما بعد، وأن كانت روحها العامة وإيقاعها لا ينفى ذاك الاحتمال الأول.
[5] – نجع الشئ نجوعا: نفع وظهر أثره.
[6] – لم أحاول أن أستشهد بالفلاسفة مثل الأبيقوريين مكتفيا بتقديم لغة علمى الأقل شيوعا فى هذا الصدد.
[7] – معنى اللذه أوضحته فى عمل سابق (دراسة فى علم السيكوباثولوجى – دار الغد – 1979) يتضمن (ص 56): (1) البهجة الحسية Sensual (2) كما تعنى تجنب الألم (3) وكذلك فانها تشير الى استقرار الوضع (4) وأخيرا فانها تتضمن درجة واضحة من القبول والرضا (ثم أردفت) واذا كانت هذه هى المواصفات التى تصف اللذة كهدف، فلا يمكن بالتالى قبولها كهدف نهائى، وانما يمكن القول بأنها هدف مرحلى تستقر فيه الأوضاع، وتتأكد المكاسب، تمهيدا لحركة أكثر حدة وأشد دينامية.
[8] – من بعض المعانى اللغوية للذة معنى رائع يغيب عن استعمال الكثيرين وهو أن “اللذة: ادراك الملائم من حيث هو ملائم”.
[9] -ذهبت قبل ذلك الى تصوير أن هذه الجرعة من الأمان هى هى “المعنى”، وذلك باعتبار أن “المعنى” يشير الى “تناسب كم ونوع المعلومات information (أى ما يصل الى الانسان من خلال الحواس وغيرها وبجوارها) مع حاجة الكيان البشرى فى وقت بذاته، بما يشمل الثقة بالحصول عليها”.
انظر أيضا للكاتب “راسة فى علم السيكوباثولوجى” ص 57 (الناشر دار الغد للثقافة والنشر).
[10] – وقد يشجع على الخطأ بعض التراجم الشائعة لكلمة mistrust وأذكر أنى كنت أترجم قديما لفظ الـ mistrust الى “اللا أمان” فى حين أن Mis تعنى خطأ فى الأمان (أو عكس له أو تحوير سئ) وليس انعدامه الذى قد يفيد معناه الـ, Prefix “a” قارن ألفاظ مثل misinterpretation مع interpretation وكذلك evaluation مع misevaluation ثم قارن tonic مع atonic وكذلك spermia مع aspermia.. الخ.
[11] – احترت فى الاختيار بين كلمتى “الأمان” و “الامن” وكنت أميل وجدانيا إلى استعمال كلمة “الأمن” إلا أن الكلمة الأكثر تواترا فى المعاجم هى الأمان فتركت أيهما ترد كيفما اتفق وكما وردت فى المسودة.
[12] – هو موقف أساسى فى الطفولة منذ الولادة، ولكنه يتكرر بعد ذلك فى كل أزمة نمو تحدث بعد ذلك باعتبارها ولادة جديدة.
[13] – لابد من التنبيه أن هناك نجاح لمسيرة النمو لا يتطلب بالضرورة “انتاجا ابداعيا” لأنه يستغل طاقة هذا التناوب وتفاعل النقائص فى ابداع الحياة ذاته فى نمو الفرد أو تغيير المجتمع مباشرة دون رسم مستقبلى لصورته رمزا ابداعيا قبل الفعل الابداعى المنفذ.
[14] – الكلام عن الخيام (أو غيره) هو عن ما بلغنا منه فى هذا العمل المحدود بما ظهر به، لا أكثر ولا أقل، (لا عن شخصه بشكل عام).
[15] – الرقم الأول هو ترقيمى للرباعيات فى طبعة مكتبة غريب ترجمة أحمد رامى، والرقم الثانى (بعد الشرطة) هو رقم الصفحة.
[16] – للكاتب دراسة فى علم السيكوباثولوجى، دار الغد 1959 ص 157 ، 158 (اكتئاب المواجهة Confrontation Depression)
– رغم تجنبى استعمال التعبيرات العلمية إلا أنى مضطر للتلميح إن هذا الموقف “تجنب الألم والخوف منه، والحنين إلى غيبوبة الرحم، وتجنب الناس” يشير إلى موقف “شيزويدى” أساساً أكثر منه إلى الموقف الاكتئابى رغم ظاهرة أعراض الاكتئاب فالموقف غير السلوك غير الشعور.
[17] – نفس نهج الترقيم (رقم الرباعية – شرطة مائلة – رقم الصفحة) نسخة منشورات مدبولى 1978 (قمت بترقيم الرباعيات شخصيا).
[18] – الصل (بكسر الصاد وتشديدها): الحية من أخبث الحيات.
[19] – راجع مقال العدوان والابداع للمؤلف – عدد يوليو 1980 ” الانسان والتطور” ص 49 – 82.
[20] – المرجع السابق
[21] – رحلة الداخل والخارج” هى الرحلة التى أشار بها “جانترب” شرحا لحركة الطاقة الى موضوع فى الخارج ثم انسحابها الى الذات، وكذلك تعبيرا عن حرمة النمو النبضية التى تشمل نكوصا أقل واندفاعه.
[22] علامتى التنصيص فى الأصل.
[23] – الموقف البارنوى (بالمقارنة بالخيام فى موقفه الشيزويدى – وجاهين فى موقفه الاكتئابى).
[24] – أنا أتعمد غالبا ألا استعمل ألفاظا علمنفسية أو طبنفسية تجنبا لخطأ قديم نتج عن هذه المحاولة حيث اختزلت الظاهرة إلى هذا الاسم أو ذاك، وهذا الموقف الذى أشرحه مثلا هو الموقف البارنوى بحذافيره، ولكن ماذا تفيد تسميته والموقف الأصلى غير واضح المعالم للكافة، وغير متفق على طبيعته بين المتخصصين أنفسهم؟.
[25] – من أقرب أعمالى إلى نفسى وأعمقها فى تصورى ديوانى بالعامية “أغوار النفس” (دار الغد 1978) وهو العمل الوحيد الذى استطاع أن يخرج بهذه اللغة رغم الرقابة والوصاية، وقد اعتذرت فى مقدمته عن ذلك لنفس الأسباب التى ذكرتها هنا عاليه:
أصل الحدوته المرادى كان كلها حس
والحس طلعلى بالعامى بالبلدى الحلو
والقلم استعجل ، مالحقش يترجم
لتفوته أيها همسة، أو لمسة، أو فتفوتة حس
[26] – حتى فى الصورة المرضية “مرض الهوس والاكتئاب” هناك نظرية القطبين فىمقابل نظرية القطب الواحد Blpolar theory vs Monoplar theory والنظرية الثانية (وهى الأحداث) نقول أن كلا من الاكتئاب والهوس يمثل درجة من حدة مرض يحدث فى اتجاه واحد وكان الاكتئاب نشاط مرضى فى اتجاه وإذا زاد هذا النشاط حدة فى نفس الاتجاه حل محله الهوس .. والعكس صحيح.
[27] – رقم الصفحة هنا هى التى فى طبعة الهيئة المصرية العامة للكتاب 1977 – دواوين صلاح جاهين يسبقها رقم الرباعية كما قمت بترقيمها.
[28] – ماتعرفوش أن الفلاسفة يا هوه اللى يقولوه بيرجعوا يكدبوه (40 / 225)
[29] – دراسة فى علم السيكوباثولوجى 1959 .
[30] – شتاء الانسان هو فصل (طور) الاستيعاب والتلقى acquisition diastole وربيعه هو فصل (طور) البسط والدفع unfolding systole
[31] – زادت نسبة نسبة أمراض النفساس النفسية فى العصر الحديث بعد أن أصبحت الثقافة السائدة تؤكد على الذات المنفردة دون الامتداد البيولودى الأجيالى المتعاقب.
[32] – استعمل كلمة صدمة بمعنى وظيفتها الابداعية، أى تلك الرسالة التى تفاجئ ما تعودنا فتهزه باضافة بعد جديد اليه أو الزام اعادة رؤيته.
[33] – استعملت صيغة التأنيث هنا ترجمة للفظ فرنسى هو الذى خطر فى بالى أساسا وهو liaison ولا أعرف ان كانت الكلمة العربية ستؤدى الغرض الذى قصدته بالضبط أم لا.
[34] – راجع أنغام التكية ورقص الطبيعة وايقاعها فىحرافيش نجيب محفوظ التى نأمل أن “نذكر” فى رحابها قريبا.
[35] – ولا أحب أن أتوقف لأفرق بين هذا الموقف وموقف صلاح عبد الصبور وهو يكتب يوميات “نبى يحمل قلما ينتظر نبيا يحمل سيقا” (ليلى والمجنون) فالأمر يحتاج لاسهاب لا أمل فى الوفاء بحقه فى هذه العجالة.
[36] – الانسان والتطور – عدد يوليو 1980 – ص 49 – 81 .
[37] – فى التواصل الصامت فى العلاج الجمعى يقفز العدوان الى السطح بصورة تكاد تصل إلى حد الخطر أحيانا .
[38] – فضفض الشئ: اتسع، وفضفض الثوب: وسعه، واستعمال هذه الكلمة بالعامية قد تعنى توسيع: الصدر بالتنفيث عن مخزون الهم لهذا استعملتها فى هذا المعنى داعيا لمثل ذلك.
[39] – أعنى رباعياته .
[40] – كلمة الموقف الشيزويدى (وكذلك البارنوى والاكتئايى) هى اللغة التى استعملها جانترب وفيربيرن وميلانى كلاين فى التعبير عن مراحل نمو الطفل وهى ليست مرادفة تمما لمثيلاتها المرضية عند الناضجين.