الرئيسية / مجلة الإنسان والتطور / عدد ابريل 1994 / عدد ابريل58-1994-حول‏ ‏ندوات‏ ‏الجمعية‏ ‏تقديم‏ ‏ومراجعة

عدد ابريل58-1994-حول‏ ‏ندوات‏ ‏الجمعية‏ ‏تقديم‏ ‏ومراجعة

حول‏ ‏ندوات‏ ‏الجمعية‏ ‏

تقديم‏ ‏ومراجعة

تبينا‏ ‏من‏ ‏المحاولة‏ ‏التى ‏قدمناها‏ ‏فى ‏العدد‏ ‏الماضى ‏اختلاف‏ ‏وظيفة‏ ‏ما‏ ‏هو‏ ‏ندوة‏ ‏عن‏ ‏ما‏ ‏هو‏ ‏مجلة‏، ‏وبرغم‏ ‏الثراء‏ ‏الذى ‏أتاحه‏ ‏تلخيص‏ ‏الندوات‏ ‏السابقة‏ ‏فإن‏ ‏الأمر‏ ‏أتاح‏ ‏لمراجعة‏ ‏كما‏ ‏يلى :‏

‏1- ‏كان‏ ‏الإيجاز‏ ‏شديدا‏.‏

‏2- ‏ذكر‏ ‏بعض‏ ‏الأقوال‏ ‏على ‏لسان‏ ‏قائليها‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏دائما‏ ‏بالدقة‏ ‏التى ‏يرضى ‏عنها‏ ‏المنتدي‏.‏

‏4-‏ لم‏ ‏نستطع‏ ‏أن‏ ‏نحدد‏ ‏مسؤولية‏ ‏المحرر‏ ‏الذى ‏قام‏ ‏بالعمل‏ ‏ولا‏ ‏أن‏ ‏نفصل‏ ‏بين‏ ‏رأيه‏ ‏وبين‏ ‏رأى ‏ما‏ ‏جرى ‏فى ‏الندوة‏.‏

وعلى ‏ذلك‏ ‏قررنا‏ ‏ما‏ ‏يلى (‏فى ‏انتظار‏ ‏رأى ‏القارئ‏):‏

‏1) ‏أن‏ ‏نقدم‏ ‏مادار‏ ‏موجزا‏ ‏أشد‏ ‏الإيجاز‏ ‏ما‏ ‏أمكن‏ ‏ذلك‏.‏

‏2) ‏ألا‏ ‏نذكر‏ ‏أسماء‏ ‏أصلا‏.‏

‏3) ‏أن‏ ‏نختار‏ ‏من‏ ‏بين‏ ‏الندوات‏ ‏بعضها‏ ‏تقدمها‏ ‏المجلة‏  ‏بالتفصيل‏ ‏كرأى ‏لتحرير‏ ‏المجلة‏ ‏وليس‏ ‏للمنتدين‏.‏

وسوف‏ ‏نقدم‏ ‏موجزا‏ ‏محددا‏ ‏أعده‏ ‏أحد‏ ‏مقدمى ‏الندوة‏ ‏الأولى: ‘‏أصول‏ ‏فلسفة‏ ‏الحق‏’، ‏ثم‏ ‏موجزا‏ ‏أطول‏ ‏قليلا‏ ‏لما‏ ‏دار‏ ‏من‏ ‏تساؤلات‏ ‏غامرة‏ ‏حول‏ ‏موضوع‏ ‘‏إسلامية‏ ‏المعرفة‏’ ‏وأخيرا‏ ‏بعض‏ ‏التعليقات‏ ‏العامة‏ ‏حول‏ ‏ندوة‏ ‏مسرحية‏ ‘‏السكرتير‏ ‏الفني‏’ ‏للمهندس‏ ‏وشويكار

ولتطبيق‏ ‏ذلك‏ ‏نقدم‏ ‏الإشارة‏ ‏إلى ‏ندوتين‏ ‏ثم‏ ‏إفاضة‏ ‏نسبية‏ ‏حول‏ ‏الثالثة‏.‏

‏  ‏أولا‏ : ‏ندوة‏ ‏يناير‏:‏أصول‏ ‏فلسفة‏ ‏الحق‏ (‏هيجل‏) ‏

قدم‏ ‏الندوة‏ : ‏د‏. ‏رمضان‏ ‏بسطاويسى، ‏ثم‏ ‏قام‏ ‏بكتابة‏ ‏أغلب‏ ‏هذا‏ ‏الموجز‏:‏

‏- ‏هناك‏ ‏بعض‏ ‏القضايا‏ ‏التى ‏تثار‏ ‏حين‏ ‏يتم‏ ‏تناول‏ ‏كتاب‏ ‏هيجل‏ (‏أصول‏ ‏فلسفة‏ ‏الحق‏)[1]، ‏وأول‏ ‏هذه‏ ‏القضايا‏ ‏علاقة‏ ‏الذات‏ ‏بالموضوع‏، ‏وما‏ ‏طبيعة‏ ‏هذه‏ ‏العلاقة‏ ‏بين‏ ‏وعى ‏إنسان‏ ‏ينتمى ‏لجذور‏ ‏ثقافية‏ ‏مغايرة‏ ‏عن‏ ‏ثقافة‏ ‏هيجل‏، ‏كيف‏ ‏يراها؟‏ ‏ولكى ‏يتحقق‏ ‏هذا‏ ‏ينبغى ‏الإشارة‏ ‏إلى ‏عدة‏ ‏أمور‏ ‏مهمة‏، ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تعتبر‏ ‏مفاتيح‏ ‏لفهم‏ ‏فلسفة‏ ‏هيجل‏.‏

‏1- ‏النسخة‏ ‏العربية‏ ‏هى ‏ترجمة‏ ‏للنص‏ ‏الإنجليزى ‏من‏ ‏ص‏ 1 ‏حتى 105 ‏من‏ ‏كتاب‏ 380 ‏صفحة‏، ‏فالكتاب‏ ‏يتكون‏ ‏من‏ ‏ثلاثة‏ ‏أجزاء‏، ‏أولها‏ ‏الحق‏ ‏المجرد‏، ‏والثانى ‏الأخلاقية‏ (‏الأخلاق‏ ‏الذاتية‏، ‏وهما‏ ‏ما‏ ‏تم‏ ‏ترجمته‏، ‏والجزء‏ ‏الناقص‏ ‏هو‏ ‏الجزء‏ ‏الثالث‏ ‏عن‏ ‏الحياة‏ ‏الأخلاقية‏. ‏الذى ‏يتكون‏ ‏من‏ ‏الأسرة‏ (‏ويتضمن‏ ‏تحليل‏ ‏فكرة‏ ‏الزواج‏، ‏ورأس‏ ‏مال‏ ‏الأسرة‏، ‏وتربية‏ ‏الأطفال‏ ‏وتفكك‏ ‏الأسرة‏)، ‏والمجتمع‏ ‏المدنى  ‏ويتحدث‏ ‏فيه‏ ‏عن‏ ‏نظام‏ ‏الاحتياجات‏، ‏نوع‏ ‏الحاجة‏، ‏نوع‏ ‏العمل‏، ‏الشرطة‏ ‏والنقابة‏ ‏الحق‏ ‏بوصفه‏ ‏قانونا‏، ‏تنظيم‏ ‏العدالة‏ ‏والدولة‏..‏

وقد‏ ‏استعاض‏ ‏المؤلف‏ ‏عن‏ ‏ذلك‏ ‏بترجمة‏ ‏عرض‏ ‏للكتاب‏ ‏ككل‏ ، ‏وليس‏ ‏الجزء‏ ‏الذى ‏ترجمه‏ ‏فحسب‏).‏

‏2- ‏لكن‏ ‏هذا‏ ‏لا‏ ‏يؤثر‏ ‏على ‏هيجل‏، ‏لأن‏ ‏له‏ ‏طبيعة‏ ‏خاصة‏ ‏فى ‏كتاباته‏، ‏فهو‏ ‏يقدم‏ ‏فى ‏المقدمة‏ ‏رؤيته‏ ‏الفلسفية‏ ‏العميقة‏ ‏للموضوع‏ ‏الذى ‏يتناوله‏، ‏ثم‏ ‏يقدم‏ ‏بعد‏ ‏ذلك‏ ‏تعينات‏ ‏هذه‏ ‏الأفكار‏ ‏فى ‏مسارها‏ ‏التاريخي‏.‏

‏3- ‏ما‏ ‏ارتباط‏ ‏هذا‏ ‏الكتاب‏ ‏بمجمل‏ ‏فكر‏ ‏هيجل‏.‏

‏4- ‏كيف‏ ‏تتحول‏ ‏الأفكار‏ ‏إلى ‏مؤسسات‏ ‏عينية؟

‏5- ‏العلاقة‏ ‏بين‏ ‏الفكر‏ ‏والوجود‏.‏

‏6- ‏فكرة‏ ‏الضمير‏ ‏والشعور‏ ‏بالإثم‏ ‏عند‏ ‏هيجل؟

‏7- ‏إن‏ ‏فلسفة‏ ‏القانون‏ ‏مرتبطة‏ ‏بفلسفة‏ ‏الدولة‏ ‏أو‏ ‏السياسة‏ ‏والقانون‏ ‏يجسد‏ ‏مشروع‏ ‏الأمة‏.‏

وقد‏ ‏أثيرت‏ ‏فى ‏المناقشة‏ ‏إشكالية‏ ‏تطبيق‏ ‏الأفكار‏ ‏الجاهزة‏، ‏فى ‏مجتمع‏ ‏مغاير‏ (‏تاريخيا‏ ‏وجغرافيا‏، ‏وثقافيا‏) ‏وعرجت‏ ‏المناقشة‏ ‏على ‏اجتهادات‏ ‏طارق‏ ‏البشرى ‏فيما‏ ‏نوضحه‏ ‏كما‏ ‏يلى:  ‏

إشكالية‏ ‏طارق‏ ‏البشرى ‏فى ‏القانون‏ ‏المصرى، ‏والقانون‏ ‏الحالي‏.‏

‏- ‏الشخص‏ ‏لا‏ ‏يوجد‏ ‏بوصفه‏ ‏عقلا‏ ‏إلا‏ ‏فى ‏الملكية‏، ‏وعناصر‏ ‏الملكية‏ ‏مثل‏ ‏الحيازة‏ ‏أو‏ ‏أشكال‏ ‏الملكية‏ ‏هى ‏عناصر‏ ‏عقلية

‏- ‏العقل‏ ‏هو‏ ‏الذى ‏يجعل‏ ‏من‏ ‏الضرورى ‏أن‏ ‏يدخل‏ ‏الناس‏ ‏فى ‏علاقات‏ ‏تعاقدية‏ ‏والعقل‏ ‏هو‏ ‏الذى ‏يصحح‏ ‏الخطأ‏ ‏حين‏ ‏يتعاقد‏ ‏الناس‏ ‏ويختلفون‏.‏

‏- ‏بمعنى ‏هل‏ ‏القوانين‏ ‏التى ‏تنشأ‏ ‏فى ‏الأمة‏ ‏هى ‏جزء‏ ‏من‏ ‏الوعى ‏القومى ‏لهذه‏ ‏الأمة؟‏ ‏بينما‏ ‏يرى ‏هيجل‏ ‏أن‏ ‏القوانين‏ ‏تعبير‏ ‏عن‏ ‏العقل‏ ‏الإنسانى ‏فى ‏صيرورته‏ ‏التاريخية

‏- ‏الحرية‏ ‏هى ‏جوهر‏ ‏الحق‏ ‏وغايته‏ ‏فى ‏آن‏.‏

‏- ‏الدعوة‏ ‏لتغيير‏ ‏الواقع‏ ‏غير‏ ‏العقلى ‏ليتمشى  ‏مع‏ ‏العقل‏.‏

ثم‏ ‏تطرق‏ ‏الأمر‏ ‏لمناقشة‏ ‏علاقة‏ ‏هيجل‏ ‏بالسياسة‏ ‏فأشير‏ ‏إلى ‏أنه‏: ‏عمل‏ ‏رئيسا‏ ‏لتحرير‏ ‏صحيفة‏ ‏يومية‏ ‏سياسية‏ ‏تصدر‏ ‏فى ‏بافاريا‏ ‏فى ‏أوائل‏ ‏القرن‏ ‏التاسع‏ ‏عشر‏، ‏واستقال‏ ‏بسبب‏ ‏غضب‏ ‏الحكومة‏ ‏من‏ ‏مقال‏ ‏نشر‏ ‏لديه‏.‏

وحين‏ ‏تعرض‏ ‏هيجل‏ ‏لموقف‏ ‏مشابه‏ ‏مما‏ ‏نحن‏ ‏فيه‏ ‏الآن‏ ‏من‏ ‏تدهور‏ ‏سياسى ‏واجتماعى، ‏هل‏ ‏توجه‏ ‏للحكومة‏ ‏أم‏ ‏توجه‏ ‏للشعب؟

يرى ‏هيجل‏ ‏أنه‏ ‏ينبغى ‏التوجه‏ ‏لأصحاب‏ ‏المصلحة‏ ‏الحقيقية‏، ‏سكان‏ ‏فورتمبورج‏ ‏ويطلب‏ ‏منهم‏ ‏الكف‏ ‏عن‏ ‏التذبذب‏ ‏بين‏ ‏الخوف‏ ‏والرجاء‏ ‏والتردد‏ ‏بين‏ ‏الأمل‏ ‏وخيبة‏ ‏الأمل‏.‏

ويردد‏ ‏قول‏ ‏رؤيا‏ ‏يوحنا‏ ‏الإصحاح‏ ‏الثالث‏ 15-16 ‘‏أنا‏ ‏عارف‏ ‏أعمالك‏، ‏لأنك‏ ‏لست‏ ‏باردا‏ ‏ولا‏ ‏حارا‏، ‏هكذا‏ ‏لأنك‏ ‏فاتر‏ ‏فأنا‏ ‏متوقع‏ ‏أن‏ ‏أتقيأك‏ ‏من‏ ‏فمي‏.‏

كذلك‏ ‏يمكن‏ ‏إضافة‏ ‏خطوط‏ ‏عامة‏ ‏تناولها‏ ‏النقاش‏ ‏على ‏الوجه‏ ‏التالى:‏

‏1- ‏مازالت‏ ‏الترجمة‏ ‏عامة‏ ‏وترجمة‏ ‏الفلسفة‏ ‏خاصة‏ ‏وترجمة‏ ‏هيجل‏ ‏بوحه‏ ‏أكثر‏ ‏تخصيصا‏ ‏تمثل‏ ‏تحديا‏ ‏لم‏ ‏يحل‏.‏

‏2-‏هيجل‏ ‏له‏ ‏لغته‏ ‏الفلسفية‏ ‏الخاصة‏ ، ‏وهى ‏تكاد‏ ‏تقترب‏ ‏من‏ ‏الدعوة‏ ‏للممارسة‏ ‏أكثر‏ ‏منها‏ ‏الدعوة‏ ‏إلى ‏النقاش‏ ‏العقلي‏.‏

‏3- ‏مقدمة‏ ‏المترجم‏ (‏إمام‏ ‏عبد‏ ‏الفتاح‏ ‏إمام‏-  ‏رغم‏ ‏أنه‏ ‏مريد‏) ‏مخلص‏ ‏كادت‏ ‏تكون‏ ‏كتابا‏ ‏بأكمله‏ ‏بدا‏ ‏وصاية‏ ‏على ‏فكر‏ ‏هيجل‏ ‏الأصلي‏.‏

‏4- ‏علاقة‏ ‏هيجل‏ ‏بالقانون‏، ‏والفعل‏ ‏اليومى ‏والنظام‏ ‏علاقة‏ ‏لها‏ ‏دلالتها‏ ‏الإيجابية‏ ‏برغم‏ ‏ما‏ ‏اتهم‏ ‏به‏ ‏من‏ ‏أبوته‏ ‏للنازية‏ ‏والنظم‏ ‏المشابهة

‏5- ‏مسألة‏ ‘‏خذ‏ ‏من‏ ‏هيجل‏ ‏ما‏ ‏شئت‏ ‏لما‏ ‏شئت‏’ ‏طرحت‏ ‏أيضا‏ ‏بحذر‏ ‏ناقد‏.‏

‏6- ‏تشبيه‏ ‏تفكير‏ ‏هيجل‏ ‏بما‏ ‏يثار‏ ‏حديثا‏ ‏عن‏ ‏التفكير‏ ‏الإيمانى ‏كوسيلة‏ ‏معرفية‏ ‏هو‏ ‏تشبيه‏ ‏له‏ ‏وجاهته‏، ‏وإن‏ ‏كان‏ ‏قد‏ ‏قيل‏ ‏رأى (‏محمد‏ ‏عبد‏ ‏الحميد‏) ‏يحذر‏ ‏من‏ ‏إحالة‏ ‏منظومة‏ ‏فكرية‏ ‏إلى ‏أخرى ‏أو‏ ‏احتواء‏ ‏منظومة‏ ‏فكرية‏ ‏لغيرها‏ ‏تحت‏ ‏مختلف‏ ‏العناوين‏. ‏

‏7- ‏قيل‏ ‏إنه‏ ‏لفهم‏ ‏هيجل‏ ‏لا‏ ‏بد‏ ‏من‏ ‏معايشة‏  ‏تفجر‏ ‏الوعى ‏وحركيته‏ ‏بشكل‏ ‏مباشر‏ ‏قد‏ ‏تتيحه‏ ‏خبرة‏ ‏ممارسة‏ ‏الطب‏ ‏النفسى ‏بشكل‏ ‏عميق‏، ‏لكن‏ ‏الممارسات‏ ‏الخاصة‏ ‏خارج‏ ‏الإطار‏ ‏المهنى ‏وفى ‏جوف‏ ‏الفعل‏ ‏اليومى ‏هى ‏الأصل‏، ‏وربما‏ ‏تعطى ‏خبرات‏ ‏أبطأ‏ ‏لكنها‏ ‏أبقى ‏

‏8- ‏تنبه‏ ‏الحاضرون‏ ‏إلى ‏علاقة‏ ‏النظام‏ (‏الشريعة‏) ‏بالفكر‏ ‏الكلى ، ‏وإلى ‏أنه‏ ‏بلا‏ ‏شريعة‏ (‏وطريقة‏) ‏يغترب‏ ‏الفكر‏ ‏ويشطح‏، ‏وقد‏ ‏يعيق‏. ‏

‏9- ‏تأكد‏ ‏الندوات‏ ‏التى ‏تناولت‏ ‏هيجل‏ – ‏واحدة‏ ‏بعد‏ ‏أخري‏- ‏أن‏ ‏هيجل‏ ‏متشبع‏ ‏تماما‏ ‏بما‏ ‘‏هو‏ ‏دين‏’. ‏وكان‏ ‏هذا‏ ‏واضحا‏ ‏فى ‏تفسير‏ ‏هيجل‏ ‏للقانون‏.‏

ندوة‏ ‏فبراير‏ 1994:‏

حول‏ ‏إسلامية‏ ‏المعرفة‏:(‏د‏. ‏عبد‏ ‏الوهاب‏ ‏المسيرى‏)‏

سوف‏ ‏نقدم‏ ‏بعض‏ ‏ما‏ ‏يتعلق‏ ‏بهذه‏ ‏الندوة‏ ‏بالتفصيل‏ ‏نسبيا‏ ‏حيث‏ ‏إنها‏ ‏تمثل‏ ‏موقعا‏ ‏مهما‏ ‏فى ‏مرحلة‏ ‏تطورنا‏ ‏الحالية‏ ‏بشكل‏ ‏آخر‏.‏

والندوة‏ ‏تدور‏ ‏حول‏ ‏ورقة‏ ( ‏ليست‏ ‏كتابا‏) ‏للأستاذ‏ ‏الدكتور‏ ‏عبد‏ ‏الوهاب‏ ‏المسيرى ، ‏أستاذ‏ ‏الأدب‏ ‏الإنجليزى ‏كلية‏ ‏البنات‏ ‏جامعة‏ ‏عين‏ ‏شمس‏، ‏وصاحب‏ ‏الورقة‏ ‏معروف‏ ‏باهتماماته‏ ‏المهتم‏ ‏أساسا‏، ‏وبكفاءة‏ ‏خاصة‏ ‏بالتراث‏ ‏اليهودى ‏والصهيونى، ‏واسم‏ ‏الورقة‏ ‏التى ‏حصلنا‏ ‏عليها‏ ‏والتى ‏سبق‏ ‏عرضها‏ ‏فى ‏مقر‏ ‏القاهرة‏ ‏لما‏ ‏يسمى ‏معهد‏ ‏الفكر‏ ‏الإسلامى، ‏اسمها‏: ‏

‏(‏إسلامية‏ ‏المعرفة‏)‏

فى ‏النماذج‏ ‏المعرفية‏ ‏والأسئلة‏ ‏الكلية‏ ‏أفكار‏ ‏وتصورات‏ ‏أولية

تقديم   د‏/ ‏أسامه‏ ‏عرفه    ‏أ‏/ ‏محمد‏ ‏عبد‏ ‏الحميد‏

وقد‏ ‏دار‏ ‏التقديم‏، ‏والمناقشات‏ ‏من‏ ‏بعده‏، ‏حول‏ ‏ما‏ ‏تضمنته‏ ‏الورقة‏ ‏أساسا‏، ‏وإن‏ ‏كان‏ ‏قد‏ ‏عرج‏ ‏إلى ‏ما‏ ‏حولها‏ ‏بما‏ ‏كاد‏ ‏يهدد‏ ‏بالبعد‏ ‏عنها‏.‏

‏ ‏ونوجز‏ ‏هنا‏ ‏بعض‏ ‏ما‏ ‏يستأهل‏ ‏النظر‏ ‏والمناقشة‏ ‏التفصيلية‏ ‏فيما‏ ‏بعد‏، ‏حيث‏ ‏إن‏ ‏الغالب‏ ‏فى ‏التقديم‏ ‏والمناقشة‏ ‏كان‏ ‏إثارة‏ ‏تساؤلات‏ ‏أكثر‏ ‏منه‏ ‏طرح‏ ‏بدائل‏ ‏أو‏ ‏نقد‏ ‏مقولات‏.‏

‏1-‏إنه‏  ‏يبدو‏ ‏أن‏ ‏د‏.‏المسيرى ‏صاحب‏ ‏الورقة‏ ، ‏وهو‏ ‏غير‏ ‏معروف‏ ‏بميول‏ ‏متحيزة‏  ‏بذاتها‏ ، ‏يطمح‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏واحدا‏ ‏من‏ ‏الذين‏ ‏يشكلون‏ ‏تيارا‏ ‏أيديولوجيا‏ ‏معرفيا‏ ‏يستلهم‏ ‏الإسلام‏، ‏وذلك‏ ‏ضمن‏ ‏هدف‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏هناك‏ ‏معرفة‏ ‏تستند‏ ‏على ‏رؤيانا‏ ‏الخاصة‏، ‏ذلك‏ ‏لأن‏ ‏الأنساق‏ ‏المعرفية‏ ‏الغربية‏ ‏التى ‏يبدو‏ ‏أنها‏ ‏لم‏ ‏تعد‏ ‏صالحة‏ ‏لأهلها‏، ‏هى ‏غير‏ ‏صالحة‏ ‏لغير‏ ‏أهلها‏، ‏ولذلك‏ ‏فلابد‏ ‏لنا‏ ‏من‏ ‏البحث‏ ‏عن‏ ‏أنساق‏ ‏معرفية‏ ‏خاصة‏ ‏بنا‏.‏

‏2- ‏إن‏ ‏هذا‏ ‏العمل‏ ‏شديد‏ ‏التكثيف‏ ‏يحتاج‏ ‏إلى ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏عودة‏ ‏ومناقشة

‏3-‏إن‏ ‏التطور‏ ‏التلقائى ‏أصبح‏ ‏مستحيلا‏ ‏بالمعنى ‏الذى ‏عرف‏ ‏فى ‏التاريخ‏ ‏من‏ ‏ذى ‏قبل‏، ‏وذلك‏  ‏بسبب‏ ‏وجود‏ ‏الإمبريالية‏ ‏الغربية‏ ‏وأجهزة‏ ‏المخابرات‏ ‏الخاصة‏ ، ‏تلك‏ ‏الأجهزة‏  ‏التى ‏تحدد‏ ‏توقعات‏ ‏البشر‏ ‏وتخلق‏ ‏أحلامهم‏ ‏بمقاييس‏ ‏تم‏ ‏إعدادها‏  ‏بعناية‏ ‏فى ‏هوليوود‏ ‏وفى ‏أروقة‏ ‏المخابرات‏ ‏الأمريكية‏ ‏وغيرها‏.‏

‏4-‏ومن‏، ‏ثم‏ ‏فإن‏  ‏المسلم‏ ‏الطيب‏، ‏البسيط‏ ‏العادى،  ‏قد‏ ‏لايدرك‏ ‏أن‏ ‏النماذج‏ ‏المعرفية‏ ‏العلمانية‏ ‏قد‏ ‏تخترق‏ ‏وجدانه‏ ‏ووجدان‏ ‏أسرته‏ – ‏وأن‏ ‏هذه‏ ‏النماذج‏ ‏ستشكل‏ ‏إدراكه‏ ‏حتى  ‏للقرآن‏ ‏والسنة‏،  ‏وهذا‏ ‏له‏ ‏بعد‏ ‏سياسى ‏بقدر‏ ‏ما‏ ‏له‏ ‏بعد‏ ‏معرفي‏.‏

‏5- ‏أثير‏ ‏أيضا‏ ‏أن‏ ‏المسلم‏ ‏الساذج‏ (‏الطيب‏) ‏قد‏ ‏يحمى ‏نفسه‏ ‏أمام‏ ‏هذه‏ ‏المخاطر‏ ‏بالجمود‏ ‏حيث‏ ‏يطابق‏ ‏بين‏ ‏حرفية‏  ‏النص‏ ‏المقدس‏ ‏ومتطلبات‏ ‏الواقع‏، ‏وبالتالى ‏قد‏ ‏يخلق‏ ‏ترابطا‏ ‏خطيا‏ ‏مسطحا‏ ‏لدرجة‏ ‏التطابق‏  ‏بين‏ ‏المطلق‏ ‏الإلهى ‏والتاريخى ‏النسبى ، ‏ومن‏ ‏ثم‏ ‏فهو‏ ‏ينكر‏ ‏وجود‏ ‏أى ‏ثغرة‏ ‏تفصل‏ ‏بينهما

‏ 6- ‏قيل‏ ‏أيضا‏: ‏إن‏ ‏الإسلام‏ ‏موجود‏ ‏ومستمر‏ – ‏بما‏ ‏هو‏- ‏فهل‏ ‏يحتاج‏ ‏الأمر‏ ‏إلى ‏لغة‏ ‏أخرى ‏أكثر‏ ‏تعقيدا‏ ‏وأغرب‏ ‏أبجدية‏  ‏ليصبح‏ ‏حركة‏ ‏حية‏ ‏للبشر‏ ‏وبألفاظ‏ ‏أخرى، ‏هل‏ ‏يحتاج‏ ‏الإسلام‏ ‏أن‏ ‏يبعث‏ ‏من‏ ‏جديد؟

‏7- ‏إن‏ ‏لغة‏  ‏الخطاب‏ ‏الحالى  ‏غير‏ ‏اللغة‏ ‏التى ‏تخاطب‏ ‏بها‏ ‏الإسلام‏ ‏فى ‏بداية‏ ‏الرسالة‏، ‏وتطور‏ ‏لغة‏ ‏الخطاب‏ ‏هكذا‏ ‏يحتاج‏ ‏إلى ‏وقفة‏، ‏فهل‏ ‏نحن‏ ‏نحتاج‏ ‏إلى ‏لغة‏ ‏خطاب‏ ‏جديدة‏ ‏تتفق‏ ‏مع‏ ‏معطيات‏ ‏العصر‏ ، ‏ومنها‏ ‏هذه‏ ‏الورقة؟‏  ‏

إن‏ ‏الإسلام‏ ‏ليس‏ ‏جديدا‏  ‏ولكن‏ ‏الإطار‏ ‏جديد‏ ، ‏وعلى ‏اللغة‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏جديدة‏.‏

‏8-‏إن‏ ‏الداعى ‏للإسلام‏ ‏لابد‏ ‏أن‏ ‏يضع‏ ‏فى ‏اعتباره‏ ‏أمران‏ ‏معا‏ : ‏الأول‏:  ‏كيف‏ ‏يفهم‏ ‏هو‏  ‏الإسلام‏ ، ‏والثانى : ‏لمن‏ ‏سوف‏ ‏يوجه‏ ‏الخطاب‏،  ‏وخاصة‏ ‏إن‏ ‏كان‏ ‏المخاطب‏ ‏هو‏ ‏الرجل‏ ‏الغربى ‏الذى ‏ليس‏ ‏عنده‏ ‏أدنى ‏فكرة‏، ‏أو‏ ‏عنده‏ ‏فكرة‏ ‏جسيمة‏ ‏التشويه‏.‏

‏9- ‏لابد‏ ‏من‏ ‏بلورة‏ ‏نموذج‏ ‏معرفى ‏إسلامى ‏فيه‏ ‏الإجابة‏ ‏الإسلامية‏ ‏عن‏ ‏الأسئلة‏ ‏الكلية‏، ‏ويبدو‏ ‏أن‏ ‏هذه‏ ‏هى ‏الفكرة‏ ‏الأساسية‏ ‏فى ‏أطروحة‏ ‏إسلامية‏ ‏المعرفة‏  ‏قيد‏ ‏البحث‏.‏

‏10- ‏قضية‏ ‏النموذج‏ ‏الإسلامى  ‏وعلاقته‏ ‏بالذاتى ‏والموضوعى ‏من‏ ‏أهم‏ ‏القضايا‏ ‏التى ‏طرحتها‏ ‏الورقة‏.‏

‏11-  ‏هل‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يكون‏  ‏النموذج‏  ‏صياغة‏ ‏فردية‏ ‏ذاتيه‏ ‏ولكنه‏ ‏قابل‏ ‏للاختبار‏ ‏الموضوعى ، ‏وبالتالى   ‏قادر‏ ‏على ‏رصد‏ ‏العام‏ ‏دون‏ ‏تجاهل‏ ‏للخاص‏.‏

‏12- ‏ثم‏ ‏نأتى ‏إلى ‏حتمية‏ ‏النموذج‏  ‏الذى ‏هو‏  ‏اجتهاد‏ ‏عقلى ‏أساسا‏ ‏لأن‏  ‏الحقيقة‏ ‏لايمكن‏ ‏الوصول‏ ‏إليها‏ ‏بشكل‏ ‏واقعى، ‏لأن‏ ‏الواقع‏ ‏الخام‏ ‏لايمكن‏ ‏الوصول‏ ‏إليه‏ ‏لسبيين‏: ‏إن‏ ‏الواقع‏ ‏ليس‏ ‏وسيلة‏ ‏وإن‏ ‏العقل‏ ‏ليس‏ ‏أداة‏ ‏ربط‏ ‏بسيطة‏، ‏فنحن‏ ‏عالم‏ ‏مسامى ‏فى ‏حالة‏ ‏حركة‏، ‏و‏ ‏الظواهر‏ ‏الكونية‏ ‏لايمكن‏ ‏فهمها‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏القوانين‏ ‏السببية‏ ‏الصلبة‏ ‏المغلقة‏ .. ‏ولكن‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏مجموعة‏ ‏من‏ ‏الاقتراحات‏ ‏والقوانين‏ ‏الاحتمالية‏:‏

‏13- ‏إن‏ ‏النموذج‏ ‏بهذا‏ ‏المعنى ‏مرتبط‏ ‏بالحالة‏ ‏الإنسانية‏ ‏ذاتها‏، ‏ولذلك‏ ‏يمكن‏ ‏القول‏ ‏إن‏ ‏الرصد‏ ‏الموضوعى ‏المباشر‏ ‏مرتبط‏ ‏تمام‏ ‏الارتباط‏ ‏بالنموذج‏  ‏الواحدى ‏المعرفى ‏كمقابل‏ ‏للنموذج‏ ‏التوحيدى – ‏أو‏ ‏الذى ‏يطرح‏ ‏الثنائيات‏ ‏بين‏ ‏الإنسان‏ ‏وماوراء‏ ‏العالم‏.‏

‏14- ‏هل‏ ‏كان‏ ‏الأمر‏ ‏فى ‏صدر‏ ‏الإسلام‏ ‏هو‏ ‏أن‏ ‏الإسلام‏ ‏قد‏ ‏قدم‏ ‏إجابات‏ ‏عن‏ ‏تلك‏ ‏الأسئلة‏ ‏الكبرى ‏التى ‏قدمتها‏ ‏الورقة‏ ‏هكذا‏،  ‏ولماذا‏ ‏نحتاج‏ ‏الآن‏ ‏إلى ‏تقديم‏ ‏إجابات‏ ‏عن‏ ‏تلك‏ ‏الأسئلة‏ ‏هكذا؟

‏15- ‏هل‏ ‏العقل‏ ‏البشرى ‏وقت‏ ‏نزول‏ ‏الإسلام‏ ‏كان‏ ‏يستطيع‏ ‏استيعاب‏ ‏لغة‏ ‏خطاب‏ ‏لاتصلح‏ ‏لهذا‏ ‏العصر؟

‏16- ‏هل‏ ‏نحن‏  ‏الآن‏ ‏فى ‏حاجة‏  ‏إلى ‏لغة‏ ‏خطاب‏ ‏جديدة‏ ‏تلائم‏ ‏هذا‏ ‏العصر؟

‏17- ‏وهل‏ ‏نحن‏ ‏مضطرين‏ ‏لذلك‏ ‏لمجرد‏ ‏مجاراة‏ ‏الحضارة‏ ‏الغربية‏ ‏؟

‏18- ‏لا‏ ‏بد‏ ‏أن‏ ‏نتساءل‏ ‏ابتداء‏ : ‏ما‏ ‏المعرفة‏ ، ‏وما‏ ‏مصادرها‏ ، ‏وما‏ ‏وكيفية‏ ‏الحصول‏ ‏عليها‏ ‏ووسائل‏ ‏تحصيلها‏، ‏وهل‏ ‏حركية‏ ‏الدين‏ ‏والتدين‏ ‏هى ‏إحدى ‏الوسائل‏ ‏المعرفية‏ ‏وليس‏ ‏فقط‏ ‏التعبدية؟

‏19- ‏نحن‏ ‏فى ‏المجتمعات‏ ‏الإسلامية‏ ‏والعربية‏  ‏نتبنى ‏أنساقا‏ ‏معرفية‏ ‏إما‏ ‏تستند‏ ‏على ‏التراث‏ ‏أو‏ ‏تستند‏ ‏على ‏ما‏ ‏يسمى ‏المعاصرة‏، ‏وهى ‏إما‏ ‏غير‏ ‏واضحة‏ ‏وبها‏ ‏كثير‏ ‏من‏ ‏التشويش‏ ‏أو‏ ‏كثير‏ ‏من‏ ‏التغريب‏ ‏والبعد‏ ‏عن‏ ‏واقعنا‏ ‏المعيش‏، ‏وبالتالى ‏نحن‏ ‏نحرم‏ ‏فى ‏الحالين‏ ‏من‏ ‏توليد‏ ‏نماذجنا‏ ‏الحية‏ ‏الخاصة‏.‏

‏20- ‏إن‏ ‏الطموح‏ ‏المطروح‏ ‏فى ‏هذه‏ ‏الورقة‏ ‏هو‏ ‏أن‏ ‏تحدد‏ ‏معرفة‏ ‏تعتمد‏ ‏على ‏رؤانا‏ ‏الخاصة‏ ‏وتراثنا‏ ‏الخاص‏ (‏الإسلامي‏) ‏ولكن‏ ‏ما‏ ‏مدى ‏الحاجة‏ ‏إلى ‏هذا‏ ‏الشيء؟

‏21- ‏إن‏  ‏النموذج‏ ‏الغربى ‏العلمانى ‏لم‏ ‏يعد‏ ‏صالحا‏ ‏لهذا‏ ‏الواقع‏ ‏الإسلامى ‏وهو‏ ‏يتعرض‏ ‏لانتقادات‏ ‏من‏ ‏الغربيين‏ ‏أنفسهم‏، ‏وذلك‏ ‏بدءا‏ ‏من‏ ‏سقراط‏ ‏الذى ‏قدم‏ ‏نقدا‏ ‏واضحا‏ ‏للمؤسسات‏ ‏الغربية‏ ‏إلى ‏أوصل‏ ‏إلى ‏جارودى ‏الذى ‏راح‏ ‏يلح‏ ‏على ‏ما‏ ‏فى ‏هذه‏ ‏الثقافة‏ ‏من‏ ‏اللإنسانية‏ ‏والقهر‏ ‏الانسانى ‏وتغريب‏ ‏الإنسان‏.‏

‏22- ‏إن‏ ‏هذه‏ ‏الورقة‏ ‏برغم‏ ‏إنتقادها‏ ‏للنموذج‏ ‏الغربى ‏لم‏ ‏تقدم‏ ‏بديلا‏ ‏حقيقى ‏له‏، ‏فبعد‏ ‏عمل‏ ‏مقارنة‏ ‏بين‏ ‏النموذج‏ ‏الغربى ‏والنموذج‏ ‏المفترض‏ ‏أن‏ ‏يوجد‏ (‏المعرفى ‏الإسلامي‏)  ‏لم‏ ‏يقدم‏ ‏سوى ‏رد‏ ‏فعل‏ ‏للنموذج‏ ‏المعرفى ‏الغربي‏.‏

‏23- ‏طرح‏  ‏رأى ‏يقول‏: ‏إن‏ ‏النموذج‏ ‏المعرفى ‏الإسلامى ‏ليس‏ ‏له‏ ‏وجود‏ ‏بذاته‏ ‏ولكنه‏ ‏رد‏ ‏فعل‏ ‏على ‏الثقافات‏ ‏التى ‏سقط‏ ‏فيها‏ ‏النموذج‏ ‏المعرفى ‏الغربى ‏العلمانى ‏الذى ‏يتبنى ‏علما‏ ‏لا‏ ‏وجود‏ ‏للأخلاق‏ ‏فيه‏.‏

‏24- ‏ما‏ ‏هو‏ ‏موضوع‏ ‏هذه‏ ‏الورقة‏ ‏ابتداء‏ ، ‏هل‏ ‏هى ‏ورقة‏ ‏فى ‏نظرية‏ ‏المعرفة‏ ‏أم‏  ‏فى ‏الأسس‏ ‏الفلسفية؟‏ ‏أم‏ ‏فى ‏الدين‏ ‏؟

‏25- ‏هل‏ ‏يوجد‏ ‏منهجان‏ ‏بهذا‏ ‏الاستقطاب‏ ‏لتناول‏ ‏موضوع‏ ‏المعرفة؟‏ ‏أم‏ ‏أن‏ ‏المسألة‏ ‏تحتمل‏ ‏مداخل‏ ‏كثيرة‏ ‏عدة‏ ‏ومغايرة؟

‏26- ‏هل‏ ‏هذا‏ ‏المنهج‏ ‏الذى ‏طرحته‏ ‏الورقة‏ ‏تحت‏ ‏اسم‏ ‏إسلامية‏ ‏المعرفة‏ ‏غير‏ ‏المنهج‏ ‏الفينومينولوجى ‏أم‏ ‏أنه‏ ‏هو‏ ‏هو؟‏ ‏

‏27- ‏ولو‏ ‏أننا‏ ‏رفعنا‏ ‏كلمة‏ ‏إسلامية‏ ‏المعرفة‏، ‏ثم‏ ‏قلنا‏ ‏فينومنولوجية‏ ‏المعرفة‏ ‏المؤمنة‏ ‏مثلا‏ ، ‏هل‏ ‏يختلف‏ ‏الأمر‏ ‏كثيرا؟‏.‏

‏28- ‏وهل‏ ‏تختلف‏ ‏الأديان‏ ‏الأخرى ‏فى ‏اقترابها‏ ‏من‏ ‏قضية‏ ‏المعرفة‏ ‏هذه‏ ‏أم‏ ‏أنها‏ ‏إيمانية‏ ‏المعرفة‏ ‏أساسا؟

‏29- ‏أليس‏ ‏ما‏ ‏تقوله‏ ‏هذه‏ ‏الورقة‏ ‏هكذا‏ ‏هو‏ ‏الثورة‏ ‏المنهجية‏ ‏التى ‏يعيشها‏ ‏العالم‏ ‏الغربى ‏حاليا‏ ‏فى ‏الرياضة‏ ‏الحديثة‏ ‏والطبيعة‏ ‏الحديثة‏، ‏والعلوم‏ ‏الإنسانية‏ ‏والكونية؟

‏30- ‏هل‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏نعتبر‏ ‏هذا‏ ‏المنهج‏ ‏هو‏ ‏وسيلة‏ ‏معرفية‏ ‏أقرب‏ ‏إلى ‏الفطرة‏، ‏وبالتالى ‏هى ‏أقرب‏ ‏إلى ‏الدين‏ ‏الحق‏ ‏سواء‏ ‏كان‏ ‏ذلك‏ ‏هو‏ ‏الإسلام‏ ‏أو‏ ‏أى ‏دين‏ ‏لم‏ ‏يتشوه‏ ‏إذ‏ ‏يقترب‏ ‏من‏ ‏الفطرة‏ ‏ليجد‏ ‏أنه‏ ‏يتعرف‏ ‏على ‏العالم‏ ‏من‏ ‏هذا‏ ‏المنطلق‏ ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏المنطلق‏ ‏الخطى ‏الكمى ‏التراكمي‏.‏

‏31- ‏هل‏ ‏يمكن‏ ‏بدلا‏ ‏من‏ ‏أن‏ ‏نتكلم‏ ‏عن‏ ‏إسلامية‏ ‏المعرفة‏ ‏ومسيحية‏ ‏المعرفة‏ ‏وبوذية‏ ‏المعرفة‏ ‏وإلحادية‏ (‏أو‏ ‏علمانية‏) ‏المعرفة‏ ‏أن‏ ‏نتكلم‏ ‏عن‏ ‏سكون‏  ‏المعرفة‏ ‏وجمودها‏ ‏فى ‏مقابل‏ ‏حركية‏ ‏المعرفة‏ ‏ومساميتها؟‏.‏

‏32- ‏إن‏ ‏أهم‏ ‏ما‏ ‏فى ‏المعرفة‏ ‏هو‏ ‏ارتباطها‏ ‏بالفعل‏ ‏اليومى ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏علاقتها‏ ‏بالترميز‏ ‏التجريدى (‏ولو‏ ‏أنه‏ ‏لوحظ‏ ‏أن‏ ‏كاتب‏ ‏الورقة‏ ‏قد‏ ‏أعلى ‏من‏ ‏قيمة‏ ‏التجريد‏ ‏وعلاقته‏ ‏بالمعرفة‏ ‏بشكل‏ ‏غير‏ ‏مفسر‏).  ‏

‏33- ‏إن‏ ‏التساؤل‏ ‏الأولى ‏هو‏ ‏تقييم‏ ‏ما‏ ‏تحوى ‏هذه‏ ‏الورقة‏ ‏من‏ ‏مفاهيم‏ ‏بما‏ ‏يجرى ‏فى ‏واقع‏ ‏الحال‏، ‏فمن‏ ‏هم‏ ‏أقرب‏ ‏إلى ‏إسلامية‏ ‏الإسلام‏ (‏إن‏ ‏صح‏ ‏التعبير‏): ‏واحد‏ ‏فينومينولوجى ‏غربى ، ‏أم‏ ‏واحد‏ ‏إسلامى ‏منغلق‏ ‏يلجأ‏ ‏للعنف‏ ‏فى ‏ما‏ ‏يسميه‏ ‏حوارا؟‏ ‏

‏34- ‏إن‏ ‏الخطورة‏ ‏الحقيقية‏ ‏هو‏ ‏أن‏ ‏نرى ‏ما‏ ‏أسماه‏ ‏المؤلف‏ ‘‏إسلامية‏’.‏

‏35- ‏إن‏ ‏واقع‏ ‏ما‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يطبق‏ ‏فى ‏مجتمع‏ ‏تحكمه‏ ‏المناهج‏ ‏الساكنة‏ (‏الاستاتيكية‏) ‏والكمية‏ ‏واللفظية‏ ‏والخارجية‏، ‏وهو‏ ‏الأمر‏ ‏الغالب‏ ‏فى ‏السلطة‏ ‏الإسلامية‏ ‏المعاصرة‏ (‏وليس‏ ‏بالضرورة‏ ‏التاريخية‏)  ‏ليس‏ ‏إلا‏ ‏النموذج‏ ‏العلمانى ‏الغربى ‏الذى ‏ندعى ‏أننا‏ ‏نحاربه‏ ‏ونواجهه‏ ‏ونطرح‏ ‏له‏ ‏البديل‏.‏

‏36-  ‏هل‏ ‏يمكن‏ ‏البحث‏ ‏والتفكير‏ ‏والممارسة‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏المعلومات‏ ‏أم‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏االمعايشة‏ ‏الفعلية‏، ‏وهذه‏ ‏الورقة‏ ‏هل‏ ‏تقدم‏ ‏معلومات‏ ‏أم‏ ‏تقدم‏ ‏مشروع‏ ‏سلوك‏ ، ‏وموقف‏ ‏حياة‏.‏

‏37- ‏وبألفاظ‏ ‏أخرى، ‏أليس‏  ‏المنهج‏ ‏خبرة‏ ‏معيشة‏ ‏؟‏ ‏أليست‏ ‏المشكلة‏ ‏هى  ‏كيف‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تفكر‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏النماذج‏ ‏بدلا‏ ‏من‏ ‏المعلومات؟

‏38- ‏إن‏ ‏طبيعة‏ ‏المعايشة‏ ‏والخبرة‏ ‏هى ‏التى ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تحدث‏ ‏نقلة‏ ‏تاريخية‏ ‏فلابد‏ ‏من‏ ‏عدم‏ ‏الفصل‏ ‏بين‏ ‏النموذج‏ ‏والمعايشة‏.‏

‏39- ‏إن‏ ‏الأيديولوجية‏ ‏مفهوم‏ ‏مرتبط‏ ‏بالاقتصاد‏ ، ‏والأدوات‏ ‏الأحدث‏ ‏التى ‏تشكل‏ ‏الفعل‏ ‏اليومى، ‏وهى ‏أدوات‏ ‏لا‏ ‏نحن‏ ‏صانعوها‏ ‏ولا‏ ‏نحن‏ ‏متقنوا‏ ‏استعمالها‏ ، ‏فالخوف‏ ‏أن‏ ‏ندور‏ ‏فى ‏فراغ‏ ‏الأفكار‏ ‏المجردة‏ ‏ثم‏ ‏نجد‏ ‏أنفسنا‏ ‏منساقين‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏الأدوات‏ ‏إلى ‏صورة‏ ‏مشوهة‏ ‏أو‏ ‏حتى ‏نيجاتيف‏ ‏لما‏ ‏نرفضه‏ ‏هو‏ ‏هو‏.‏

‏40- ‏يبدو‏ ‏أن‏ ‏المطلوب‏ ‏هوتقديم‏ ‏مفهوم‏  ‏جذرى ‏جديد‏ ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏مجرد‏ ‏الاستقطاب‏ ‏ولصق‏ ‏بعض‏ ‏الأسماء‏ ‏الإسلامية‏ ‏على ‏إنجازات‏ ‏إنسانية‏ ‏عامة‏.‏

‏41- ‏يبدو‏ ‏أننا‏ ‏فعلا‏ ‏لسنا‏ ‏فى ‏حاجة‏ ‏إلى ‏دين‏ ‏جديد‏ ‏ولكننا‏ ‏فى ‏حاجة‏ ‏إلى ‏ملايين‏ ‏الأنبياء‏.‏

‏42- ‏هل‏ ‏المسلم‏ ‏هو‏ ‏الذى ‘ ‏يعيش‏ ‏فيكتشف‏ ‏منهجه‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏إيمانه‏ ‏الفطرى ‏المتميز‏.‏

أم‏ ‏أن‏  ‏المنهج‏ ‏المعلوماتى ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يصيغ‏ ‏مسلمين‏ ‏إذا‏ ‏أتقنوا‏ ‏هذه‏ ‏الوسيلة‏ ‏المعرفية‏ ‏كما‏ ‏تقدم‏ ‏لهم؟

‏43- ‏أجمع‏ ‏الحاضرون‏ ‏على ‏تميز‏ ‏الورقة‏ ‏بأنها‏ ‏لا‏ ‏تقدم‏ ‏تفسيرا‏ ‏علميا‏ ‏للقرآن‏ ‏كما‏ ‏يشيع‏ ‏من‏ ‏ربط‏ ‏بعض‏ ‏جزئيات‏ ‏الاكتشافات‏ ‏العلمية‏ ‏ببعض‏ ‏التفسيرات‏ ‏اللفظية‏ ‏لبعض‏ ‏ألفاظ‏ ‏القرآن‏.‏

‏44- ‏المطلوب‏ ‏صناعة‏  ‏مسلمين‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏نموذج‏ ‏معرفى ‏إيمانى ‏معيش‏،  ‏وبالتالى ‏نستطيع‏ ‏أن‏ ‏نستلهم‏ ‏حلولا‏ ‏حقيقية‏ ‏مختلفة‏ ، ‏ويبدو‏ ‏أن‏ ‏هذا‏ ‏هو‏ ‏المقصود‏ ‏من‏ ‏المخلصين‏ ‏الذين‏ ‏يقولون‏ ‏إنه‏ ‏لا‏ ‏إسلام‏ ‏بلا‏ ‏مسلمين‏، ‏وتطبيق‏ ‏الشريعة‏ ‏على ‏من‏ ‏لم‏ ‏يخلط‏ ‏الإسلام‏ ‏بلحمه‏ ‏ودمه‏، ‏أو‏ ‏من‏ ‏ليس‏ ‏خلقه‏ ‏القرآن‏ ‏هو‏ ‏أمر‏ ‏أقرب‏ ‏إلى ‏المزاح‏ ‏أو‏ ‏إلى ‏المغامرة‏ ‏الحاملة‏ ‏كل‏ ‏مخاطر‏ ‏النكسة‏ ‏الإنسانية‏ ‏والإيمانية‏ ‏معا‏.‏

‏45- ‏لا‏ ‏بد‏ ‏من‏ ‏الوقوف‏ ‏طويلا‏ ‏عند‏ ‏تحديد‏ ‏ماذا‏ ‏يعنى ‏كل‏ ‏منا‏ ‏حين‏ ‏يستعمل‏ ‏كلمات‏ ‏مثل‏: ‘‏الحضارة‏ ‏الغربية‏’، ‏ذلك‏ ‏أنه‏ ‏لا‏ ‏يوجد‏ ‏مضمون‏ ‏واحد‏ ‏متفق‏ ‏عليه‏ ‏بين‏ ‏من‏ ‏يستعملون‏ ‏هذا‏ ‏اللفظ‏ ‘‏هكذا‏ ‏والسلام‏’.‏

‏46- ‏إن‏ ‏تعدد‏ ‏مناهل‏ ‏ومناهج‏ ‏المعرفة‏ ‏هو‏ ‏حق‏ ‏البشرية‏ ‏كلها‏، ‏ولا‏ ‏يمكن‏ ‏التنبؤ‏ ‏بما‏ ‏يترتب‏ ‏على ‏هذه‏ ‏الصياغة‏ ‏الفئوية‏ ‏المحتملة‏.‏

‏47- ‏إنه‏ ‏فى ‏واقع‏ ‏الأمر‏ ‏لا‏ ‏توجد‏ ‏دولة‏ ‏إسلامية‏ ‏خارجة‏ ‏عن‏ ‏إطار‏ ‏الغرب‏ ‏وبالتالى ‏تظل‏ ‏مجرد‏ ‏أطروحات‏ ‏خارج‏ ‏التاريخ‏.‏

‏ ‏أين‏ ‏الروح‏ ‏التى ‏يتكلم‏ ‏عنها‏ ‏كاتب‏ ‏لكى ‏تتبنى ‏هذا‏ ‏الطرح‏ ‏لتكوين‏ ‏معرفة‏ ‏إسلامية؟

‏48- ‏هل‏ ‏يمكن‏ ‏طرح‏ ‏قضية‏ ‏تنظيرية‏ ‏أدواتية‏ ‏هكذا‏ ‏بغير‏ ‏ناتج‏ ‏قائم‏ ‏معاش‏ ‏وقابل‏ ‏للاختبار‏، ‏فأين‏  ‏النتاج‏ ‏المعرفى ‏الإسلامى ‏المعاصر‏ ‏والمختلف‏ ‏فى ‏آن‏، ‏حتى ‏نقيس‏ ‏به‏ ‏أونقيس‏ ‏عليه‏ ، ‏هل‏ ‏هناك‏ ‏إلا‏ ‏التنظير‏، ‏وسوء‏ ‏الفهم‏ ‏أو‏ ‏النوايا‏  ‏الحسنة؟

‏49- ‏تكلمت‏ ‏الورقة‏ ‏كثيرا‏ ‏عن‏ ‏روعة‏ ‏وأهمية‏ ‏الثغرة‏ ‏والفجوات‏ ‏فى ‏تكامل‏ ‏الكيان‏ ‏المعرفى، ‏وهذا‏ ‏من‏ ‏أقرب‏ ‏ما‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يفسر‏ ‏حقيقة‏ ‏الدعوة‏ ‏إلى ‘‏الإيمان‏ ‏بالغيب‏’. ‏بمعنى ‏عدم‏ ‏التوقف‏ ‏عند‏ ‏التفكير‏ ‏الظاهر‏ ‏المتصل‏، ‏ومع‏ ‏أن‏ ‏ذكر‏ ‏الفجوة‏ ‏تكرر‏ ‏كثيرا‏ ‏فى ‏الورقة‏، ‏إلا‏ ‏أنه‏ ‏يبدو‏ ‏أنه‏ ‏لم‏ ‏يخطر‏ ‏على ‏بال‏ ‏كاتبها‏ ‏أن‏ ‏هذه‏ ‏الفجوة‏ ‏هى ‏هى ‏الغيب‏ ‏المؤمن‏ ‏به‏ ‏معيشا‏ ‏معرفيا‏ ‏وعمليا‏.‏

‏50- ‏إن‏ ‏الكليات‏، ‏كما‏ ‏طرحتها‏ ‏الورقة‏ ‏هكذا‏، ‏لم‏ ‏تعد‏ ‏تطرح‏ ‏بحجمها‏ ‏الحقيقى ‏الجيد‏ ‏إلا‏ ‏فى ‏العمل‏ ‏الأدبى، ‏والنقد‏ ‏الأدبى، ‏تطرح‏ ‏هكذا‏ ‏حتى ‏أكثر‏ ‏من‏  ‏تناولها‏ ‏بأسلوب‏ ‏التنظير‏ ‏الفلسفى ‏ناهيك‏ ‏عن‏ ‏العلوم‏ ‏المــحكمة‏.‏

هذا‏ ‏وقد‏ ‏تفضل‏ ‏صاحب‏ ‏الأطروحة‏ ‏أ‏.‏د‏. ‏المسيرى، ‏فأرسل‏ ‏ورقة‏ ‏تعتبر‏ ‏مسودة‏ ‏لتطبيقات‏ ‏مباشرة‏ ‏مقارنة‏ ‏بين‏ ‏نموذجين‏، ‏ولم‏ ‏يتمكن‏ ‏المنتدون‏ ‏من‏ ‏مناقشتها‏ ‏مباشرة‏ ، ‏مما‏ ‏قد‏ ‏يحتاج‏ ‏إلى ‏ندوة‏ ‏قادمة‏ ‏مستقلة‏.‏

‏ ‏ندوة‏ ‏مارس‏ 1994:‏

مسرحية‏ ‏السكرتير‏ ‏الفنى

بدأت‏ ‏باعتذار‏ ‏مكرر‏ ‏عن‏ ‏التورط‏ ‏فى ‏عرض‏ ‏المسرحية‏ ‏كلها‏ ‏متذكرين‏ ‏تكرار‏ ‏رفضها‏، ‏وخــير‏ ‏المنتدون‏ ‏فى ‏عرض‏ ‏اللقطات‏ ‏المناسبة‏ ‏التى ‏بررت‏ ‏اقتراحها‏ ‏مع‏ ‏المناقشة‏ ‏أولا‏ ‏بأول‏، ‏أو‏ ‏عرض‏ ‏المقارنات‏ (‏مع‏ ‏اللقطات‏) ‏بينها‏ ‏وبين‏ ‏مسرحية‏ ‏علشان‏ ‏خاطر‏ ‏عيونك‏ .‏

وذكر‏ ‏المقدم‏ -‏ربما‏ ‏من‏ ‏باب‏ ‏المبالغة‏- ‏أنه‏ ‏يريد‏ ‏أن‏ ‏يؤكد‏ ‏على ‏أن‏  ‏الدور‏ ‏الرئيسى ‏فى ‏هذه‏ ‏المسرحية‏ ‏هو‏ ‏لعبد‏ ‏الوارث‏ ‏عسر‏ ‏وليس‏ ‏للمهندس‏ ‏أو‏ ‏شويكار‏، ‏كما‏ ‏أن‏ ‏روح‏ ‏الدين‏ ‏التى ‏يمثلها‏ ‏عبد‏ ‏الوارث‏ ‏عسر‏ ‏بسماحته‏ ‏وتلقائيته‏ ‏هى ‏التى ‏اختفت‏ ‏بشكل‏ ‏مزعج‏ ‏وخطير‏ ‏من‏ ‏مجتمعنا‏ ‏الآن‏، ‏ثم‏ ‏إن‏ ‏المقارنة‏ ‏بين‏ ‏مدرسة‏: ‘‏ياقوت‏ ‏عبد‏ ‏المتجلي‏’ ‏وناظرها‏ ‏ثم‏ ‏تطور‏ ‏الأحداث‏ ‏ومآل‏ ‏الناظر‏، ‏وبين‏ ‏مدرسة‏ ‏طاهر‏ ‏الزلبانى ‏فى ‘‏علشان‏ ‏خاطر‏ ‏عيونك‏’ ‏وتطور‏ ‏ناظرها‏ ‏الموازى، ‏يشير‏ ‏إلى ‏ما‏ ‏حدث‏ ‏فى ‏المجتمع‏ ‏بشكل‏ ‏عام‏، ‏كذلك‏ ‏المقارنة‏ ‏بين‏ ‏إغواء‏ ‏شويكار‏ ‏لياقوت‏ ، ‏وبين‏ ‏إثارة‏ ‏شريهان‏  (‏الجنسية‏ ‏المباشرة‏)  ‏للزلبانى ‏يشير‏ ‏أيضا‏ ‏إلى ‏اختلاف‏ ‏مستوى ‏التحريك‏ ‏والخطاب‏ ‏الجسدى ‏والجنسى، ‏وحتى ‏لا‏ ‏يتمادى ‏المقدم‏ ‏فى ‏التعقيب‏ ‏قبل‏ ‏العرض‏  ‏قفز‏ ‏اقتراح‏ ‏ملتزم‏  ‏يصر‏ ‏على ‏اتباع‏ ‏تقاليد‏ ‏الندوة‏ ، ‏دون‏ ‏أخذ‏ ‏آراء‏ ‏من‏ ‏جديد‏، ‏ومن‏ ‏يعجبه‏ !!‏

وعرضت‏ ‏المسرحية‏ ‏ثلاث‏ ‏ساعات‏ ‏بالتمام‏. ‏

ولم‏ ‏يعرض‏ ‏المونتاج‏ ‏للمقارنة‏ ‏بين‏ ‏لقطات‏ ‏منها‏ ‏ولقطات‏ ‏علشان‏ ‏خاطر‏ ‏عيونك

وهذا‏ ‏بعض‏ ‏ما‏ ‏تناوله‏ ‏النقاش‏:‏

‏1- ‏إن‏ ‏المسرح‏ ‏لا‏ ‏يكون‏ ‏مسرحا‏ ‏إذا‏ ‏ما‏ ‏عرض‏ ‏بالفيديو‏، ‏فالمسرح‏ ‏لا‏ ‏يكون‏ ‏مسرحا‏ ‏إلا‏ ‏على ‏خشبة‏ ‏المسرح‏ ‏وبالاتصال‏ ‏المباشر‏ ‏بين‏ ‏الممثل‏ ‏والجمهور‏.‏

وقد‏ ‏أفاد‏ ‏هذا‏ ‏التنبيه‏ ‏فى ‏الوعى ‏بطبيعة‏ ‏ما‏ ‏يعرض

‏ ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏ردا‏ ‏وجيها‏ ‏تصدى ‏له‏ ‏ليقول‏ ‏إن‏ ‏المسرح‏ ‏فى ‏الفيديو‏ ‏هو‏ ‘‏نص‏ ‏قائم‏ ‏بذاته‏’، ‏ينبغى ‏أن‏ ‏يعامل‏ ‏من‏ ‏موقعه‏ ‏الجديد‏، ‏وأنه‏ ‏بالرغم‏ ‏من‏ ‏وجاهة‏ ‏التنبيه‏ ‏إلا‏ ‏أنه‏ ‏لا‏ ‏ينبغى ‏أن‏ ‏يؤخذ‏ ‏باعتباره‏ ‏حكرا‏ ‏أو‏ ‏تهوينا‏ ‏من‏ ‏دور‏ ‏المسرحية‏ ‏حين‏ ‏تعرض‏ ‏بالفيديو‏.‏

وأشير‏ ‏فى ‏هذا‏ ‏الصدد‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏المسرح‏ ‏فى ‏الفيديو‏ ‏عادة‏ ‏ما‏ ‏يحرم‏ ‏المشاهد‏ ‏من‏ ‏التجول‏ ‏فى ‏المجال‏ ‏الكلى (‏الجشتالتي‏) ‏للعرض‏ ، ‏مما‏ ‏يترك‏ ‏لذكاء‏ ‏وخبرة‏ ‏مخرج‏ ‏المسرحية‏ ‏تلفازيا‏، ‏فأحيانا‏ ‏ما‏ ‏تكون‏ ‏الأرضية‏ (‏اللخلفية‏) ‏أكثر‏ ‏دلالة‏ ‏وأولى ‏بالانتباه‏ ‏من‏ ‏الشكل‏ ‏فى ‏المقدمة‏، ‏مثل‏ ‏موقف‏  ‏الشيخ‏ ‏خميس‏ ‏المسامح‏ ‏المشجع‏ ‏وهو‏ ‏يراقب‏ ‏غز‏ ‏ل‏ ‏ياقوت‏ ‏ونعيمة‏، ‏أو‏ ‏مثل‏ ‏موقفه‏ ‏وهو‏ ‏يتابع‏ ‏مندوب‏ ‏شركة‏ ‏الحقيقة‏، ‏أو‏ ‏موقف‏ ‏حضرة‏ ‏الناظر‏ ‏وهو‏ ‏يعرض‏ ‏ابنته‏ ‏فى ‏الفصل‏ ‏الثالث‏ ‏وهكذا‏. ‏وأن‏ ‏العرض‏ ‏على ‏المسرح‏ ‏دون‏ ‏التلفاز‏ ‏يسمح‏ ‏بالحركة‏ ‏الكلية‏ ‏بين‏ ‏الشكل‏ ‏والأرضية‏، ‏لكن‏ ‏مادامت‏ ‏الغالبية‏ ‏العظمى  ‏من‏ ‏الناس‏ ‏عندنا‏ ‏لا‏ ‏تشاهد‏ ‏المسرحيات‏ ‏إلا‏ ‏فى ‏التلفاز‏ ، ‏فإن‏ ‏هذا‏ ‏النص‏، ‏بما‏ ‏هو‏، ‏يستأهل‏ ‏النقد‏ ‏والمناقشة‏ ، ‏منفصلا‏ ‏عن‏ ‏الحضور‏ ‏المسرحى ‏المباشر‏.‏

‏2- ‏إن‏ ‏المقارنة‏ ‏التى ‏تلح‏ ‏على ‏أن‏ ‏القديم‏ ‏كان‏ ‏دائما‏ ‏أفضل‏ ‏لا‏ ‏تساير‏ ‏التطور‏، ‏ولا‏ ‏تفيد‏ ‏أحدا

‏3- ‏إن‏ ‏هذا‏ ‏النص‏ ‏المعروض‏ ‏ليس‏ ‏معقدا‏ ‏ولا‏ ‏مركبا‏ ‏ويمكن‏ ‏أن‏ ‏يختلف‏ ‏تلقيه‏ ‏من‏ ‏طفل‏ ‏فى ‏السادسة‏ ‏إلى ‏كهل‏ ‏فى ‏التسعين‏ ‏مارا‏ ‏بمثقف‏ ‏وعالم‏ ‏وأمى ..‏إلخ‏، ‏وهذا‏ ‏النص‏ ‏قد‏ ‏قدم‏ ‏الفرض‏  ‏الذى ‏يلوح‏ ‏بضرورة‏ : ‏البحث‏ ‏عن‏ ‏عمق‏ ‏تلقائى ‏فى ‏سطحية‏ ‏ظاهرة

‏4- ‏إن‏ ‏التغير‏ ‏الذى ‏حدث‏ ‏ما‏ ‏بين‏  ‏السكرتير‏ ‏الفنى ‏وعلشان‏ ‏خاطر‏ ‏عيونك‏ ‏إنما‏ ‏يعلن‏ ‏التغير‏ ‏القيمى ‏العام‏ ‏الذى ‏جرى ‏طوال‏ ‏هذه‏ ‏الفترة

‏5- ‏إن‏ ‏السلاسة‏ ‏التى ‏تحركت‏ ‏بها‏ ‏أجساد‏ ‏الممثلين‏ ‏فى ‏النص‏ ‏القديم‏ (‏وخاصة‏ ‏جسد‏ ‏عبد‏ ‏الوارث‏ ‏عسر‏ ‏ثم‏ ‏المهندس‏ ‏ومدبولي‏) ‏لا‏ ‏بد‏ ‏أن‏ ‏تنبه‏ ‏إلى ‏لغة‏ ‏الجسد‏ ‏فى ‏الأداء‏، ‏كما‏ ‏لا‏ ‏بد‏ ‏أن‏ ‏تدعو‏ ‏للمقارنة‏  ‏بالتشنجات‏ ‏الأحدث‏ (‏والصياح‏ ‏التعويضى ‏للانفصال‏ ‏عن‏ ‏الجسد‏)، ‏وقد‏ ‏اقترح‏ ‏رأى ‏يقول‏ ‏إن‏ ‏ذلك‏ ‏متعلق‏ ‏بقدر‏ ‘‏الثقة‏ ‏الأساسية‏’Basic Trust  (‏تربويا‏ ‏وحييا‏) ‏التى ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يحظى ‏بها‏ ‏تركيب‏ ‏بشرى ‏وإبداعى ‏بما‏ ‏يسمح‏ ‏له‏ ‏بهذه‏ ‏الكلية‏ ‏التى ‏لا‏ ‏تفصل‏ ‏الجسد‏ ‏عن‏ ‏الوعى ‏عن‏ ‏الحضور‏ ..‏إلخ‏، ‏والانفصال‏ ‏عن‏ ‏جسد‏ ‏هو‏ ‏من‏ ‏المظاهر‏ ‏الخطيرة‏ ‏والأساسية‏ ‏من‏ ‏بين‏ ‏التغير‏ ‏السلبى ‏الذى ‏جرى ‏فى ‏حياتنا‏ ‏المعاصرة‏ (‏راجع‏ ‏الحداثة‏ ‏والجسد‏ ‏فى ‏هذا‏ ‏العدد‏)‏

‏6- ‏إن‏ ‏الهجوم‏ ‏على ‏ما‏ ‏يسمى ‏الأغنية‏ ‏الشبابية‏، ‏بالمقارنة‏ ‏بطرب‏ ‏أم‏ ‏كلثوم‏ ‏وعبد‏ ‏الحليم‏ ‏ليس‏ ‏محل‏ ‏بحث‏ ‏هذه‏ ‏الندوة‏ ، ‏مع‏ ‏الإشارة‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏انتشار‏ ‏ظاهرة‏ ‏ما‏  ‏واستمرارها‏ ‏ينبغى ‏أخذه‏ ‏مأخذ‏ ‏الجد‏ ‏وليس‏ ‏فقط‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏موضع‏ ‏الشجب

‏7- ‏طرح‏ ‏رأى ‏يقول‏: ‏إنه‏ ‏أولى ‏بمن‏ ‏عنده‏ ‏ثلاث‏ ‏ساعات‏ ‏أن‏ ‏ينفقها‏ ‏مع‏ ‏فن‏ ‏مسرحى ‏حديث‏ ‏يستأهل‏ ‏وقت‏ ‏الإنسان‏ ‏المعاصر‏ ‏من‏ ‏أن‏ ‏يمضيها‏ ‏مع‏ ‏هذا‏ ‏التسطيح‏ ‏مهما‏ ‏أضحك‏، ‏وقد‏ ‏جاء‏ ‏الرد‏ ‏على ‏هذا‏ ‏الرأى ‏يقول‏: ‏إن‏ ‏المتلقى ‏المبدع‏ ‏هو‏ ‏المسئول‏ ‏عن‏ ‏تسطيح‏  ‏مثل‏ ‏هذا‏ ‏النص‏ ‏أو‏ ‏تعميقه

‏8- ‏أشير‏ ‏عرضا‏ ‏إلى ‏مقارنة‏ ‏مع‏ ‏مسرحية‏ ‘ ‏عطوة‏ ‏أبو‏ ‏مطوة‏’ ‏بما‏ ‏يناسب‏ ‏بند‏ (7)‏

‏9- ‏أشير‏ ‏أيضا‏ ‏إلى ‏نوع‏ ‏الرضا‏ ‏المطروح‏ ‏فى ‏المسرحية‏ ، ‏وتحسين‏ ‏وجه‏ ‏للفقر‏ ‏المثالى (‏إن‏ ‏صح‏ ‏التعبير‏)، ‏وأن‏ ‏هذا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يكون‏ ‏تخديرا‏ ‏منظما

‏10 – ‏أشير‏ ‏أيضا‏ ‏إلى ‏نوعية‏ ‏الفقر‏، ‏وأن‏ ‏ثمة‏ ‏فقرا‏ ‏يورث‏ ‏رضا‏ ‏مستسلما‏ ، ‏وفقرا‏ ‏ينتج‏ ‏حقدا‏ ‏يغلى، ‏وفقرا‏ ‏يثير‏ ‏تطرفا‏ ‏عدوانيا‏، ‏وهكذا‏ ، ‏وأن‏ ‏تفسير‏ ‏ظاهر‏ ‏الإرهاب‏ ‏الحديثة‏ ‏بالفقر‏ ‏والبطالة‏ ‏وما‏ ‏شابه‏ ‏هو‏ ‏تفسير‏ ‏أحادى ، ‏وسطحى، ‏ولم‏ ‏يقبل‏ ‏هذا‏ ‏الرأى ‏من‏ ‏الجميع‏ ‏على ‏علاته‏.‏

‏11- ‏ألمح‏ ‏أحدهم‏ ‏إلى ‏التاريخ‏ ‏الذى ‏كان‏ ‏على ‏السبورة‏، ‏وأنه‏ ‏فى ‏الأربعينات‏، ‏رغم‏ ‏أن‏ ‏المسرحية‏ ‏كانت‏ ‏فى ‏حول‏ ‏سنة‏ 1960، ‏ولم‏ ‏يتفق‏ ‏على ‏دلالة‏ ‏ظهورها‏ ‏فى ‏هذا‏ ‏الوقت‏ ‏

‏12- ‏طرح‏ ‏رأى ‏يقول‏ ‏إن‏ ‏تطور‏ ‏الأحداث‏ ‏كان‏ ‏بالصدفة‏، ‏وأن‏ ‏الأبطال‏ ‏الأساسيين‏ ‏تحركوا‏ ‏باستسلام‏ ‏خطير‏، ‏ورد‏ ‏على ‏هذا‏ ‏الرأى ‏بأن‏ ‏ثمة‏ ‏اختيارات‏ ‏كانت‏ ‏مطروحة‏ ‏فى ‏الخلفية‏ ‏طول

‏  ‏الوقت‏ (‏مثل‏ ‏أن‏ ‏يخضع‏ ‏ياقوت‏ ‏لرأى ‏الناظر‏ ‏أم‏ ‏يتمسك‏ ‏بدوران‏ ‏الأرض‏، ‏أن‏ ‏يزور‏ ‏فى ‏الدرجات‏ ‏أم‏ ‏يرضى ‏بالفصل‏) ، ‏وهكذا‏، ‏وأن‏ ‏الفرص‏  ‏لها‏ ‏قانونها‏ ‏الخاص‏ ‏الذى ‏لم‏ ‏تغفـله‏ ‏المسرحية‏.‏

(1)

[1] – هيجل فى فلسفة الحق، دار التنوير لطباعة والنشر، د. إمام عبد الفتاح إمام

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *