يحيى الرخاوى طبيب نفسى
نشرة الإنسان والتطور
بقلم: يحيى الرخاوى
2001-1980
نشرة يومية من مقالات وآراء ومواقف
تعتبر امتداداً محدوداً لمجلة الإنسان والتطور
5-8-2009
السنة الثانية
العدد: 705
(تابع) الحالة الثالثة:
حين يصبح الركن قبرا لا ملاذا (2 من 2)
المتن
أصل انا خايفْ.
أنا خايف موتْ، أنا ميّـتْ خايف.
لكن قولّى:
هو الميت بيخاف؟
طبعا بيخاف،
بيخاف يصحى.
ذكرت أمس أن “هذه الاستجابة الجبانة المتكررة بلا حركية حقيقية ضمن برنامج الذهاب والعودة، هى”الموت- حيّاً”!! هو موت نفسى، وهو عكس الموت إلى إعادة بعث، ولا هو الموت باختفاء الجسد، الذى تبين لى مؤخرا أنه أرقى بكثير من الموت النفسى الجمود العدم الذى نعنيه هنا.
يبدو أن الموت النفسى ألعن من الموت الذى نعرفه، ثم أن تعبير “أنا خايف موت” هنا، وعموما، هو تعبير قد يشير إلى تجسيد حيلة دفاعية نتيجة الرعب الذى تواجهه بعض الحيوانات الأدنى باللجوء إلى التجمد الساكن بجوار الأحجار أو الأشجار، حتى يحسبها المهاجـِم جمادا، وتصبح الحركة فى هذه الحال مساوية للالتهام من المغير الأخطر.
أما تعبير “ميت خايف” فهو تعبير غير مألوف، لكن الشطر التالى مباشرة يبين هذا النوع الأعمق من الخوف، ذلك أن الذى تصلب خوفا، ليحافظ على نفسه بهذا الجمود الدفاعى، لا يلغى خوفه إذْ تجمد، بل إنه يزيده ليحافظ على جموده هذا الذى يحميه. إنه يخاف خوفين: يخاف الخوف البدئى من المهاجم الذى تجمد حتى يتقيه، ثم إنه يخشى أن يتحرك من موقعه الثابت حتى لا ينقض المهاجم عليه بمجرد أن يتحرك فيتجسد فى عين المهاجم كائنا حيا يصلح للافتراس.
الصحو الذى يخافه هذا الميت هو أن يستيقظ من موته الدفاعى هذا، فيتحرك، فيهلك.
امتدت آلية الدفاع هذه فى البشر حتى أصبح الجمود والإنكار والمحو هى الميكانزمات المكافئة للموت، وأصبح الخوف من الآخر وارد من حيث أن “الآخر” هو تهديد لكينونتى، لماهيتى، لحريتى، هذا موقف نمر به جميعا فى السنين الأولى بدءا من الشهور الأولى ونحن نتحسس طريقنا إلى التواصل، وقد يفلح أغلبنا (المفروض يعنى) أن يتجاوزه إلى تحمل الآخر وهو يحفر سبيله إليه، ولكن إذا زاد الخوف من الاقتراب، وكان ميكانزم الانسحاب إلى الركن بهذه الجاهزية فإن المسألة تتجاوز مجرد الخوف والحذر إلى الانسحاب إلى الهكف بهذا الجمود هكذا (الموت النفسى)، وتصبح العودة إلى التواصل خطرا مضاعفا، لأنها تمر من جديد بنفس الموقف (البارانوى) الذى ألجأ الشخص إلى الهرب فى الجمود الكهف.
هذه العودة إلى الركن القبر، ثم الخوف من الصحو، هما من أهم ميكانزمات عرقلة النمو،
لكن المسألة هنا لا تتوقف عند هذا الحل، بل إن الشيزيدى يتحايل لتغطية انسحابه ليس فقط عن الآخر، وإنما على نفسه أيضا، بحركة نشطة، يتوقف مدى نشاطها على مدى ضمان جاهزية الانسحاب إلى الكهف الجمود، مع ضمان إجهاض فاعلية حركية الذهاب <==> العودة
هذه الجاهزية للانسحاب الإجهاضى هى استعداد داخلى قوى، ونزوع واثق من القدرة على إلغاء التواصل بالآخر فى أى لحظة.
قد يتم هذا الإلغاء بأن تنسحب العواطف من السطح، أو تشل فاعليتها تماما، وهو ما يمكن أن نسميه “غطاء اللامبالاة”، هذا الغطاء هو بمثابة تصنيع جدار عازل، جاهز لتغليف النفس الحقيقية، كغطاء يقوم بدور الواقى ضد أى اقتراب أو اختراق من آخر، إنها آلية سحب المشاعر للداخل حتى لا نخاطر بالمشاركة التى تلوح باحتمال التواصل.
اللامبالاة حتى التبلد التى نصف بها عادة كثيرا من حالات الفصام السالبة ليست سوى هذا الغطاء السميك الذى تكّون ليخفى الرعب الساحق عن صاحبه من جهة، ثم ليحميه من أى احتمال للتواصل من جهة أخرى.
فى بداية الفصام الحاد يتجسد هذا الرعب أعراضا غامرة من الفزع والهلع، وتكون استجابة المريض رهيبة فى مواجهة أى مؤثر يصله من خارجه، يبدو المريض وكأنه يتلقى المؤثرات الحسية لأول مرة، لا ليتعرف عليها ويستوعبها مثل الطفل حديث الولادة، وإنما ليخاف منها وينسحب بعيدا عنها إلى ركنه (قبره)، أو ليختبئ تحت غطاء لا مبالاته.
فى العلاج النفسى المكثف لحالات الفصام نحتال لكى نخترق ستائر هذا الموت الظاهر الذى يخفى وراءه كل هذا الرعب، وكثيرا أثناء محاولة الاقتراب غير المحسوب جيداً نفاجأ بتفجير قدر هائل من المقاومة ومزيد من الإنكار فالبلادة، فإذا تواصلت المحاولة، وكسرنا حاجز اللامبالاة ونحن نشارك ما بالداخل دون توقف عند صد الخارج، فقد نواجه بشكل مفاجئ بتفجير درجة غامرة من الهلع المريع، والتوجس المتلفت، وقد يعقب ذلك مباشرة هياج مفاجئ حتى التحطيم، وهذه هى حركة الذراع الأخرى لإلغاء “الآخر” الذى يمثل كل هذا الخطر بمجرد وجوده أو اقترابه، الجمود والهجوم هنا هما وجهان لعملة واحدة،
تطبيقا لهذا التأويل يمكن أن نرى بعض حالات العدوان التى قد يقدم عليها الذهانى، وكيف يتواتر القتل مثلا أكثر بالنسبة للأقرب فالأقرب، لأن التهديد هنا يأتى من الأقرب لأنه هو الذى يهدد أسرع بعمل علاقة، قد يترتب عليها تحريك الحياة فى ميت أَمِنَ لموته، فهو الرعب حتى الهجوم وربما القتل.
من هنا يمكن الانتباه كيف أنه علينا أن نتأنى طويلا قبل أن نحكم على مريض أنه “متبلد الشعور”.
“الشعور لا يتبلد، والعواطف لا تنعدم”، وإنما هى تختبئ حماية وانسحابا،
هذا الفرض جدير بأن يجعل الطبيب يتعامل مع المريض محترِما حتى تبلده، لأنه – بحسب هذا الفرض، يكمن وراء هذا التبلد الظاهر عواطف ووجدانات زاخرة بكل الصدق والألم، والرعب، وهى تظل موجودة نابضة فى الداخل برغم كمونها، حتى لو لم يصلنا منها إلا ذبذبة بعيدة بعيدة تحت غطاء من اللامبالاة والتبلد.
فى بؤرة هذه العواطف الهاربة يكمن الخوف، وبالذات الخوف من الحركة، الخوف من اليقظة، الخوف من البعث، الخوف من احتمال العودة إلى الحياة المليئة بالآخرين الخطرين!
إن أخشى ما يخشاه مثل هذا المريض (أو الشخص) هو أن يتعرض لخبرة إحياء مشاعره، ومن ثم احتمال استقبال أو إرسال بعضها، بما يترتب على ذلك من التهديد بعمل علاقة حقيقية بأى شخص حقيقى.
إذا ما تبنى الطبيب النفسى هذا الفرض، أواستوعب هذه الاحتمالات، فإن ذلك قد يكون خليقا أن يجعله:
1- يحترم اللامبالاة، بل وحتى يمكنه أن يحترم ما يسمى بالموت النفسى، فلا يتعامل مع هذا أو ذاك باعتبار أن أيا منهما هو مجرد مظهر سلبى لاختفاء المشاعر والبلادة.
2- يبذل جهدا آخر من نوع آخر، للنظر فيما وراء هذا الجدار الواقى للمريض ضد التواصل الخطر (من وجهة نظر المريض).
3- يتأنى فى محاولة اختراق هذا الجدار إلا بعد أن يلتف حوله لعله يوصل للمريض أية درجة من الأمان قبل محاولة كسره.
4- لا يُحبط إن هو فشل فى كل ذلك، باعتبار أن المريض إنما يستعمل حقه فى استعمال ما تيسر من دفاعات، بما فى ذلك اللامبالاة حتى الموت (النفسى).
امتداد الخوف من التواصل حتى العلاج الجمعى
العلاج الجمعى، المفروض يعنى، هو أقدر على اختراق صعوبات التواصل هذه أكثر من العلاج المقتصر على الطبيب والمريض فقط، (العلاج الفردى)، ذلك لأنه من المفروض أنه حين يكون الاقتراب متعددا، والائتناس واردا من أكثر من مصدر (آخر)، وتكون اختبارات نتائج الاقتراب ممكنة ومعلنة وآنية بقدر ما، تكون الثقة متاحة، والمخاوف أقل. لكن الشيزيدى، أو داخله على الأقل، تزداد مخاوفه كلما ازدادت مصادر واحتمالات تكوين العلاقة، هذا الداخل يتعامل هنا فى المتن مع محاولات التقارب فى العلاج الجمعى بسخرية لاذعة، وهو يعلن أشكالا من المقاومة والشكوك بشكل آخر، من نوع آخر، حيث يصف محاولات الاقتراب والحوار بأنها أشبه باللعب لتزجية الوقت أو تبادل الخداع، فهى أعجز من أن تقدم عرضا كافيا يسمح بأى درجة من الامان.
ياللاّبـْـنـا نلعب يا جماعة لعبة “هيلا هُـبُ”.
نقعد مع بعض.
قال إيه، ونحسّ،
وكلام للصبح،
ونقول بنحب.
من أكثر ما يقع فيه المعالج النفسى الجمعى (المبتدئ عادة) هو أن يلجأ إلى استسهال استعمال تلك الألفاظ الشائعة، برغم بريق مضمونها، مثل “الإحساس” أو “الحب” أو “التعاطف”، فى أحيان كثيرة قد يصيح المعالج فى مريض ما: “يا أخى ما تحس بزمايلك” مثلا، أو قد يتبادل أفراد المجموعة كلمات “مثل ” أنا احبك اكثر”، أو “أنا شاعر بيك جدا”، وكلام من هذا. كل ذلك مقبول لأنه لاتوجد ألفاظ أخرى بديلة، لكن الصورة التى أوردها المتن هنا تنبهنا إلى ضرورة أن يكون وراء كل هذه الألفاظ ما يجعلها قادرة على تسهيل فعل التواصل، أو الحفز للسير على أرض الواقع، وإلا فالمسألة تصبح – كما تعلمنا من المريض منذ قليل- أشبه بتزجية الوقت. نتذكر فى الحالة الثانية فى هذا الفصل كيف كان اعتراض المريض على الطبيب الذى يكاد يطلب منه أن “يحس” بالنار من تحته، وأن يقتدى به إذْ هو يحس بآلامه، وقد أسماها المتن سخرية “بحلاوة ريحتك”، الفقرة هنا تتعلق بمثل ذلك.
أيضا تذكرنا هذه الفقرة ما جاء فى مقدمة الكتاب من التنبيه إلى أن العلاج النفسى ليس مرادفا لما هو: “علاج بالكلام”، فالكلام يمكن أن يستمر طول الليل،(حسب المتن هنا) بلا جدوى .
إذن ماذا؟
فيها لاخْـِفيها، أنا فين بيها،
ما هى مش موجودة من أصلـُه.
قدِّم رجلِ تْـغـُـوص التانية،
دانا كل ما زاد النـــــاس،
باغطسْ وِبْدونْ إحساسْ
بالرغم من كل ذلك، وبالرغم من يقظة داخل هذا الشيزيدى هكذا، فإنه قد لا يمانع – ساخرا- من المشاركة، بل إنه قد يشارك متحمسا سواء للكلام، أو للانضمام لمجموعة تعانى مثله، لكنه يكثف رؤيته الساخرة من البداية حتى تفل كل حماس، وتجهض كل احتمال لأى تواصل، فهو يعلن بذلك أنها مشاركة مستحيلة حيث أنه غير حاضر فيها أصلا. برغم ما يبُذل من جهد من معظم الأطراف، لكن – من وجهة نظر هذا الشيزيدى الساخر– يظْل كل واحد فى خندقه بعيدين عن بعضهم البعض.
ثم إن افتقاد المريض للثقة الاساسية تجعله دائم التساؤل عن موقعه فى المجموع أو حتى بالمجموع “أنا مين بيها”، برغم حماسه البدئى “فيها لاخفيها”،
ننبه هنا إلى أنه بالرغم من كون العلاج الجمعى يعطى فرصا أكبر لتنمية التواصل بين عدد أكبر من البشر، إلا أن المسألة لا تحقق أهدافها بمجرد النقلة من علاقة ثنائية، إلى علاقة متعددة – أفراد المجموعة بما فى ذلك المعالجون – لأنه أحيانا ما تكون كثرة العدد بمثابة فرصة للهرب فى محيط مائع غير محدد، ضد قواعد ممارسات العلاج الجمعى التى تؤكد على قاعدة: “أنا ó أنت”، بقدر ما تؤكد على “هنا و الآن”: “دانا كل ما زاد الناس، باغطس وبدون إحساس”
ينتهى النص مثلما بدأ وهو يعلن أن ما يحول دون أى حركة نمو من خلال تواصل البشر مع بعضهم البعض هو هذا القرار المسبق بالانسحاب السلبى المشروط والعودة لنفس الموقع الذى بدأ منه لا أكثر، وكلما كان هذا القرار عميقا وراسخا، فإن المريض (أو الشخص) يسمح لنفسه بأى اقتراب أو تفاعل شكلى، لأنه مطمئن إلى الفشل المريح فى النهاية، بزعم طاعته لتعلميات العلاج، وأحيانا لأوامر وتوصيات المعالج.
كثيرا ما يفعل المريض ذلك كنوع من إرضاء المعالج لا أكثر، إما اعترافا بجميل ما، وإما رشوة لضمان استمرار المسافة كما هى، وإما للفـل من حماس التدخل للتغيير، وهذا ما نختم به هذه الصورة من المتن دون تعقيب لاحق:
ومادام الركن متحضر هنا تحت الأرض:
راح انط لفوقْ، 
وأعدّى الطوقْ،
وارْضِى القرداتِى.
يِسْتَرْزَقْ.
وبرغم الرفض العميق لأى احتمال تواصل، علاجى حقيقى، فإن العلاج قد يستمر لمدة التعاقد (سنة عادة أو أكثر)، وقد ينخدع الطبيب بذلك وخاصة إذا كان متحمسا مثاليا آمِلا، وكأن المريض بإرضائه ظاهريا، يعفى نفسه من مخاطر التغيير،
…………………
وأخيرا فإنى أعتقد ان كثيرا من الأطباء والمعالجين يحتاجون إلى الإنصات إلى داخل مرضاهم بشكل واع، دون اتهام أو تسرع، حتى لا تخدعم حيل الطاعة، والامتثال، أو حتى اختفاء الأعراض
وبعد
بانتهاء هذه الحالة الثالثة وجدت فى نفسى عزوفا شديداً – ولو مؤقتا– عن مواصلة هذا المشروع بالذات من وحى ديوان “أغوار النفس”، على حساب ما خبرناه سويا من مواد النشرة الأخرى المتنوعة.
ما رأيكم ؟
عذرا